「上自下然和尚」自心不迷，魔便不得

知方居士

上自下然和尚 开示

「有法师问: 一般世间法里 常常听到某某被附体时 所作所言都变一个人 醒来时自己都不知刚刚发生甚么事 如同乩童也是如此 又不像造假何以故?」

我常常跟大家讲那个譬喻，就好像人走进大山一样，他本来过去是一个烦恼的人，但是因为走进大山故，亲近大山，突然一下被大山的气势所摄受，就马上感觉到心里面就有大山活在他心里一样。因为心里面有大山高远的气氛，所以马上当下感觉到面对世间时，就是大山的种种行为跟作用。这个时候事实上是其实大山真正走进他心里，是大山进到他心里吗？是大山进到他身体里吗？没有大山，可能不会有这种心中大山的意境。可是等到有大山的这种作为的时候，是大山跑到他身体里面去了吗？他虽然有大山的这种气氛，可是回到市区，因为我们都是凡夫，气氛慢慢淡忘或淡薄的时候，过去的习气又回来了，大山的意境又不在了，这个是大山离开了他的身体了吗？

本来人的觉性非自非他。因为非自非他故，在世界上必定就是觉性故，所以能够成就一切自他二相，自他二法。刚刚讲的是山，山还是善法，世间上有一种恶人，有恶的气氛，就跟那些刚刚讲的譬喻是一样的，有两种行为可以导致你感受到好像真正他在心里面会传递，比如说心怀思惟这个人的势力，两种行为，哪两种行为？第一个，有的可能是在无意之间，凡夫是在无意之中就突然感觉到好像被前面的气氛所感受到。还有一个叫做蓄意，蓄意的话也能够成就此法，表示你念念之间想要思惟些什么，突然发现你的觉心的作用就跟过去凡夫的情况，或过去一般的习气就有所不同。有的是在无意的时候能够成就现在心性的转变，有的是蓄意也能够成就心性的转变。连世间的一切善法教导人的时候，也是要众生用到如是觉心中本来有的作用。

譬如说要你刻意念佛。念佛也就是蓄意。就在你蓄意念念之间思惟圣贤时，会发现久而久之心中所起的行为就跟过去的凡夫行为就有不同，这是蓄意。蓄意之中常常思念圣贤，久而久之就在蓄意当下，思念圣贤当下，还能够转你的凡情。这个时候就算转你的凡情也不是说圣贤走到你身体里面去了。过一段时间，这个人毕竟还是凡夫故，一下子忘记了他每天所念的这些圣贤的气氛，一下子又被那些红尘的气氛把他过去的习气招引回来时，也不是圣贤离开了他的身体。

在善法是如此，恶法一样。恶法就是在某一种环境下，无意间或蓄意之间，想要跟哪一种乱七八糟的怪力乱神契合，你会发现你的心性就随他转变。因为一定有个所缘的境界你才能够变。可真正感觉到有附体时，事实上是心中所有的气氛跟他相应了，而不是说有个怪力能够入到你的身体。你是假借有个怪力的一个模式为你的所缘境，等到真正感觉到在你的心中能够转成所思惟的怪力的种种状况时，是因为你的心中已经在与他所缘的这种境界里面，已经成就染造了，就在不断的罗织，自我在做染造。

有的可能是无意。但是在恶法之中无意都一定是过去生中有如是业缘。绝对不是没有如是因缘故那种无意。绝对也不是无因生，不可能是无因而生的，一定有故去如是的业缘，只是今生现前时，虽然好像今生没有做过如是业，但是因为过去世中的业缘深故，所以今生很容易就跟如是的幻觉相应。可真正幻觉相应的时候，有的人就误会了，真的以为有些外力附体。外力不是附体，外力没有办法附体。因为在觉心中来讲，怎么样觉都是你的觉，没有一个觉会占了你的觉去附体。要是占了你的觉得附体的话就都是他的觉，你都不会觉了。你都不觉的话，怎么会附到你体上呢？你怎么知道是附体呢？你又怎么知道在附体的时候你是被附体呢？

这里面讲起来这些声音就会发现都叫做自成搅绕。觉得被附体时，觉得我完全变为他时，还是你的觉。当你在觉得我完全变成他这种势力消退时，又感觉到找回过去的我时，还是你的觉啊！他也不来，你也不去，怪力从来不来不去。从来他也不能来，你也不会去。可就在这不来不去，成就一切自他二相，自他的摄受。

不是在恶法中如是啊，在一切善法也是如此。为什么善法如此？因为觉性如是故，佛性就是如此。世间人不懂觉性时是在种种恶业之中，以为老是受到一些外力的牵引，外力的束缚，老是心中起成委屈。不但起成委屈，还在真正感受到好像外面真的世间之中有如是的种种不可思议的力量。可是真正懂得心性的人，这些善人，懂得心性时，也会善用觉心中的如是力。因为他知道，现前这一念凡夫心他是不可得故，都是随过去的妄想熏习来的，所以我今天就要刻意蓄意熏习时，将来就会在我现在的所有的一切过去认为我是一个毕竟凡夫的这种气氛里面，能够转变这个念头就变成圣人的念头了！

为什么觉心能够随缘去转？因为觉心本来超越一切念故，本来就超越这一切。因为他知道本来超越故，所以第一个不会堕在过去的种种妄业上面不断的执着沉迷，认为我就是如是业根深厚，我就是如是能力不及。因为他能够知道觉心超越一切故，所以知道现在给他什么样的念头熏习，给他什么样的每天接触的环境，将来必定能够脱掉过去凡夫的种种深厚的自我做障的业障业感。

在世间法中，感受上，好像是真的有外力相逼，外力侵逼，会占据某个人的思想及行为，但仔细思惟，都是他现在的心境沉迷于过去种种向外面攀缘染造的这种业力而已。因为染造深故，染造浓厚故，还把自己当成他了，全然作他想。事实上众生的心境本来就是全部可以作他，这念大觉心性本来就依他起。在山的时候，觉得心中有山是依他起的山。但依他起的山不要以为是他来做你的心。依他起的山是因为依他才有山的感觉，但依他而起的那个还是自心啊。这个叫做自心不灭。

在很多大经上来讲，自己心要是不迷的话，魔不得便。

魔是魔在哪里？魔就是魔在眼前的幻觉跟幻力中。因为心中就是跟这边，不管是有意无意，但都是因为过去的业因所成的，对这种气氛你就潜在心中好乐故好奇故，老是在这边想要研究故。所以我才说有人一直在这边研究也要小心，表示他就是被这些幻力所束缚，一定有他过去生中的因缘好乐或好奇故，在这个上面自然而然就感觉到自心好像受他现在心中所迷惘的势力，但你真正觉得迷惘的势力还是自心之中向外攀缘的。自心向外攀缘时，我说攀缘不是真的有个缘被你攀来。自己攀缘故，所以你在觉心之中完全就投入在缘的气氛里面以为是他。

镜子正在照黑时，镜子就全然能够投入黑。你以为镜子的镜黑是黑来染造的吗？再怎样染造黑都是镜子现的黑，外面的黑没有一分能染造镜子所现的黑。镜子可能需要外缘故让他能够有缘能够现黑，但是能现黑时，永远都是自己黑。能懂我的意思吗？

哪有一个外力可依？都是心迷故。在这个心迷上，在觉性之中，一定要讲的非常清楚，因为他就是有这样的作用故，所以你才会感觉才会有幻觉好像真的他来附体。仔细思惟其实都是心中的作用，因为你感受深故，你执着深故，你染造深故，太深了，业力太强了。这是在讲恶法，要是给一个懂得心性的人讲虽然听的是恶法，知道心是从这样的因缘故堕在种种恶的幻觉里面，但他听到这种法心中还会大喜，为什么？因为过去是这样染造成恶，将来一样用同样的方法我可以让自己随着圣贤的种种染而能够成圣，能够舍凡入圣，他敢担当染。这种染不是过去的恶染，这种染知道心中原来他是真正可以随缘汰换。不但知道他一定能成圣，不会堕在现在凡情中的执着而自贱，把自己堕在那边卑贱自己的智慧，也能够升起信心，知道原来我的觉心中也必定能够成就如是法，能够起信心。就像十信讲的，能够立信门，信是道源功德主。

信是道源功德主，不是说我们过去众生凡夫想的我只是相信，在心中立一个我的一个信念而已，那种信念还是委屈的。佛门中讲的信是真正体会觉体。觉体就是如是相，他不只是心中顶着一种气氛，顶着那种气氛，然后使自己好像一直处在心中有一个方向的感觉里那种执着，那还不叫做保任。那个有一天搞不好碰到大灾难，就会让他觉得息灭了他的信念。要真正知道觉体灾难现前也不会息灭，因为觉得灾难现前还是觉。绝对不会息灭，因为觉得灾难现前还是觉，所以我根本不会被灾难现前所迷惑。因为我不会被灾难现前所迷惑，所以灾难起时，我在不迷惑中，就是向圣向贤。所以他永远向圣向贤啊！一念向圣向贤，就在这些迷惑不迷惑之中，他永远保持，不要说出世间，世间的圣贤位永远不失。同样在世间之中，感觉到世间怪力乱神这些外力的侵逼下面，若是明白心力中的作用，这个人对于念佛对于一切法门他就相信。为什么可以成就？绝对成就，因为心力如是。

讲到微细一点还可以讲到什么？还可以讲到遍计执，依他起，圆成实，这在上面都可以讲出为什么会觉得附体。前面一定有遍计。什么叫遍计？就在缘起之中不断在上面去计量思惟。就在遍计之中就感觉到好像是依他起。是依他起，千万不要误会全然是他作，是依他起。因为依他故，所以才认为是他。我因为山故，依山起故，所以我才感觉到我心中有山的浩瀚。事实上有山的浩瀚时是山住在你身体里了吗？这样解释要听得懂就知道世间上所有一切，不管是在善法在圣法在邪法，在这一些委委屈屈众生期待，其实心中的作用从来不变，就是这样，一成不变。弄对了就是圣贤，弄错了就成附体怪力乱神。不但是被怪力乱神附体，每一个人念头上来就被他附体了，我就是这样的，我就不行了，我就干什么了，对不对？我现在知道错了，打死也不承认错了。都是附体相，全都被附体了！