汝等但当勤修精进。如来以是方便，诱进众生---法华经浅释譬喻品宣化上人

演程居士

Ｐ3合劝修转

                   汝等但当勤修精进。如来以是方便，诱进众生，复作是言：汝等当知此三乘法，皆是圣所称叹，自在无系，无所依求。乘是三乘，以无漏根、力、觉、道、禅定、解脱、三昧等，而自娱乐，便得无量安                  隐快乐。                  

                   汝等但当勤修精进：汝等，就是你们这一切的众生；但，就是只要；当，是应当。勤，是不懒惰；修，是修行；精，就是振奋精神；进，就是向前去迈进，行大乘的佛道、大乘的佛法。大乘开权显实，示真实相，你们一定要勤修精进；若不勤修精进，就是大乘在这儿，于你也没有益处，也就等于“说食数宝”一样。你若不修行，所谓：                  

                   终日数他宝，自无半钱分；
                  于法不修行，其过亦如是。                  

                   在《楞严经》上也说：“譬如说食，终不能饱。”到饭馆子里，你不吃东西，只看菜谱，说这个不错，好吃！那个更好吃！那个比这个好吃的更好吃！就这么念，念了一天菜谱，一口也没吃；肚子的饿病也没有治好，这叫“说食终不能饱”。或者你在银行柜台那地方，尽给人家数钱，一天数了几百万块钱；到晚间，自己连一块钱也没有，都是给人家数钱。这叫“终日数他宝，自无半钱分”，自己连一个                   penny（一分钱）都没有。                  

                   “于法不修行”，你光明白这大乘法，若不依照大乘法去修行；“其过亦如是”，过是毛病；这个毛病，和给人家数钱的毛病是一样的，你自己是无所得。你不到餐馆去吃，你在家里说这面包是不错的，说意大利的面包，或者是法国的面包，擦上一点牛油更好，若有一点起司也不错，你在家里这么念来念去的，也没有治了你的肚皮饿，这叫“光说而不行”。你要是想要得到，必须要去做，不做就不能得，所以要勤修精进。精进，要有身精进、心精进。身精进，你拜经，得用身体；你念佛，用口来念，这身、口的精进。或者你念经、打坐、持咒，总而言之，你要有一件东西来做。                  

                   我们这个心，你若没有事情给它做，它就不老实，就打妄想了。它就像猴子似的，总不老实，东跳跳、西跳跳，又上上树、又下来，一天到晚也不闲着；所谓“心马意猿猴”，我们这个心也就好像马似的，那个意也和猿猴是一样。所以你必须要给它一点工做，它就老实了，不打妄想了。那么身精进，心也要精进；心精进，就是念兹在兹总要想佛法。佛法是要实行的，不实行，你光说没有用的；我常说：“说得好，说得妙；不实行，不是道。”你一定要实实在在去做，去用功，这才能得到利益，所以要精进。                  

                   如来以是方便：如来用这三乘的方便法门，诱进众生：诱，就是引诱；换一句话说，诱就是骗的。释迦牟尼佛，你知道干什么的？就是骗我们大家的。可是这个“骗”，不是一个假骗，是个真骗，把我们骗得了生死；如果不骗我们，我们不知道怎么了生死。什么证明说是佛骗众生呢？你看！佛比喻自己是大长者；长者看小孩子在房子里，房子起火烧了，他就说：“啊！你们快出来！我有羊车、鹿车、牛车在门外哪！”根本没有！门外没有羊车、鹿车、牛车！这是不是骗呢？小孩子就欢喜玩这个车，所以一听着有车了，就往外边跑去了；跑到外边去，释迦牟尼佛一想：“我既然用这个车把他们骗出来了；我这么有钱，好啦！我每个人给他们一辆大车。”给大车了，这就又不是骗了，证明他所说的话是真实了。                  

                   那么最初是以方便法，来令一切众生出离火宅；等出离火宅了，佛要给大乘法，开权显实，现在要说真实的妙法了。诱，是诱导，就是好像“空拳度子”一样。释迦牟尼佛看见一个小孩子要掉井里了，因为小孩子不知道这是危险，他再往前一爬，就会掉井里了。佛就用方便法，说：“小孩子！你快回来啦！我手里有糖，你快来！我给你糖吃！”小孩子就懂得吃糖，这有糖了，于是就爬回来。                  

                  释迦牟尼佛手里有没有糖呢？没有！虽然没有糖，佛可以到旁的地方，拿来糖给这小孩子吃，这也不算骗小孩子。这就叫诱，引诱。引诱，是方便之法，换一句话说就是投其所好，也就是叫投机；可是众生学会了投机，就用到偏的地方去了。佛用这种的方法，这是来诱导众生、教化众生，所以说“诱进众生”。                  

                  我们现在都是众生，不要忘了！有人就说释迦牟尼佛骗人，这回我不要受他骗了！你不要受他骗？你觉得做众生没有做够，那只管多做一个时期；如果你不愿意做众生，说现在我想要明白佛法，想要成佛了，那你就要受释迦牟尼佛来骗你！你想不受，也不可以的。                  

                  复作是言：释迦牟尼佛又作这种的说话。汝等当知：你们这一切的众生应该知道，此三乘法，皆是圣所称叹：声闻乘、辟支佛乘、佛乘，这三乘法都是过去诸佛所称叹、现在诸佛所称叹、未来诸佛也称叹。这三乘的法门，是十方三世一切诸佛方便接引众生的一种法门，所以被一切诸佛所称扬、赞叹。称，是称扬；叹，是赞叹。称扬，就说这种法是最妙了！是希有难遇。                  

                  自在无系：得到自然的智慧，就是自在；你得不到这种的自然智，就不自在。自然智，也可以说是他心智；就是明白一切众生的心了，所以很自在。系，就是用绳把他系上；没有得到解脱，也叫系。现在得到解脱了，没有挂碍，远离颠倒梦想了，所以这叫无系；也就是得到最高的智慧，能以把一切都放下了。                  

                  无所依求：依，是依赖；求，就是心里所希望的。无所依，这是“此生已尽，不受后有”；今生一生就了了，再不受后有了。因为生死了了，再没有来生；有来生，这就叫“有”；没有来生，就不受后有。“无所依”就是没有所依靠，不要去依赖其他的人了。所依还有个能依，我们的自性是能依，生死就是所依，依靠这个生死。现在没有生死了，所以无所依了。无所求，就是“所作已办，梵行已立”；所作的事情已做完了，已经办妥了。梵行，就是清净的行；已立，已经成功了；所修行的行门，已经建立起来，这是“梵行已立”。因为所希望的已经达到目的了，所以这叫无所求。那么能到无所依、无所求这种的程度上，就要证果、了生脱死了。                  

                  乘是三乘：乘，是坐乘，坐乘到这三种的车上边。以无漏根、力、觉、道：以无漏的根、力，不是有漏的。根，是五根，就是信、进、念、定、慧。信根，要有信心；你若没有信心，学佛法就不会相应的。念，就是念根；念兹在兹，不要忘了它。进，就是精进的根；要向前去精进，不能懒惰，不能顺着自己的性情就懒惰了，这不可以的。定，是定力。慧，是智慧。根是以生长为义，因为它能生长人的善根。再者，这五根又会生出五种“信、进、念、定、慧”的力量，这叫五力；就是信、进、念、定、慧这五力的种子。                  

                  觉，就是七觉支，就是：（一）择法觉支；择，选择、拣择，就是拣择这好法去做。（二）精进觉支；要去精进。（三）喜觉支。（四）除觉支。（五）舍觉支。（六）定觉支。（七）念觉支。七觉支，又叫七菩提分。道，是八正道，就是正见、正语、正业、正命、正思惟、正精进、正念、正定。                  

                  禅：是四禅，就是初禅和二禅、三禅、四禅。初禅有三天，二禅有三天，三禅有三天，四禅有九天，这是四禅十八天。在这四禅的天人，都是修禅定；在我们人间的人修禅定，也可以达到这种境界。                  

                  证得初禅的境界──这是一种境界，不是说就是初禅天的天人。我们人间修禅定的人，到初禅的境界上，往那儿一坐的时候，就入这种初禅天的定，这叫离生喜乐地。离开烦恼了，生出一种快乐，这是超过人间一切的快乐。为什么他不生烦恼？因为他得到这种快乐，得到禅悦为食了。得到初禅的境界，一天到晚都觉得非常的自在、非常的舒服，身体那种感觉简直从来没有那么好的；就是人间男女的性行为，都没有这种的感觉快乐。因为有这种的快乐，所以他觉得其他的一切都是平常，这叫离生喜乐地。                  

                  在中国的药书说：“天根月窟咸来往，三十六宫都是春。”这就是说的坐禅得到初禅这种境界，这时候，人身体有三十六个大的部份，都非常快乐。“春”就形容这种快乐的意思。这是在医学上来讲，但是在医学上没有人明白，只这么念一念；在医书上有这种的说法，可是真正懂得的人很少。                  

                  这离生喜乐地，      

演程居士

  这离生喜乐地，你往那儿一坐，就有这种境界；不坐的时候，也有这种境界。行、住、坐、卧，都在这种快乐之中；越修，这种境界就越增加。再坐的时间久了，人的脉搏也停止了；在这时候，坐两钟头就像几秒钟似的，或者坐一天也像五分钟那么短时间。好像虚云老和尚在终南山入定坐了十八天，也都是得这种境界。这种境界，只要你有诚心，打坐就可以得到的，并不困难，尤其青年人很快会得到这种境界。你要是不打坐、不修行，那当然是没有了；你若用功修行，自己就会领略得到这种境界。                  

                  这是初禅的境界，并不是说天人是这样子，而是我们修道人以这凡夫的身，若修行了，就可以得到这种境界。这种境界并不出奇，不是很不得了，这很平常，这是修行入门的初步，所以不是说得到这种境界就很高了。若想得到真正的好处，证得圣果，还要加功猛进，不是在这个地方就站住了！                  

                  二禅是定生喜乐地。你在有这种快乐的时间，你也不要贪着，不要说这是最好了！你贪着，那就在这个地方停止了！那没有用的。要修定，不要摇动你的心，你心常常在定中，所谓“那伽常在定，无有不定时”；行、住、坐、卧，都和入定是一样的。心不往外跑、不向外攀缘；所谓“心如止水”，像水停止了似的那么澄清、玲珑剔透的境界。那么在这时候，你要是打坐修行，不单脉停止了，这呼吸气也都停止，你坐多长的时间也觉得很短；可是在这个时候，你还有念。                  

演程居士

在离生喜乐地的时候，定力不足；在定生喜乐地，定力有一点基础了，呼吸气也可以停止了，但是你的念还没有停止。有的时候正在坐着，“啊！我坐了多久了？”这一打妄想，出了定了！你不打这个妄想，坐那儿多久也不知道时间，无人、无我、无众生、无寿者。你一生了这一念：我还有什么事情没有办？啊！等一等要去银行，看一看有多少钱在银行里存着？我等一等要去买菜，今天吃什么呢？这都是。一打这个妄想，就出定了，这念还没停止呢！                  

                  等到三禅，叫离喜妙乐地。初禅是“喜”，二禅是“定”；但是“定”还没有离这个“喜”，还有禅悦的这种境界。可是到三禅，这“喜”也离开了；你也不要贪着这种法碍，所谓“禅悦为食，法喜充满”，都离开了。这时候，又得着从来没有得到的那种微妙不可思议的快乐；这个快乐，这是天上的快乐，不是人间的快乐了。这种快乐，那可是得未曾有，从来都没有试过的；所以你若想尝一尝这个味道，就去用功参禅打坐。                  

                  到四禅，是舍念清净地。在三禅的境界，念住了，不打妄想了，可是还没有舍。到四禅，把这个“念”简直地就放到一边去，舍了，那就是没有了；自己没有念了，无生无念了。在这个境界，是把客尘的烦恼完全都澄清了；可是没有证果，这只是修道所得的一种轻安的境界。                  

                  定：四无色定，就是空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定。在这四种定的天，称为无色界天；这四天的天人，只有一个识而没有形色，所以这个“定”也叫无色定。在这种定的地方，是“空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处”，因为它无色，所以又叫四空处。禅定，就有四禅、八定；这四禅加上四无色定合起来又称为八定。                  

                  禅定之后，就要解脱：解脱有八种，就是内有色想观外色解脱、内无色想观外色解脱、净解脱身作证具足住、空无边处解脱、识无边处解脱、无所有处解脱、非想非非想处解脱、灭受想定身作证具足住，这叫八解脱，又称为八背舍。背舍什么呢？背舍烦恼，得到一种解脱。                  

                  怎么叫内有色想观外色？内有色想，你内里边有这种色欲的念。因为人都是凡夫，所以在最初修道的时候，就没能免去这种色法；在你想断，但是里边还有这种的种子──有这种的心，有这种的意，有这种的念。观外色，观外色怎么观呢？本来应该用“九想观”或“不净观”来观外边的色。你若知道它是不净了，就不会着住到这种的色上；也就是你若放下了，不会着住到色上，就得到解脱，就自在了！这叫第一种的解脱。你若放不下，着住到这上边，就没有得到解脱，就不自在。                  

                  怎么才能放得下？若能把它看破了，也就放得下了；看不破，就放不下，就得不到自在，所以要先修“内无色想观外色解脱”这种观。用功的人，用得时间久了，不知不觉中就把色欲的心念都没有了。没有了，是不是就可以了？你还要观外色。                  

                  你看怎么样美丽的一个女人，将来也一定会老，一定要死的；她老了、死了，身体就会变坏的。身体死了，作青瘀想，死人身变成青色的，瘀了；然后就有血出，作血涂想。九想观还有脓烂想，有脓之后就生虫了；这虫就会吃这个肉，然后就变成骨头了；骨头坏了，然后又变成土了。这四大分离，各有所还；风大就还给风，地大就还给地，水大就还给水，火大就还给火了。各有所还，那么都空了！要这样观。观一个人，是这样；观十个人，也是这样子；观百千万亿人，都是这样子。                  

                  你明白这一种不洁净的观想，无论男人观女人是这样观法，女人观男人也是这样观法。能以作这样观念，你就不生贪爱，就没有一种爱欲心，这就是得到解脱。得到解脱了，然后就得到净解脱身作证。你因为把这种的色相打破了，看得破、放下了，得到净解脱身。那时候，你是一个净解脱身来作证；具足住，也就是一个解脱的意思，住于这种清净的本体上，然后你再空也解脱，识也解脱，有也解脱，想也解脱，最后得到灭受想身，修灭受想定。这时候，把你的识也都将灭了；但是还没有灭，到八万四千劫的时候，它还会生。所以虽然有这四空处的境界，得到灭受想定，生死也没有了呢！                  

                  这八个，叫八解脱。四禅加四空处，再加上灭受想定，这是九次第定。                  

                  又有三昧等：三昧，是三三昧──三种的三昧，就是空三昧、无相三昧、无愿三昧。这三种的三昧，你若成就了，这就成空无相愿。若详细讲起来，是需要很多时间的，现在就提一提它这个名字。等，就等于以上所讲的这些个道理。                  

                  而自娱乐：修这种的功夫，而得到禅悦为食、法喜充满，所以就非常地快乐。便得无量安隐快乐：游戏在禅定之中，得到无量的安稳、无量的快乐。这就是说，你若得到真空的涅槃，就永离一切的灾患，所以叫无量安稳的快乐。                  

                  前面所说的“禅定、解脱”，不是叫你坐在那儿，什么也不想就可以得到解脱。什么也不想了，这不变成一个木头人吗？这没有用的。可是你又不真能像个木头人；你若真能像个木头人，那个用处大；你若不能像这个木头人，那根本就不是一个木头人。怎么说不能像木头人呢？木头人不打妄想，根本就没有一个想。你现在说你像木头人，“你像木头人”这是不是一个想？根本谈不到是一个木头人！那么你不是一个木头人，你有什么用处？你自己想一想。那没有用处，就连个木头人还不如！                  

                  那个木头人虽然没有用处，但它至少不是一个世界消耗者；你这个“不是木头人的人”，却做世间一个消耗者。消耗什么呢？会吃饭！有吃饭、穿衣服、睡觉的用处；其余还有什么用处？你说，你对世界有什么贡献？对哪一个人有什么利益？没有的。你对人既然没有益处，和那木头人是没有分别的。人所以和木头人不同的地方，就是要对人有益处。对世界有贡献，利益所有的人，叫所有的人都得到我的好处，那是有用处。你能做，但你有没有做到这种的事？有没有这种的功能呢？没有，那和木头人没有分别，没有什么用！但是你不是木头人，所以也没有用。                  

                  你人真要是能像个木头人，那还有大用，那可以。你能以不打妄想，那你的性光、智慧就充遍法界了。为什么你不能智慧充遍法界？就因为你没有像木头人那么老实。听见没有？我们不是木头人！

礼敬诸佛

南无阿弥陀佛

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