「上自下然和尚」福是心中本来的称量，那是福业

知方居士

随机开示 -- 自然法师

我们说的业力是后面已经感受到好像是一种事相的一种模式，那是业力最后的。后来说的业力其实是虚妄的，都是种子现前或者什么的，其实都是意识之中要变现的，那只是突然从过去最末端的知见跳到能够认清楚心识中的变化。再回头还要你担当什么业力，那个业力就好像镜子，镜子就是有那种力量在黑上能够现黑，在白能够现白，成就一切作用，那个叫业力。那个业力不能拿黑拿白来说他，但他就一定能够成就。当你明白这个业力时，真正清楚名字时，既不会堕在种子的现行中的执着，更不会堕在业末中去，这个时候才最初体会到什么叫福业。

佛门中讲的福业，不是在世间中的最后面的感受上的是祸是福中分别的，这个福是心中本来的称量，那是福业。有点类似像儒家讲的，人之初，性本善。善不是在善跟恶中分别的善，是真正能够成就一切法的善。给他好他就能够善于好，给他坏他就善于坏。不是在众生思惟之中的好跟坏中说善的，是性中的能上说的。你更能够懂得这个性中的本来的能力时，才能够真正明白业力。真正明白业力的时候根本不是在业力上面说要跳出业力。因为明白业力当下不但能运用一切本来性中的业的作用，成就他的作用。成就他作用时也不会随他再起成幻业。就好像是镜子一定能够在黑就现黑，在白就现白，可是在现黑现白时不会堕在黑中的幻觉，白中的幻觉，那个叫幻业，那个才是最初能够照见福业，那还是业。但要是不知道那个业中，不知道性能，反而留在性能之后所现的种种能。性能之后所现的种种能，事实上已经离开性能很远了。但是在这种种能中，你反而抓着他以为是业力，就更难出离。

问：这里面我们如果不再作分别，那还有什么业力？因为你就把握在每一个当下每一个分分秒秒，包括在那一个点上？

答：你在不分别中还是没有认觉体，在法中还是不认，在根本性德上还是没有回光返照。就好像刚才讲的譬喻中在镜色之中，虽然说好像不分别镜色，你不分别镜色还是不知道认镜体呀。我说我再也不被镜色所迷惑，但是没有发心说要认得镜体呀。不被迷惑时，就像经典中讲的，现在就算你有这个智慧跟能力能够让所有的镜色在眼前不受迷惑，但因为他毕竟不认镜体故，将来几百世以后又被镜色流转。不分别中还不是大照。不分别后面还要明白一切道理，叫善分别。因为不明白这些道理的话就很容易在镜子随缘照色时，又被他这中间所有一切的作相幻觉流转。假如能够明白镜子就能够这样作，就能够这样照，他不但能担当一切镜色的变化，甚至于在镜色的变化里面都知道他的本末因缘，这种智慧我才肯定说将来生生世世见到镜色变化处都不会被他流转。不管有分别没分别，都不会被他流转。没分别还不是究竟，到了最后还要讲善分别。

四智里面，大圆镜智，平等性智，成所作智，妙观察智。妙观察智就是善分别。不能分别还不是真正的净土。不分别只不过是对现前的种种过去众生的业感势力之中，只是先不要随他流转。当一个人在镜色之前已经被镜色的势力所迷惑，因为他已经常常受迷惑的关系，最初他的智慧只能告诉自己不要再去随着他一直起成种种妄心，在上面罗织种种分别。先把这个心安住，但安住时你只是守住现在，不要随他的那种气氛一直流转了。这一个现在还不是解脱，因为是看着不要随他留转说不分别的。将来要清清楚楚为什么他能够显现这种变化？整体知道这种作用时，才是跳出现在只是守着他的这种业力。

真正懂得业力人是明白中间的一切本末作用。缘起当下已经能够知道他的状况，佛法中在缘起当下都要知道他的状况时这个不是究竟。当在一切缘起当下都能够知道他的缘起状况时，突然有一天你才发现既不住缘起又不住知道，超越。因为知道缘起的那个“知”不是缘起。在这个缘起中知道的，他又不住知道。能知道缘起的超越缘起，也超越那个知道。

过去讲的那个知道是从哪里来？过去讲的知道是随缘起分别有一个知道。真正知道缘起时是两个都超越的。如镜色现前处，你说要站在镜照上看镜色。刚开始一定随着镜色流转，现在要训练自己在一切镜色流转中要体会镜照。天久而久之会发现你是在要镜照的角度看镜色。等到在镜照的角度看镜色的时候，突然发现镜照又不可住。

为什么？有镜照处就是镜色，有镜色处才能有镜照。

既然明白镜照和镜色时，你到底又在哪？又是超越。

只怕你不修，当真正要修时，他是一步一步的为你超越，一步一步的为你披剥。方便告诉你先前叫做不住，先前叫做不分别。当真正能不分别时，心性还是清楚的，不分别不是什么都不知道，不分别是不随着种种分别再去流转，那叫不分别。不分别绝对不是茫然不知，不随他流转。突然有一天你发现连这个不流转都可以超越，那个时候才知道原来心性可以这样一步一步这样披剥登进。觉体就是如此。

就像最初感觉明白这些作用的心，这个明白是随业感说明白。将来不是说我站在镜色中说明白那些镜色变化是不是镜体。将来真正证得时镜体时，哪个的明白不是镜色？哪个镜色不是根本清明的大照？既不住明白也不会住镜色。在这个上面，在镜色时就感觉到有个明白的体，在明白的体时又能担当一切镜色，这个才叫做镜体，这个才是找见自己的本来面目，这个才是最初本来面目的迹象。

在种种的对待之中似乎好像有镜色有镜体，仔细思惟你觉得那个镜体其实都是从哪而来的？镜色对待而来，所以还是堕在名相中的。还有个体可以立，还叫是世间外道。当站在体上面不是说从此以后名字没有，站在这个体上现前还是镜色，他不是二。在镜色上面就是镜体。既不住体，因为看到就是色。也不住色，因为知道是体。这两个都不住，又能够两个大明处，才是最初找到镜体时。

不是说我能不能清楚一些感觉处，清楚一切镜色变化处就是我的清净的镜体？不是，现在所说的清净的镜体还是依你说能觉得镜色变化那种对待而来，那还差得远。说明白不明白，都是心中所明白的。心中既然所明白，因缘故他会现明白的相，因缘故他会现不明白的相。不管他怎么现这些明白的不明白的相时，你不会被相中所迷惑，永远住在心中的清明上故，叫做大明。

这有点像儒家讲的“知之为知之，不知为不知，是知也。”在不知中也是知，在知也是知。不会堕在不知之中从此以后迷惑了，我以为就是茫然。我也不会堕在之中从此以后起成种种傲慢，起成心中的气氛兴奋，心中才能叫大安。他不会被知所狂妄，也不会被无知所闇障。正在觉得明白处，明白心中的变化处，那还不是大明的，只是因不明白分别出的一个明白。何必一定要知道说离开镜色，镜色不就是大明吗？假如还认为说我的心境是原来是可以造成一些镜色中的变化时，事实上听起来好像有超越过去众生堕在镜色中业感的状态，事实上潜在心中于镜于镜色还不自在，才说要超越镜色。真正自在的人镜色就是镜子，镜子就是镜色。你住哪里？法法不住，法法清楚，那才是真镜体。凡要落在名相上面一定在对待中里的。也不是说叫你不要用名字，何必要不要用名字？还怕有对待吗？怕有对待表示不自在。可以处处立名，但处处立时心中根本不住，叫处处破。那个根本不可说不可说的心中的智慧才叫做找到清净，找到觉体。

佛门中的道理甚深甚深遥远遥远，我能够体会到还是非常微薄的。绝对不是只是抓着现前的某种感受某种行为，那就是一种毕竟。那不过就是我们对现前过去的业感一次一次的剥离。剥到什么程度？剥到心中根本不留一句，叫做心行处灭，言语道断。这古德讲才能够得到一丝销歇。还有一个我不分别，那还是言语道场。还有一个我在哪种作用上，那还叫心行处上的。假如没有这些心行处，也不能够一次一次的超越。要是懂得超越时，那个心行在超越中超越时也不会随便让自己还在攀缘作相上叫心行处灭。就好像一离开根本清明的镜体就被镜色所迷惑。站在镜子迷惑之中又认为好像有一个镜体，那个好像离开镜体事实上没有离开镜色。镜体就是镜体，如何为你再立一个名字叫镜体？无住就是无住，如何还要立个名字叫不住？不住就是豁达，凡有立名的都堕对待。不是不要对待，而是要明白一切对待，要敢担当一切对待。二乘人只是超越对待，大乘人是回头再认对待。

体处对待宛然，在体在用宛然。你到底是执着体，还是执着用？都不执着。二乘人超越这一切对待。超越对待之中，事实上于法还不自在。在对待之中不能说还有对待，因为你超越一切对待。但是在法上，在对待之中，是不是还有法执的？所以二乘人还有法执，不自在。觉心就是这样子，天天在用。还在这边觉得对待不对待，超越不超越。

凡夫说的超越都属于对待，因为在超越之中是对待过去的不超越，都属对待。

小乘人是超越，不能说他是堕在对待，但是法执未清，微细的意识未明。

大乘人在这边能够担当一切对待，不被对待中的有对待无对待所障碍，但他能够遍显，遍显处又清楚清楚。那我才肯定说你真正用到了觉心中的圆满，才是真正让大觉心体大明处。

大觉心体是对待吗？不是。

他不能对待吗？遍是。起处一切世间庄严宛然，但是根本上原来都是根本觉心，本来不动，本来寂静。所以叫能仁能寂，叫释迦牟尼。