「上自下然和尚」室罗城中演若达多

知方居士

~ 上自下然和尚 宣讲 ~

其实在这公案里面，我常常告诉大家，在每个公案里面有一些地理，人物，地方，方所，其实都要去慢慢的在每一个文字上面细细推敲的，因为毕竟是万法唯心，纵然是诸佛讲经，好像真的有如是的事情，但有如是的事情也是心中所现的，那佛看到的一切世间的事情都是他教授众生向佛法、向道的教材，他的根本，他的当下的应机。既然是佛看的事情是应佛的机，那这一切的人事物，所有的一些因缘他里面就有什么？就有表法的象征。将来你会发现，我们虽然是凡夫，我们凡夫看世界上一切人事物时，所有一切山河大地你仔细思惟，他跟你的业力就是表法。山河大地无所谓法与不法，所以你的一言一行现前，每个山河大地，一切人事物他都有不同的表法。所以站在佛法上，站在世尊的角度上，当然一切世间名字都要依世尊、依如来的立场去做解释，你就会发现一切世间的名字，一切人事物，一切山河大地，居然都有当下为你更能够深刻深入佛法的解意，他的帮助。

室罗伐城，舍卫城。室罗伐城，就室罗城中演若达多。室罗伐城，为什么在室罗伐城中讲？室罗城中，若是站在觉体上看，就是觉心入世的种种的丰德，所以《金刚经》也是讲舍卫大城乞食。觉心看一切感受，那是丰德，不管现黑现白现好现坏，那是根本具一切法的丰德。丰，丰富的丰。

就在这丰德之中，就在这丰德当前当下，你要是堕在每个感受的差别了？所以他还有另外一个面向，叫什么？室罗伐。室，中国字上解释叫实，实在的实，实相的实。这个室，有实相的实的意思，当然室也有居住的居。他本来就是实相的实，上次讲过就是贯穿，贯穿什么？贯穿种种差别，随缘遮覆之中贯穿差别。能贯穿的当然是实相，但是在贯穿处就是什么？就是随缘当居之所。当居，居就是陈列之中你住在哪里，当居之所。所以你看对的是丰德，看错了。看错了呢？就是罗字，就是搜罗。

伐呢？伐，在一般的写室罗伐有两个，一个就是讨伐的伐，一个是木筏，船伐的筏，但这里面都有表法。讨伐，就会发现心境就在这里彼此相击相争。相击相争，就是伐。你看对了，这个伐字也叫功，功德的功。伐字也叫功德的功。还有一个就是船筏的筏，筏就是你就会在来往之中过渡。这船筏的筏讲到哪里？讲到丰德。那用到那个伐字，你会看到那种相击相争。

同样都是在那一点上，你看对了，那是诸佛入世，入到世间，去乞化的丰德，也就是觉心走进感受时，那在你心底深处那一念走进感受，走进大城中乞化的丰德。你用错时，就在那一点上，就在那一念中，就变成了一切差别之中的室罗伐，他就有这种差别，感受中的差别。你要在这感受差别，当然就叫演若达多，你看到就是演若达多。

讲到演若达多室罗城中是在后面这样讲的，讲到的时候他有以镜照面。忽于晨朝以镜照面。我们平常每天不都是在觉心当前之时，觉心当前之时就如晨旦。因为每一个觉心现前都是清照，那就是根本的大照，那是清照。照面就是随一些因缘起成的种种表征表像。我们只会抓着这种表征，不认觉体，这么爱眼前表征上面的种种幻化之中的鲜艳与否，感受之中的吸引与否，但从来不认觉体。要回头去认觉体时，你还在嗔责己头，不见面目。你在回头认你的觉体时，还在怀疑，敢问如来一切众生，何以有妄，自蔽妙明？

讲到公案之中，类似讲到行者那个下手处，这里面念念之间要熟悉，熟悉在哪里？熟悉在你念念之间，就是要提醒你把觉心佛性这个道理念念融会，念念贯通。《楞严经》之中，尊者大权示现，提出了众生潜在意识里面，随着众生相中的一切疑问，他都帮你发问出来了，帮你问佛，佛就此因缘回答这些尊者，就已经是什么？就是把我们这末法众生在心中，要是你真是行者，已经帮你过滤你的疑问了。假如不是行者，当然听不懂，你当然看不懂，什么叫室罗伐城？为什么演若达多？为什么叫做瞋责己头？为什么会根本都是虚妄？

妄是什么意思？假如利用众生的意识说虚妄，众生意识中说的虚妄还是二法说虚妄不虚妄，都还是二中分别。什么叫做一如？叫做浑然是一？什么叫一如？那个一如是一个行者对觉体解释的了悟，那个一如。你将来就会慢慢体会到，只要背离觉体，那一刹那中忘记觉体，那就是妄了，那就是差别，那就是流转，业力如是，如是法，如是相，如是相、性、体、力、作、因、缘、果、报、本末究竟，就是这个相。但是能够明白如是，这一切如是之中哪个不是觉心呈现的？你看错了就堕在凡情；你看对的，哪个凡情不是你的觉体？所以行者要在凡情之中认他的本来。

要在凡情之中认他本来时，那一切现相一法不增一法不减，还是这样的变化，你还有妄吗？你站在觉心上当然无妄。但你不知道妄吗？你当然告诉他，相中如是妄尔，妄也是如是相尔，就是如此啊！你为什么能够有如是的担当？觉体大明，觉体清晰，心里面的道理清晰。

这时候要是说真正道理清晰时，纵然未证，你已经在任何感受上面当下作观，在每一个起心动念里面，发勤精进，所起的任何对自己过去流转在众生妄想业力，那个业感之中的惭愧已经不一样了。凡夫的惭愧是说：「我是众生，我就是众生，我很惭愧。」那还在瞋责己头，不见面目。「我很惭愧，我要回头找到。」但怎么找到觉体？不知道，然后在这边到处寻觅，无状狂走。

要是明白道理的行者，就在你现前，你觉得找不到当下就是觉。念念之间就在这边熟悉披剥，不管任觉心随缘时变换如何眼目面目，你怎么变幻，我都指着你，你就是觉，我都明白你是觉。因为你就是在觉心上指着任何的一切感受之中的面目知道他是觉，将来在一切面目之中，一切感受的变化之中，能够体会是觉时，在这觉心上，他马上就能够为你担当一切变化。因为过去修行时，他没有离开过感受说修，没有离开过众生界去体会佛性的，所以将来证到如是觉体时，一样不舍众生界，那叫大乘，那叫菩萨乘，那是心性之中的豁达，那个下手处。

不然的话，你永远就在这差别中，到底要不要作意？到底要不要思惟？不是古德说不作意吗？离心意识吗？你不知道离心意识是不堕在一切的感受的妄想叫心意识，那叫离。我讲过，佛门之中的离字有大明相，明明白白，所以离，在八卦中是火卦，是明。所以离字是明白分别，是了然一切心意识。你了然心意识时，知道那名字叫心意识，但你还是心意识吗？不是，你是站在觉体知道那相中变化。

为什么你能够知道变化？因为没有一法不是觉。不是天天一直不断的告诫，你永远都要知道万法唯心。永远都要知道万法唯心，就是要告诉行者，你在参究之时不要背离了这一句话。既然知道是万法唯心，那你还要再找什么心？这句话要听懂，你说：「万法唯心，不要找心？那当下就是嘛。」当下你要认他是心。你认他是心时，不是抓着当下说当下。假如你说：「既然万法唯心，那当下就是。」你还抓着这当下，就不是万法唯心。这个差别多大呀！

我告诉你镜色当下就是镜体，告诉你当下就是镜体时，是根本超越一切镜色的迷惑。但是你抓着镜色的迷惑说：「噢！镜色是镜体噢！」你永受迷惑沉沦，怎么会是这种文字呢？同样讲的一句话：「噢！镜色是镜体噢！」不明白道理的人，永沦三途，潜在意识里面就是抓的感受还在镜体，那怎么可能呢？现在可以看到，一切现在世间的外道都是这样子狂说大乘，萧平实啊，莲生活佛啦，……这些都狂说。

为了要让你去更能够体会什么叫演若达多，刚好也把这居士的问题更深入的跟大家剖析一下，所以我又节录了《大般若经》上的一段经文再作解释。虽然在「开经前言」可能又占了一节课的时间。但是我认为这是有必要，让你先熟悉，慢慢熟悉《楞严经》。有些大经，特别让马上直下去文字之中去解释，去体会，太难，只能够在一切不断的教授跟声音上面，还有大家能够在一起这种氛围，这种气氛之中，每天熏习，那叫传递。传法有时候不是在言语之间，或者是一些文字之间传的，还有什么？还有一些发心的微细。你说大山，大山我可以告诉你道理，你根本不要到大山前面去，告诉你道理，就能够于山水的意境你就能豁达了吗？或许有这样的人，万中可能只有一，或者百万中一，或千万中一，绝对不是普根。

普根就是什么？不但要听闻，还要亲近大山。不但要闻，贯穿文字，还要亲近大山。现在人，尤其现在有网络以后，大家说网络听法就好了，不必亲近道场，不必亲近讲法的法师。你错了！过去古德有个公案，有一个祖师要亲近一个也是祖师，他认为在他旁边什么都没学到，要告假了，他说到你这边来，那么久了，什么都没学到。我是最不会讲公案的，但是那个祖师就告诉他，你怎么知道你什么都没学到？你不知道日常生活就是这个氛围之中，就是这个道场，因为这个道场有一个主旨有个宗旨，那么宗旨是在哪里？在道场主。只要常常发勤精进，常来亲近，常来上学，你已经在传递这个气氛了，这也是传授，那个叫参学。

现在人说在家听听网络。你越是听网络的，小心吶！因为你没有那种学虔受教的发心，于师于道还没有真正这种决然的决定，将来搞不好在听闻之中你以为有所体会干什么，当然了，会有这种发大心，好心的人会如此，但大部分人小心会堕在什么？堕在那个妄想，只是知见上的积累堆垒而已，那对你没有太大的帮助，所以那还是要投入的。因为没有一个，尤其是现在末法，不是我们现在讲到随便听听你就懂了。假如是这样子文字，这样子语言传递，大家都懂了，现在应该早就很多人成圣成贤，早就成佛的一堆了。那个是要用一生中的生活上面不断的熏习的，讲得出来的法师都不见得今天已经了悟，已经完全证得。但是就在这个授受当前，教授当前，讲出法的法师，念念在这上面不断的精勤再深入，学法的人就给这个法师再有机会如是教授的机会，然后学法的有如是求法的机会，如是因缘和合，这就是道场。然后大家共转如是法轮，你将来心中才有可能深入体会。我当然是多讲一些，让你们去体会一下。

「文字初稿节自《重讲大佛顶首楞严经》0006－上自下然法师 宣讲」

阿弥陀佛！