菩萨摩诃萨观一切法空，如实相，不颠倒，不动、不退、不转，如虚空，无所有性

演程居士

Ｋ3.约非远非近论近                  

复次，菩萨摩诃萨观一切法空，如实相，不颠倒，不动、不退、不转，如虚空，无所有性。一切语言道断，不生、不出、不起，无名、无相，实无所有，无量、无边，无碍、无障，但以因缘有，从颠倒生。故说：常乐观如是法相，是名菩萨摩诃萨第二亲近处。                  

复次：是再说一次。再重复说一次前边的意思，菩萨摩诃萨观一切法空：修行菩萨道的大菩萨，观一切法空。观，是能观之智，能观的智慧；一切法空，这是所观的境界。所观的什么境界？怎么又叫“一切”呢？说是这个大菩萨，要观一切十法界的境界──这十法界，不出现前这一念的心；这一念的心，生出来十法界。十法界，有四圣法界、六凡法界。                  

（一）我们先从最高的“佛法界”说起。怎么会成了佛呢？就因为你自觉、觉他、觉行圆满，所以就成佛了。自觉，就是自己开悟了，明白这一切法了。自己明白这一切法，认为是很妙的、不可思议的，所以也就愿意叫其他人明白这种微妙不可思议的道理，这叫觉他。自觉也圆满了，觉他也圆满了，这叫觉行圆满；觉行圆满，这就是佛了。佛就是一个大觉者，没有不明白的事情；所谓“明人所不能明，悟人所不能悟”，所以称为大觉世尊。世、出世间，所有一切人都崇拜佛，这是佛法界；这佛法界，也没有超出去你我现前这一念心。                  

（二）菩萨法界。菩萨是很不容易做的，他所行所做，是利己利人、自觉觉他；但是他没有觉满，佛是觉满了。菩萨行六度万行，修行布施，舍头目脑髓、国城妻子、内财、外财。什么叫外财？就是身外边的一切宝贵的物质；什么叫内财？就是你头目脑髓都包括在里面了。这都要舍！                  

布施分出三种：有财施、有法施、有无畏施。前面所说的内财、外财，那就是财施。法施，就是你学会了佛法，逢人就讲佛法、演说佛法，这是法的布施。财施是救济人的身命，法施是救济人的慧命。无畏施，就是这个人在困苦、艰难、恐怖的时候，你能安慰他，令他没有一种恐怖心。                  

那么又持戒，他严持戒律，诸恶不作，众善奉行；又修忍辱，又修精进，昼夜六时常常精进；也修禅定，又修智慧。所以他修六度万行，自利利他──利益自己，也利益他人，这叫菩萨法界。这菩萨法界，也没有离现前这一念心，也都是在心里头；你心想要行菩萨道，你身就行菩萨道，将来就是个菩萨。                  

（三）缘觉法界。缘觉，是修十二因缘法而悟道的。十二因缘：无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。缘觉又分出来两种：在有佛出世，修十二因缘而悟道，称为缘觉；在无佛出世，修十二因缘而悟道，称为独觉。                  

独觉是独善其身的，不愿意兼善天下。他认为这个世界是坏了，人人也都坏了，他就想要不坏，想要修行，所以就远离尘世，和这些个人就隔离了。他自己跑到深山穹谷，在阿兰若处修行，几年也看不见一个人。所谓“春观百花开，秋睹黄叶落”，在春天，看见百花都开放，他感悟地说：“哦！这真是妙不可言，这花也会开了！”到秋天的时候，他就看见树叶就落到地上了；你看这个树，春天生出树叶来，开花结果，到秋天，树叶就都落了，他也认为这是很妙的。它自生、自灭，这种是无常的境界；因为万物是无常，他就找这个有常。                  

什么是“有常”呢？他就想这十二因缘。最初，他就研究这个“无明”；无明，也就是烦恼的一个别名。你不明白了，就会生烦恼；你生出烦恼，就要去做、去实行了；实行，然后就有个识──有行为了，然后就有了一个影子，这影子就是这个“识”，也就是这个“种子”。这个无明，也就是男女一种互相不明白的这种“情”；有这种不明白的情了，就有行为──就有了性行为。有性行为，然后就有了识、有种子了；有了种子以后，就有了名色，就有一个“胎”的名称了。有了名色，然后就有了六入；六入，就是眼耳鼻舌身意，就生出来。有了六入，就有了触──有了感觉、有了接触了。接触，就有了受用，然后生出一种爱心来；生出爱心，就想要取为己有作为自己所有。为自己所有，就又有来生的生了；有了生，就又有死了。这是十二因缘。                  

缘觉就在这儿修这十二因缘，研究这个问题。喔！无明灭，这个行也就灭了；行灭，识也就没有了；识没有，名色也没有了；名色没有，自然六入也没有了；六入没有，因为你没有身体，就没有触了；没有触，也就没有受；没有受，就生不出爱来；生不出爱，就不想取了；没有取，也就没有有；没有有，就没有生；没有生，也就没有老死了！他这么研究来、研究去，来回研究这十二因缘，就开悟了；所以这叫缘觉，又叫缘觉菩萨，就是初发心的菩萨。                  

（四）声闻法界。声闻，就是修四谛法而悟道的；四谛，就是苦、集、灭、道。苦有三苦、八苦、无量诸苦。                  

三苦，是苦苦、坏苦、行苦。苦苦，是苦中之苦，既贫穷又困苦；这贫穷是没有饭吃、没有衣服穿、也没有房子住。有一个小房子，又被火烧了；刚刚再造一个，又被水给冲去了，这叫苦苦。坏苦，是富贵人，没有贫穷的困苦，但是他富贵不能久长，或者有的时候火烧、或者贼偷，把财就失去了、坏了。行苦，就是由少而壮、由壮而老、由老而死，这念念迁流、念念不停，由小孩子变大人，由大人变老人，由老人变死人，这么变化不停，这也是个苦。                  

八苦，就是生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。来得很痛苦的，老去的时候也很痛苦，有病更苦，死的时候是更苦。                  

以前有三个老人聚在一起喝酒，很高兴的，一个有六十多岁，一个有七十多岁，一个有八十多岁。其中这年纪轻一点的老人看这两个老年人，他大约心里想：“你们两个老得这样，就快死啰！”所以他就说了：“今年酒席筵前会，不知明年又少谁？”意思是，今年我们大家在这儿一起喝酒，等到明年，不知我们哪一个人就死了？七十多岁的老人说：“唉！你说得简直太远啰！”“你怎么说？”“我说，今天脱了鞋和袜，不知明日提不提！”不知明天还穿不穿这鞋和袜子了。八十多岁老人就说：“哦！你还说得太远！”这两个人问：“你还说远？那你怎么说呢？”八十多岁这老年人又说：“唉！我怎么说？我这口气出去，那一口气就不知道会不会回来了！”言其生死是很没有人情讲的，它和你一点都不客气，这口气出去，那口气就不知道回不回来了，这是死苦。                  

古来人说：“老僧自有安心法，八苦交煎也不妨。”这个老僧说，我有一个安心的方法，就是八苦交煎的时候，我也不怕、没有关系，没有问题。所以这苦，你若有定力了，苦也变成乐了；你没有定力，乐也变成苦了。                  

声闻修四谛法。第一是知苦。第二是断集，集是烦恼；烦恼有很多种，有大烦恼、中烦恼、小烦恼，详细说太多了！第三是慕灭，灭是寂灭，就是证得涅槃了。第四是修道，道是修道。释迦牟尼佛最初成佛的时候，就是说四谛法──三转四谛法轮，度五比丘；这五比丘一听这四谛法，都开悟了。                  

这“声闻、缘觉”是二乘的圣人，跟“佛、菩萨”合起来，这叫四圣法界。还有六凡法界，就是天、阿修罗、人、畜生、饿鬼、地狱。                  

（五）天法界。六凡法界中，最高的就是“天”，不明白佛法的人，以为生到天国乐园，那就是最快乐、最好了；其实这“天”还在六凡法界之内，没有超出轮回，还在六道轮回之中。天上的人，最长的寿命是非非想处天，活到八万大劫；寿命终了，仍然还会堕落，还要到人间来。善业成熟，就转生到善道；恶业成熟，就转生到恶道里。天，也有种种的天。                  

（六）阿修罗法界。阿修罗是梵语，此云无端正，就是生得最丑陋；又叫无酒。阿修罗虽然生得丑陋，而阿修罗女可是生得最美。阿修罗就是斗争坚固，欢喜斗争、欢喜作战；所以在天道、人道、畜生道、饿鬼道、地狱道中，都有阿修罗。这阿修罗，哪个地方他都去，所以有的时候，把他也算到三善道里；有的时候，又把他列入四恶趣中。天道、人道、阿修罗道，这是三善道；畜生道、饿鬼道、地狱道，这是三恶道；又者，阿修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道，这是四恶趣。                  

法华经浅释安乐行品---宣化上人

演程居士

（七）人法界。就单研究我们人来讲，你说人有多少种类？上至总统、国务卿、外交部长，这种种的政治人物；又有有钱的人，作为世界上数一数二的大富翁，这么样有钱；没有钱的人呢？连个立碓之地都没有。有最丑陋的人，人人见着他都讨厌；也有最美丽的人，人人见了他就欢喜。有很奇怪的人，又有最肥的人，肥得一、两千磅那么重，人家走的门他进不去，人家搭的巴士他太肥了，巴士门进不去；如果他要到什么地方去旅行，要特别订制一辆巴士，或者特别造一架飞机，那么样子。有最瘦的人，骨瘦如柴，一点肉也没有，像柴火似的。                  

你说，又有富贵、贫贱、肥瘦、高矮、丑俊，这种种的情形，这是什么因缘呢？我现在总起来跟你说：种富的因，就得到富的果报；种贵的因，就得到贵的果报；你种贫的因，就得到贫的果报。这都是种因结果，好像那个肥的人，他大概是想：“哦！我最欢喜肥！”就种肥的因，今生就得到肥的果，比肥猪还肥。这是在人道中，有种种的样子，都不同的。                  

（八）畜生法界。你就拿畜生来讲，有多少种类？简直数不完的。                  

（九）饿鬼法界。饿鬼也是那样子，也是很多种类的，不是就一种鬼、两种鬼那么样子。                  

（十）地狱法界。地狱也是有很多种类。                  

“六凡法界”再加“四圣法界”，这叫十法界。十法界从什么地方有的？就是从我们现前这一念心。你天天若发脾气，所谓“无明火，老虎神，这是前生罪孽根。”你发起脾气，就像老虎一样；你发脾气有火，就会到修罗法界去。你若尽贪心、瞋心、痴心，这就会堕落到地狱、饿鬼、畜生三恶道里头去。你要是想要修苦、集、灭、道四谛，就走到二乘人里去。你若愿意修菩萨、成佛，你就发菩萨心，修六度万行，将来就成佛。所以说：                  

                  

若人欲了知，三世一切佛；
应观法界性，一切唯心造。       

                  

若人想要明白这三世一切诸佛，就是过去世、现在世、未来世这一切诸佛；你应该看“十法界”这种的因缘、这种的性，一切都是从你的心里造成的。所以我常常很欢喜讲这个“心”字：           

                  

三点如星布，弯钩似月牙；
披毛从此起，作佛也由它。           

                  

三点好像星星排布着一样，你写“心”字那个弯弯钩，像个月牙似的。披毛，就是做畜生；做畜生也是从这个心生起、开始；你要想修行成佛，也是由这个心。所以说这十法界不离你我现前这一念的心，你心在佛国，将来就到佛国；你心存地狱，将来就堕地狱；这一切唯心造，丝毫不错的。                  

如实相：实相，就是一切相的根本；一切相的根本，就是没有相。你若有相，在“有相”找，找不着“相”的根本；你若在那“无相”上找，就找着“相”的根本。                  

菩萨观一切法空，如实相。观这十法界，境界都是空的，好像什么呢？就好像实相似的。空可是空，空里头又有一个“有”──这“真空”里头就生出一个“妙有”。所以才说：“真空不空，不碍妙有；妙有非有，不碍真空。”真空它不空，会生出一个妙有来；妙有也非有，也就是真空。                  

“真空”也就是“实相”的别名。实相，就是一切相的根本；一切相的根本，就是没有相。你若有相，在“有相”找，找不着“相”的根本；你若在“无相”上找，就找着“相”的根本。所以你观一切法像实相了，就外无所贪、内无所求；你也不向外找、也不向内找，内外都空了！内空“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根，外空“色、声、香、味、触、法”六尘，中空“眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识”六识。把六根也空了，然后又空了六尘，又空了六识；这把十二处也空了，十八界都空了。这“观一切诸法空相”都空了，可是空了，就没有了吗？不是没有了，是像实相那样子；所以微妙不可思议，也就在这个地方。                  

天天参禅，这是“如实相”。你因为不懂“实相”的意思，所以不觉、不知；我现在告诉你，参禅、打坐就是如实相！你这一参禅，内空六根、外空六尘、中空六识，这六根、六尘、六识都空了，十八界都空了，这到无所有处，到非想非非想处天了──不是说我们灵魂出去了，到天上，到非非想处天去；你无所有了，就是非非想处天。不用到上边来，才是非想非非想处天；你当下就是！当下你能如实相，就是非非想处天这种境界。                  

修道，要有一种恒心，要有一种诚心，又要有一种坚固心。这坚固心像什么呢？像金刚钻似的；你没有法子能破得了它，可是它能破一切。我学佛法，任何的境界来了，我也一定要学佛法，不会改变我的想法，一定要坚固。立志若坚固，在什么情形之下，我也一定要学佛法；任何的魔障来了，我还是要学佛法。我绝对要以坚固的心、真心，来学佛法！因为在生生世世，我们不是做马、就是做牛，不是做猪、就是做狗，甚至于做老鼠；甚至于再说一个不干净的东西，做粪里的虫子。不要说这粪里的虫子，你每一个人回光返照，看看你肚子里边和粪在一起，每个人都不知道有多少虫子？好像那只鸽子，你看它是鸽子，但是它身上有很多虫子在咬它；它自己有的时候知道，有的时候不知道。我们人也是，在我们皮肤里边，不知道有多少细菌、多少虫子？也就是说，不知道有多少众生在我们身体里边？                  

所以说“众生无边誓愿度”，不要说外边的众生无边，就你自己身体里边，你说有多少众生？你能数得过来吗？这一些个众生，你若度不了它，它就把你度了！怎么把你度了呢？你就跟它去了，你由一个大虫子又变成一个小虫子。小虫子，它的性灵就少了，所以就很愚笨的、很蠢的；只知道吃人家的东西，只知道向人家来化缘，不知道布施。这是你也变成它那个样子，所以喝人的血、吃人的肉；在人肚皮里边，人家吃点好东西，它先给抢去了，它以为这是便宜事呢！实际上，这就是悭贪造成的。                  

你要度它，怎么样呢？就是你的自性一天比一天多、阳气盛；这也可以说是太阳光，太阳光有一种紫外线，那是最杀菌的。现在用光学杀菌，医生都借用紫外线；你若能利用你自己的阳光，就能把你身上的菌都杀了。“那犯不犯戒呢？”你这个思想，是聪明太过了！                  

好像某某人想要受菩萨戒，就问我：“我若受菩萨戒，我开一辆车在路上，压死很多虫，那犯不犯戒呀？”他想得倒很周到的，他就不想自己发起脾气，比杀死众生还厉害！他把这个忘了，就想起那个。我告诉他：“这个是你无心的过失，你不想杀它。在这种环境之下，有这种因缘，不是你有心杀它。你可以一边载车，一边念‘南无阿弥陀佛’，帮你所杀的众生回向，因为这不是你欢喜杀的；你要是明知故犯，你欢喜杀它，那是有罪过了！”                  

好像以前，我知道有一个当军人的，以后学佛了，也皈依三宝，然后他看人家出家很好，他也出家了。出家之后就念佛──在没出家以前，他也念佛，还吃斋、不杀生。出家之后，在南华寺受戒。以后因为共产党来了，他在江西住不了，就跑到香港。香港的环境很复杂的，那时候在香港有很多佛教的出家人都没有地方住；不像现在，每一个和尚在香港都住的高楼大厦。那时候不要说大厦，连个小茅蓬都没有；就在东普陀，住那种一层木头的房子。他住那个房子，也没有钱，就住不惯了；以前很会花钱，手边没有钱，就觉着困难。                  

那时，香港有一个道风山（于新界沙田）；这个道风山是干什么的呢？专门帮助和尚和尼姑还俗的那么一个地方。你和尚若不愿意在佛教里，你可以到那儿，每个月会给你三十块钱或者五十块钱、或者两百块钱。在那儿，你愿意做和尚也好，你愿意吃斋也好；不愿意吃斋，也有肉给你吃。你愿意做和尚，就做你的和尚；不愿意做和尚，就给你一个太太。比丘尼呢？也是这样子。你愿意做比丘尼，你在这儿就做比丘尼；不愿意做比丘尼，你就做在家人；你愿意结婚，就给你找一个丈夫，愿意找和尚也可以。这么样子，这个地方最方便了──方便法门；说这个时候应该这样，要信天主，不要信佛。那地方说是：“我们这儿也念佛教的经，作早晚功课。”你看！其实就是“挂羊头卖狗肉”，这么样子来破坏佛教──挂上一个羊头，本来应该卖羊肉；他不卖羊肉，卖狗肉。                  

这个人没有钱用，说在那个地方可以挣三百块钱一个月，做什么呢？给作饭、作菜，就是作 cook（厨师）。但是作饭，作菜，不是作斋菜，是要作肉的；每天要杀鸡、杀鸭、杀鱼。他说这都不要紧，他杀一只鸡，这么用刀剁下鸡头，他就念：“南无阿弥陀佛，往生西方极乐世界！南无阿弥陀佛，往生西方极乐世界！”这么杀鸡，一天杀了很多鸡。他把眼睛一闭，也不看；“我念佛给它！”他就说这样子会帮助它往生极乐世界了；就这么念一句佛、杀一只鸡，念一句佛、杀一只鸡，我相信他或者杀过三百六十只鸡。怎么样呢？这回果报来啰！他就发了神经病；在那儿也住不了，又回到这个没有钱的东普陀来住。一天到晚都是神经病：“你看看我杀的鸡到极乐世界了没有？”“你看看那鸭子是不是到极乐世界了？或者又去做鸡去了？或者将来是不是会杀我啊？”就这么一天到晚说神经病的话。

演程居士

他就想要见我，为什么想要见我呢？他知道自己这个病见着我就会好，但是怎么样也没有机会见着我。为什么他知道见着我就会好呢？因为以前好像这种的病人有过好几个，他带着来见我，都好了；现在轮到他自己，明白的时候就说：“我想去见见安慈法师，你们谁能帮忙我，同我去见见他？”刚想要见，大约被他杀的鸡、鸭就说：“不行啦！你一见他，那我们怎么办？你杀这么多生，你明知故犯！你一个做和尚的，杀这么多鸡、杀这么多鸭，这怎么得了！”他又不来了；以后大约有半年多，结果自己拿着刀把自己杀了！                  

所以修行是不容易的，为什么他受这种果报？我告诉你们，这是大菩萨来现出这个样子给众生看──你们看这样子！出家不可以杀生的！出家一杀生，就会受这种果报！他自己不怕丑，不怕说是“这很不好意思的，我不现这个样子”。他要现这个样子，就和提婆达多是一样的；叫一切的和尚知道：做和尚不可以再杀生了！这就第一个意思。第二个意思，就是他没有坚固心，出家之后都变了，不晓得修行。所以第一，要有坚固心。                  

第二，要有恒心。学佛法，不是像食鸦片烟那么样子；没有食就犯瘾，吃了之后就精神很好，不是那样子。这是要“常”──今天学佛法，明天学佛法，后天学佛法，天天都要学佛法；这个月学佛法，下个月也要学佛法，月月都是学佛法；这一年学佛法，来年学佛法，年年都要学佛法。要这样！说：“那我不要干旁的了？”你要是死的时候，你想干旁的可不可以？你想过没有？你知不知道你将来有个死的时候？你不学佛法，你死的时候，一点把握没有；学佛法的时候，你等到死的时候，无灾无病痛。                  

好像有个姓李的，他也皈依我。这个人就想皈依我之后，发愿要发财。他说：“我发财，我一定要造一个佛教的医院！”就皈依了；皈依后，又叫我给相面，又要叫我给批八字。我说：“你就生得一个发财的相，但是你心里若不好，也不能发财的；你生了一个不能发财的相，你若心里头好，也会发财、也会好的。所以这个相是假的，你不要信这个相！”                  

然后又要叫我给批八字。看我那本书上，说是“医卜星相”什么我都懂──医书也读过，算卦、相面，什么我都懂；所以又叫我给批八字，左写了一次、右写一次条子。问我说：“师父给我批了没有？”我说：“啊！你给我写那张纸，我丢了，不知道哪儿去了！”“哦！那我再写一个。”又写了一张来。我说：“我现在没有时间做这个，我太忙了！”他说：“那等一等，不要紧！”过一个月，又问我说：“师父！给我批好了没有？”我说：“什么？批什么？”他说：“我那个八字。”我说：“大约他们给我扫房，被收拾垃圾的给烧了。”他还不明白，又写了一张，还叫我给批八字；写了有五、六次了，我也不给他批。因为出家人不能做这一些个事，也不能给人家相面，也不能给人家批八字；这都是那些个跑江湖的人才干这一套，真正修道的人不做这个的。                  

等到最近，说要到纽约去了，大约他又想问我批八字的事情；这回我不客气了，我说：“你皈依我，我现在要教训你了！你到纽约，那地方有很多出家人，遇着任何的出家人，不准叫人给你相面、批八字。你若是狗相，怎么样也不能变成老虎的相；你若是老虎的相，也不会变成狗的相。你相它干什么！你批它干什么！你若是穷，我就批说你会发财，你也不会的；你要是会发财，我不说，你也一样发财的。尤其你对出家人这么样子？这就是等于侮辱出家人，对出家人不客气，简直地是没有礼貌的。”他说：“哦！那我是跟着他们，有的人叫出家人给相面、批八字的。”我说：“那是走江湖的！真正修道的人，不说这些个问题！”那么这回，他不敢开口再叫我给批八字了！                  

他说：“我发愿要造佛教医院，我发了好几年，也还是没有赚多少钱，这永远不成功了嘛！”我说：“你发愿就成功？他发愿也成功，那个人也发愿就成功，那佛忙得不得了，没有时间管这么多闲事的！你就拿读书来讲，由小学到中学、到大学，才能得到一个博士的学位，需要多少年？你想发一个财，这么发了两天半愿，就可以成功了？世间若有这么容易的事情，那人人都发愿了，还轮不到你这儿来了！”他说：“哦！我今天真是有点明白了！”真是有点明白了！                  

你看看！发愿，也要久远、长远，不是今天我发了愿，明天就满我的愿了！不是那样的。我对他说：“你若发这个愿，发愿今生我要造佛教的医院；我没有钱，我等到来生；来生再没有钱，我等到再来生！无论如何我要修福、修慧，我有钱了，我造佛教医院。我要生生世世都发这个愿，那才行的！”他说：“哦！那好了！我以后就这么做！”这真算大约明白少少的了。这要有一种长远的心，随随便便的。这要诚心，又要有恒心；恒心，就是长远心。                  

诚心，就是无论遇着什么打击，譬如你学佛法，或者有一个朋友就破坏你，说是：“你学什么佛法！学佛法那些人都是太笨了！旧脑筋！太迷信了！你到底是个有知识的人，不应该学那个！”或是说：“唉！你跟着学佛法的那个法师，他不懂什么佛法的，你不要跟他学！”用种种的方法来挑拨离间、来破坏你，你也不被他所摇动：“我自己有眼睛，我认识佛法，我求真正的佛法，不被旁人给破坏了！”这要有真诚的心。诚到极点，甚至于有人把我杀了，叫我不学佛法都不可以的；最大，就是把这个生命失去了！你把生命都失了，都要学佛法，这才是真正诚心。                  

释迦牟尼佛在过去生中，布施了一千个身。当时布施的情形，不一定是都很欢喜的布施；也有种种不得已的情形。或者怜悯众生，说那个众生没有东西吃了，我把我身体布施给它，让它维持它的生命；所以舍身喂虎、割肉喂鹰。那只鹰饿得飞不动了，想要吃鸽子，鸽子就飞到释迦牟尼佛的身上来了。这只鹰就说了：“你救这鸽子可以，它活了，我死了，那怎么办呢？”释迦牟尼佛在因地中一想：“这对啊！我救这鸽子，这鹰没有东西吃了。好啦！现在你只是想要吃一只鸽子吗？我在身上割下来肉给你吃啰！”于是把肉给割下一块，这只鹰还说吃不饱；再割一块，鹰又吃不饱；把身上的肉都割光了，这只鹰还吃不饱。他说：“好了！你看我身上哪地方有肉，你自己来吃了！我不必割了！”这鹰就飞起来，鸽子也飞起来了；原来是天人来试验他，也不是鹰，也不是鸽子，他所割的肉又都生出来了。                  

说是在科学里头研究，这是不可能的事情；我也说不可能的事情，但是我不知道为什么它又可能了！所以若有诚心，才有感应，这就是诚心所感；“舍身喂虎、割肉喂鹰”，要做这种的布施。不要布施两个半钱，就觉得心里也痛，那简直太没有出息了！学什么佛法？学佛法，是把身命、头目、脑髓都要布施出来，那才是真的！                  

“如实相”意思还没有讲完，再把它讲一讲。如实相，就是说的观十法界这种境界，叫实相。“如”就是不落于空、不落于有。空、假、中，这叫三谛。这三谛没有两样，是一样的，空也就是假、假也就是中；一假一切假，一空一切空，一中一切中。这三谛没有什么分别，没有分别了，就是“如”。“实”是不同七方便；七方便，就是人、天、声闻、缘觉、藏教菩萨、通教菩萨、别教菩萨；五停心、别相念、总相念、暖、顶、忍、世第一，这叫七方便的果位。那么现在是超过这七方便，所以这叫“实”；以实为相，以“实”作它的本体，所以才说“如实相”。                  

不颠倒：这是说的“观中道的智慧”。什么是颠倒？什么是不颠倒？你若想不颠倒，先要知道什么是颠倒。凡夫的颠倒，非常计常、非乐计乐、非我计我、非净计净，这是凡夫四倒──四种的颠倒。二乘也有他的颠倒，是什么呢？常计无常、乐计为苦、我计非我、净计非净。常，他说是“无常”；乐，他说是“苦”；我，他说“无我”；净，他说“不净”，这是二乘人的颠倒。菩萨还有“出假”的颠倒，这都是颠倒；唯独佛才没有颠倒，不颠倒了。                  

所以九法界的众生，都在颠倒的环境里边来生存着；在颠倒的时候，有的时候觉得好、有的时候就觉得不好。你能明白没有什么是好、没有什么是不好的，这一切好、不好，都是在众生的颠倒分上来妄计、妄测；你若能不颠倒，这就是中道，就合乎中道了。若往详细来说，你想学佛法，这就是不颠倒；你不想学佛法，这就是往颠倒路上跑。你若守规矩，这就是不颠倒；你不守规矩，这就是颠倒。颠倒和不颠倒，就是一个正、一个邪。邪，就是颠倒；正，就是不颠倒。                  

现在讲这个“不颠倒”，我们要看看自己颠不颠倒；若颠倒，就要赶快学不颠倒；若是不颠倒，更要多一点不颠倒。                  

不动：就是“定”；定，也就是无所恐惧，什么也不怕。你这儿打坐，正在定中，来一只老虎；这老虎张着大嘴，一口就要把你吞了。这时候，你若生出一种恐惧心，这就动了；你不生恐惧心，就是不动。不动，不是单单说不怕老虎；这是不怕死，认为死和活着是一样的，没有什么分别。有的人说：“学佛法就是想要了生死，我就因为不怕死，所以我也不需要学佛法了！”你不学佛法、你不怕生死，那就生死没有完。                  

所谓“不怕生死，不为生死所动！”这是有定力。可是，你这个不怕生死，是用一种脾气、用你那种的无明：“死有什么问题？下地狱就下地狱！受苦就受苦！我不怕！”那是不能停止生死。                  

演程居士

生死有两种，有“二死”。有的人说：“二死，是不是死两次？死一次，活了，又死一次？”不是的，这个“二死”是分段生死与变易生死。                  

分段生死，是指凡夫而言；就是你有你一份、我有我一份，你有你一段、我有我一段。你有你这个身体，是你有一份；我有我这个身体，是我有一份，这叫一份。段，是有形段，你五尺八寸高，我五尺九寸高，他就六尺高，这有个段；也又是有一个意思，你活到八十岁是你那一段，我活到九十岁是我这一段，他活到一百岁是他那一段，所以这也是一段。凡夫的都有这个生死，二乘人呢？只有变易生死。变易生死，就是你这个念，念念迁流、念念不停；念念迁流，就念念变易。一念变，就一念的生死；念念变，就念念的生死。这是变易的生死，就是你那个妄想还没有停止呢！没有得到定。这个“不动”，就得到定了；得定了，所以就不为二死所动。                  

不退：这是由智慧不退到愚痴上边来。你心心寂灭，没有妄想了，所以就有一种的大智大慧，这叫“不退”，不退到愚痴上去；就是你得到般若的智慧，就不会再做愚痴的事情了。                  

不转：就不受轮回所转。不像凡夫流转生死，在生死的道里边转来转去的；也不像二乘，转凡成圣了；都没有这个“转”。                  

礼敬诸佛

南无阿弥陀佛

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南无阿弥陀佛