省庵大师《念佛着魔辩》

郭迎金

省庵大师《念佛着魔辩》



【原文】

或问省庵曰：“参禅一门，全仗己力，故每多魔事。念佛则仗他力，故承佛护念，魔事不生，有诸否乎？”

　　省庵曰：“唯唯，否否。夫参禅、念佛，论其难易，固有自力、他力之分。若论魔事，二俱不免。”

　　或者曰：“敢问何谓也？”

　　曰：“魔事之来，其由有三：一者教理未明，二者不遇善友，三者自不觉察。今夫人适千里之路，苟不按舆图，又不逢引导，复不识前路通塞，莽莽然而进，吾知其难免于错误之患矣。参禅、念佛，譬如行路。经教如舆图，善友如引导，觉察之心如识路通塞。虽两条途路，夷险不同，俱不免错误之患。

　　“参禅且置，只如念佛。或有厌平坦而好奇特者，或有舍直截而求纡曲者。或两路兼行，两路俱失者。或以途中为家舍，平地为高山者。如是错误，不可胜举，皆教理未明之过也。

　　“念佛一门，极圆极顿，至易至难。只如《弥陀经》中‘一心不乱’四字，浅言之，愚夫愚妇皆可为；深言之，大圣大贤终不能过。今初心行人，或暂得轻安，自谓已得事一心者。初开浅解，复自谓得理一心者。或粗念不生，细念犹生者。或勇猛过分，精进倍常。不知外心无佛，速求取证。不达善巧方便，急欲舍身。魔鬼因之遂入其体，为疯为狂，都不觉知。此善友不遇之过也。

　　“夫众生生死，以我见为本，我见不除，修行无益。然我见之生，根深蒂固，其萌芽发干，无处不有。是故见地高则我见俱高，工夫进则我见亦进。若不时时检点，刻刻提撕，则念念发生，心心增长，随逐行人，虽死不离。是故学人心不虚，则自不觉察。不觉察故，我见增长。少有所得，则生骄慢。讥嫌同学，诽谤行人。虽有修行，终成魔事。此自不觉察之过也。”

　　或曰：“参禅须近明师，若无明师，须看经教。念佛只贵深信力行，既能深信力行，则决定往生，何藉善友、经教？”

　　省庵曰：“是何言欤？世间小技，尚不可无师，况念佛为出生死要门，若无善友、经教，从何开发，谁为引导？《观经》下三品，皆是临终善友开发，故得往生。其上、中品则不必言矣。须知从凡至圣，由易至难，莫不以善友、经教为根本。汝不因经教，何由而知净土法门，而生信向耶？”

　　或曰：“若因经教而知念佛，则《弥陀》一经足矣，奚以多为？”

　　曰：“上根则可，中、下根人，须遍阅净土诸书，备识信行愿三差别之相。加之善友警策，内以虚心觉照。庶几免于魔事，而后念佛之功可日进焉。否则不为魔事，终成增上慢人，一念不觉，遂成沦坠，其祸可胜言哉！”

　　或曰：“行人心既念佛，佛岂不垂护念？如其护念，魔事何从？”

　　省庵曰：“念佛人果得一心不乱，则佛护念不虚。如其未得一心，或有以轻安为禅定，浅解为深悟者，随有所得，生增上慢，此则自取过愆，非如来咎。是故吾言善友、经教、觉察之心，三者缺一不可。而觉察之心尤为最要，不可须臾暂离。若一念不觉，则一念颠倒。念念不觉，则念念颠倒。颠倒既起，魔事兴焉。毕世工夫，一朝唐丧，可不畏欤！《净土文》云：‘身无病苦，心不颠倒。’当知身无病苦，则求在于佛。心不颠倒，则求在于我。在于佛者，非我敢必。在于我者，安可不自勉焉？设使临终一念颠倒，非唯九品不生，抑亦三途难免。佛虽大慈，救我不得，奈何奈何？是故修净业人，不可一念远离善友，亦不可一念生颠倒心也。”



有人问省庵：“参禅全靠己力，所以多易着魔。念佛则仗他力，所以蒙佛护念，不会着魔，有这么回事吗？”
　　省庵答道：“不是这样的。参禅与念佛，论其难易，固然有自力、他力之分。但如果论魔事，二者都不可避免。”

又问：“请问着魔是什么原因？”

省庵说：“着魔的原因有三个：一是没有弄通教理，二是没有遇到善友，三是自己没有回观觉察。现在人们要去千里之路，如果不按照地图，又没人引导，又不知道前面的道路哪里畅通无阻，哪里是死胡同，冒然而进，我可断言他难免误入歧途。参禅与念佛，就好比行路。经教好比地图，善友好比导游，觉察之心如知道路之通塞。（禅净）虽然是两条修行之路，夷险不同，但行人都难免会走错路。

“暂且不说参禅，仅以念佛为例。有的人讨厌修平常心而喜欢追求神通，有的人不走直路而喜欢走弯路，有的人既喜欢追求神通，又喜欢走弯路，在两条道路上都会摔跤。有的人才走到路的中途，却以为已经到家了；才走到山脚下，却以为攀上了高山。像这样的错误，数不胜数。其中的原因，都是没有弄通教理啊。

　　“念佛法门，极圆极顿，最易最难。仅以《阿弥陀经》中的‘一心不乱’四字为例，浅言之，愚夫愚妇皆可为；深言之，大圣大贤终不能过。现在初发心的人，有的暂得轻安，便说自己已念至‘事一心不乱’。有的初开浅解，又说自己已经念到了‘理一心不乱’。有的念佛时粗念虽不生，但细念尚存。有的念佛勇猛过分，精进倍常。不知心外无佛，速求取证。不知道善巧方便，急欲舍身往生西方极乐世界。魔鬼因此得其便利，于是进入此人身体，使念佛者发疯发狂而毫无觉察。这些都是没有遇到善知识所造成的过错。

　　“众生生死，以我见为本，我见不除，修行无益。然而我见之生，根深蒂固，其萌芽发干，无处不有。所以，见地高则我见也高，工夫进则我见也进。如果不时时检点，刻刻注意，则念念发生，心心增长，随逐行人，虽死不离。所以学人如果心不谦虚，则自不觉察。因不觉察，则我见增长。少有所得，便生骄慢。讥嫌同学，诽谤行人。虽有修行，终成魔事。这些都是自己不回观觉察的过错啊。”

又问：“参禅须近明师，如无明师，须看经教。念佛只贵深信力行，既能深信力行，则决定可以往生西方极乐世界，为什么念佛还有依靠善友与经教呢？”

　　省庵答道：“这是什么人说的？世人学习雕虫小技，尚且不可无师，何况念佛是出离生死的要门，如果没有善友与经教，从何开发，谁为引导？《观无量寿佛经》中的下三品，都是临终时得到了善知识的开导，所以行人才得以往生西方极乐世界。其上、中品则不必说了。须知从凡至圣，由易至难，莫不以善友、经教为根本。你不看经教，怎么知道净土法门而产生念佛的信心呢？”

又问：“如果因看经教而知念佛，则《阿弥陀经》一经就足够了，为什么要看那么多的经典呢？”

　　省庵答道：“上根之人可以只看一部《阿弥陀经》，中、下根人，则须遍阅净土诸书，充分认识信、行、愿三资粮的重要性。加之善友警策，内以虚心觉照。这样就差不多可免于魔事，而后念佛之功可以日益增进。否则即使不着魔，最终也会成为增上慢人，一念不觉，便成沦坠，其（不看经教的）弊端岂可言说！”

又问：“修行人心既然念佛，佛岂有不护念修行人的道理？如蒙佛护念，怎会着魔？

省庵说：“念佛人果真能念到一心不乱，则诸佛护念，真实不虚。如果没有念到一心不乱，却错把轻安视为禅定，把浅解误认为是深悟，随有所得，生增上慢，这就是咎由自取，而不能怪罪于佛不护念。所以我说善友、经教、觉察之心，三者缺一不可。而觉察之心最为重要，一刻也不可暂离。如果一念不觉，则一念颠倒。念念不觉，则念念颠倒。颠倒既起，魔事则生。毕生工夫，一朝丧失，这难道不可怕吗！《净土文》中说：‘身无病苦，心不颠倒。’当知身无病苦，则求在于佛。心不颠倒，则求在于我。在于佛者，非以我的意志为转移。在于我者，怎可不自勉呢？如果临终一念颠倒，不但三辈九品不生，反而难免堕入三恶道。佛虽大慈，救我不得，奈何奈何？所以修净业人，不可一念远离善友，也不可一念生颠倒心啊。”

（“念死佛生”译）

南无阿弥陀佛