「上自下然和尚」多闻无功

知方居士

~ 上自下然和尚 宣讲 ~

过去在经典上，尤其是在《楞严经》上，佛斥阿难多闻无功。这句话大家口头上都会挂「多闻无功」，但是多被今人解释错误，佛说的多闻无功不是多闻有过失，而是告诉你你只听，没有作用，叫多闻无功。就好像有的人嘴巴说向善，你根本没有行为，只说不练。你只是听闻，只是在闻中不断的解释，但没有作用。功者，从一个工作的工，再一个力量的力，不见你有任何的施力，力量，布施的施，施力之处，多闻无功。不是多闻有咎，不是多闻的过失。

现在的人解释「多闻无功」呢？只要念佛就好了。根本不通道理，你念佛念到最后就等于念什么马祖，念什么无极老母，都一样了。甚至于念到一大堆，你看现在，尤其是在东北北方，都自称佛门弟子，都自称某某学会的，而且是属于净宗的某某学会，我都已经讲出来了，全都附体，什么大悲古寺那些，都是在家人做老师，然后讲的就是附体，就是感应，你怎么念佛念了那么久，你不是说：「他们的理念就是多闻无功，一心念佛嘛？」那你念佛念到最后，这一句佛号，你所念的佛号，你天天在这边发勤精进，以觉印觉的佛号，居然这圣人的名号没有还馈你一点半点圣人的气质吗？假如能够回馈你一点圣人的气度跟智慧，你怎么还在那边流转？还在那边执着什么那些鬼魅附体？一直执着一些魑魅的感应感觉？所以就知道他们那种讲法是断灭说！

你要是真正用到一个行者身上，用到一个学人身上，他的多闻永远不是多，那个多闻只能叫做广，因为他用到那一心了。也就是刚刚讲功用的功，用到那力量。当你用到那力量的时候，你虽然是广闻，但是你回摄的都是一心。就如同我讲的，一个真正心中纯熟的画家或音乐家，他的方向是如一的，纯熟的，所以他能够广纳，能够多闻。他走到任何不同的环境，接触不同的领域，全部摄入他现在所学的是画、是音乐上。他用的那个力不怕广闻，因为再广也是摄在如是施力上，你在哪里施力，你在哪里下手。为什么能够如此？心就是如是。

讲多闻没有用的，是根本没有着力点，那才在这名相上面妄说多闻无功。若是真念佛人，人的心不是死寂的，也不是刻意把心绑在那一边，捏着心，就可以捏得住的。那个心中，你在念佛当下，自然眼睛能见，耳朵能闻，但是因为你念佛心中的方向赤诚时，把所见所闻都能够导归如是这一念，这就是平常不是都在讲导归极乐吗？这就是导归。

为什么能导归？心性的力量就是如此。用不到如是力量，你只是在名相上面，在那种曲解上面，败坏佛法。为什么败环佛法？因为这是觉性之中的本来，你败坏这种觉性的本来就叫败坏佛法，从此以后让末代末法众生抓不到方向。

告诉他多闻，就是你心中要懂得如何施力，你要懂得如何施力，所以你念念之间要在这上面不断地去参究，念念在这上面思惟觉心。因为你能够思惟觉心时，所以能够摄你一切，每一天的二六时中一切见闻，都能够把他当成归家方便，就路还家的下手处。

将来要印证一个行者，将来要印证一个南行学院的学人「你是不是用到心了？」我会用一切方法来看你是不是找到那心中你真正下手施力了心中的抉择？假如给你其他方法，给你其他的声音，你就觉得「我不懂了，我茫然了。」那是因为你因地心中一定不真，你下手一定不勤。因为因地心中若是真，下手若是勤时，听到不同声音，你都会摄入你现在所学。你是用到觉心，你用到这个方向中，你用到现在所修行上这法门里面，都会发现就是如是赤诚心故，他能够摄一切，所以自然而然就不会捉持你现在的法门以为是唯一，才知道原来那心是唯一。那法门不过就是什么？只是拿来当作炼金石而已，从此以后你明白你在念什么吗？你在念你的根本的心性。

所以，虽然前面下手是只持一法，将来明白时，连这个一都能够不住，为什么？因为觉得一的还是觉。所以你念念之间要在这个上面，要不断的参。既然是不断参，将来你会发现任何的东西感受上，在多闻之中，在这闻相之中，你在好就会知道坏，所以你也会知道坏的道理，但你堕在这坏中吗？好中吗？不是，你是明白。你越是这样子时，你就在训练什么？你就在训练在一切意念是好是坏上面，凡夫只是是好是坏这两个区块，互相𣣋灭；行者就是在明白是好是坏上面，突然会发现有一个「能觉好坏的是谁？」从此超越如是二相。因为没有那个觉心，你怎么知道有好觉坏觉？

所以多闻二字，在凡夫上面是负累；在行者，多闻叫广博，那是心性的广博。抉择在哪里？抉择在「行者」二字。行者是在哪里说？在你有没有那个功？你有没有作？你每天有没有如实作？就是工作的工。你有没有如实施力？精进就叫施力，那个叫做功。一个工作的工，一个力，那叫做功德的功。你在这功中，一个工一个力，念念见如是功德的功，将来能够成就如是品性，成就如是性质，成就你如是的智慧，那叫德，那才是真功德。但是这功德是随过去凡情，住在哪个相中所说的功德吗？当然不是，他一切不住。

有点类似，一个好人真的心中是善时，你说他是善，他一定说：「唉呀！无所谓善，我就是这样，举手投足，已然心中纯熟。」但是这种解释只能解释心性功德中的一半，一个表相而已。真正的功德是你真正证到如是心时自然不住，而且不住之中能够有大精进，那是真精进。才应古人讲得那句话，叫惺惺寂寂，寂寂惺惺。你真的念念不住，反而你不是像一般的凡夫要堕在感受流转，也不是像一般的外道的在感受流转后，再去随着感受之中以为要超出流转。反正这个样子不断的往复，都叫执着，都叫妄执。你已经念念不被如是妄执所陷堕，陷害堕落，那种虽然念念不住的这种心思，那才叫力量，那是真力量。

但是你最初下手时要念念坚持，刚好我家老菩萨的名字叫守真，念念守真，不是吗？守着真，是在哪儿说守真？守真不是离假叫守真，而是不假才叫守真。什么叫不假？不假不是离，不假是看到一切假，但你不是他。假如你根本看不到假，何必说不假？既然说不假，就表示眼前全体是假，说你不假。什么叫眼前全体是假？一切感觉不是假缘而起的吗？喜是假喜的感觉，怒是假怒的因缘，都是假缘而起的，但是能明白假缘的才是真性。没有这个真性，没有能明白的这个明性，你怎么会有如是假缘之中的所明呢？

反复思惟，将来就在这人生，在这岁月里面，你真的找到一条解脱道。而且那解脱道不是玄，不是妄，心中体会得了一分，你超越世间执着一分。将来你真正会发现，心中不一样时，世界随着你变。现在可能我们没有这种体会，但是我们有反方向的体会，就是你心中执着一分，会发现世界就随着执着就变得逼迫一分，变得感受真的感召来，人事物都会被感召来，甚至于山河大地都变了，你看着这种山河大地，跟别人看同样的一个山河大地，但你所体会的，你看得到的，跟他看的完全是不同的，那不是惟心是什么？那都是心中所现的，所以念念之间要这样子的去思惟。

「文字初稿节自《重讲大佛顶首楞严经》0005－上自下然法师 宣讲」

阿弥陀佛！