净土大经科注（第一００集）

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敬摘自《净公上人净土大经科注讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净土大经科注    （第一００集）    2011/12/25    香港佛陀教育协会    档名：02-037-0100


    诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第三百四十七页第二行，最后的两句看起：
    「恶趣极苦，欲令出离，教人离恶，则闭塞通往恶趣之道」。从这句看起。前面说过三恶道之苦苦不堪言，尤其是地狱，令人不忍心来说这桩事情，他太苦、太可怜了。我们想帮助地狱众生，早一天离开地狱，在地狱里面真的是很难；造地狱罪业，现在还没有受果报，这些人机会特别大。这些人如果不能回头，注定他要堕地狱；只要他还有一口气在，他要是能悔改，改变心态，他就不会堕地狱。跟我们念佛人道理相同，念佛人一心一意求生净土，不能有杂念；如果有一念杂念，这一生往生的机缘就失掉了。如果真正能把握住，一心一意就是求生净土，这个信心、愿心非常强烈，永远不会改变，这个人在这一生当中，必定生净土。不管过去善根厚薄没关系，就在当下这一念，这一念太重要了。我们今天明白这个道理，晓得这个事实真相，遇到这样殊胜的法缘，就决定不能让它空过。这一生不成佛要等什么时候？这个机会错过了，纵然得人身、闻佛法，未必能够闻到净宗，未必能够对净宗有这么深刻的认识，这个机缘太难太难了。所以这一生决定不能空过，什么都可以放下，就是抓住这桩事情就行了。我们教人离恶、教人行善，这就是闭塞他通往三恶道的门户、道路，这是桩好事情。
    同样一个道理，「又开善门者，《会疏》曰：大慈德」，前面帮助他断恶是大悲，大悲之后有大慈，「善门则菩提涅槃之门」，往生净土之门。「本经《寿乐无极品》」，经文上说，「必得超绝去」，必是必然、必定，这个语气非常的肯定要超绝，超绝二乘、超绝权教菩萨、超绝一切法门。「往生无量清净阿弥陀佛国」，就是西方极乐世界，「是为真实之开善门」，善门当中没有比这个更善。这个善门，真信第一道门，切愿第二道门，一心称念第三道门，登堂入室你就圆满了。这一个意念要念兹在兹，决定不能把它忘掉，决定不能把它失掉。我们的真信切愿、老实念佛，就是建立在这个理念的基础上，这样我们就知道它的重要性。
    「杜恶趣」，在我们现在落实就是不起一个妄念，所有一切不善的言语、不善的行为，我们统统把它断掉。自己给自己定个日程，明年十二月之前，我们的功行就有一个圆满的成绩，保证我们往生，这真正「杜恶趣，开善门」。我们没有那么长的时间！明年的灾难是假的，不是真的，到时候没有。有没有都没关系，我们把自己的目标锁定，有也好，没有也好，我决定在这个时候成就。成就之后，身体还留在这个世间，那就是大经上讲的有余依涅槃。我这身体留在世间干什么？教化众生的，帮助一切有缘众生，是为这个，不是为自己。自己有这个功夫随时可以往生，往生自在！这是真功夫、真本事。所以这十句话，句句都希望我们在日常生活当中把它做到。
    「于诸众生，视若自己，表同体之悲」。对待一切众生，众生两个字是广义的，就是大乘教里面所说的，众缘和合而生起的现象叫做众生。今天科学家讲的三种现象，物质现象众缘和合而生的，再小的粒子也是色受想行识和合，精神现象是众缘和合而生的，自然现象也是众缘和合而生的，众生两个字包括世出世间所有的现象，一个都不漏。我们对待这一切众生，视若自己，确实是自己。把它当作自己、把它看作自己还隔了一层；说真话，那就是自己，为什么？同体！统统都是从一个自性变现出来的，离开自性，无有一法可得。自性跟自心是一桩事情，心外无法，法外无心。一切法跟自己心密切，现在科学家讲个名词，叫纠缠，纠缠在一起。佛法里面讲融合，融合在一起不能分，像水乳交融，一杯奶加上水和合在一块，水跟奶成一片，这叫同体大悲。「人所宝爱」，一切六道众生看得最宝贵的、最爱的是什么？「莫过自身」。紧要关头什么都可以舍离，要把自身保住，这就说明，六道众生没有不宝爱自身的。现今佛菩萨教我们，对待一切众生就跟对待自己身体一样。「故能救度群生，心不暂舍」。我们这几年，从方方面面得来的信息，没有一个信息不强调爱，爱能化解业障，爱能拯救社会，爱能化解地球上的灾难，爱能疗愈一切，真诚的爱心。
    「如《涅槃经》偈曰：一切众生受异苦，悉是如来一人苦」。显现出诸佛如来真实的慈悲，遍法界虚空界一切众生受的苦，受苦当然不同叫异苦，物质众生受的苦、精神众生受的苦、自然众生受的苦，这叫三种现象，统是众缘和合而生。无论哪一种众生，无论他受什么苦难，都是如来一人苦，如来是什么？自性，确实都是自性在承受。「故普愿拯济负荷，皆度彼岸」。所以一切诸佛如来、一切法身菩萨，没有不发这个愿心，这个愿心就是四弘誓愿第一条，「众生无边誓愿度」。这个愿文里头，「拯济负荷，皆度彼岸」，拯是拯救、救助也；济是渡的意思，有成就的意思，有利益的意思。「故拯济即是救度之义。负者，担荷」，就是担子挑起来。「《大法炬陀罗尼经》佛言：菩萨担者」，菩萨两个肩膀上担着什么？担负着「一切众生出离世间」。这个世间是十法界。诸佛如来、法身菩萨他们荷负的，肩膀上所担的责任，是一切众生出离世间，超越六道轮回、超越十法界。
    「譬如长者家内丰饶，多诸珍宝，唯有一子，以爱念故，财宝乐具悉给与之，无有疲倦。菩萨亦复如是，一切乐具尽皆与之，乃至令入无余涅槃，

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是故名为荷负重担」。用这个比喻来形容，长者比喻诸佛如来、法身大士。家内丰饶，多诸珍宝，比喻如来回归自性，自性本具无量智慧、无量德能、无量相好。唯有一子，这一子是比喻众生。以爱念故，父母爱儿女，愿意把自己的财宝，乐具，快乐的这些工具，全部都给他，没有一丝毫吝惜。这是无尽的慈悲，真实的爱心。最后帮助他入无余涅槃，无余涅槃就是妙觉果位，帮助众生证得究竟的妙果！这就叫荷负重担。这句话就是四弘誓愿，第一句话「众生无边誓愿度」，度到哪里？度到回归自性。在净宗法门，帮助他证入常寂光净土，这才是圆满；帮助他到实报庄严土没有圆满，在实报土里头帮助他将无明习气断得干干净净，他就回归常寂光。无有疲倦，这句话要紧，大慈大悲那个大字就在这一句上，如果有疲倦就不叫大，没有疲倦，无量劫来，生生世世、时时刻刻都在帮助有缘众生。
    这特别要了解的，有缘是什么？这个众生他愿意接受，佛菩萨给他，他愿意接受，他能理解，依教奉行，这叫有缘众生。你给他，他不接受、他不相信、他不能理解，这个人缘没成熟。缘没有成熟，佛菩萨帮不帮助他？帮助。只帮助他种善根，阿赖耶识里头帮助他下种子，种子下去了暂时不要理会，等他这个种子发芽了再去照顾他，还没发芽就别动他。菩萨帮助众生有智慧，有时节因缘，这个我们要懂、要学习。下种子就是把阿弥陀佛介绍给他，不管他接受不接受，只要他听到这句名号，见到阿弥陀佛四个字，见到阿弥陀佛的像，心里知道这是阿弥陀佛就行，种子就种下去了。佛说这个种子是金刚种子，永远不坏。生生世世身体会坏，阿赖耶里头这个佛的种子永远不会坏，来生后世遇到缘它会生芽、它会成长，慢慢会长成大树，随着它发芽、随着它成长，再来帮助他，这就对了。
    「上引经文，深显拯济负荷之义」，这是菩提心，我们要发这个心，发这个心就是世俗人讲的舍己为人。菩萨念念帮助众生，把自己忘掉了，其实自己真正在修，修什么？修菩提心、修菩萨行，菩萨行是六度、是普贤的十愿。怎么样修才算是菩萨行？三皈五戒十善、六度十愿都能落实在日常生活，都能够落实在处事待人接物，这叫修菩萨行，这叫修菩提心。菩提心、菩萨行不是念的，不是讲的，是生活，是处事待人接物的真实德行。
    下面说「度」，度是到达的意思，到也。彼岸就是涅槃。《大论》是《大智度论》，《大智度论》有一百卷，第十二卷里头有这几句文，「若能直进不退」，勇猛精进而不退转。「成办佛道」，成是成就，办就是实行，「名到彼岸」，这就叫到彼岸。「表大士普度」，在这里是表示这些大菩萨们，他们真的在普度众生，也就是真的把菩萨行、菩提心落实。他们的生活是自行化他，他们的工作、待人接物统统都是自行化他。自行是什么？不着相，三轮体空；化他，全心全力帮助众生。用财帮助众生，没有钱，没有钱我们用体力、用我们的精神、用我们的劳力去帮助他，这叫内财布施，身外之物这是外财布施，外财布施再多比不上内财，我们内外都施，这财布施。最重要的，财布施是跟他结善缘，重要的是什么？重要的是法布施，无畏布施也是一种助缘。不要忘记法布施，法布施教他认识佛法、理解佛法、信佛法，最后把他引到净宗，对于净宗深信不疑，真信、真愿、一向专念阿弥陀佛求生净土，你度众生的功德就圆满了。到了极乐世界，把他送到极乐世界，阿弥陀佛就度他了。我们度就是这一段，把他送到极乐世界，功德圆满；到极乐世界，阿弥陀佛会帮助他入大般涅槃。「表大士普度，悉令一切众生证入无余涅槃而后已」。我们帮助他到极乐世界，阿弥陀佛帮助这个人证入无余涅槃，妙觉果位。等觉菩萨还有余，他那个余是什么？他有身相，他有居住环境的现象，那就是实报庄严土。如果他证入常寂光，实报庄严土不见了，身相跟国土相全没有了，这叫无余涅槃，他证得妙觉果位。
    再看这第四段，「德慧齐佛」，德是功德、智慧，跟佛平等。
    【悉获诸佛无量功德。智慧圣明。不可思议。】
    念老的注解，『悉获诸佛无量功德，智慧圣明不可思议』，「以上二句，表诸大士具足福智二严」，严是庄严，福德、智慧两种庄严，他的地位跟佛果平等，齐就是平等，果位是妙觉位。等觉都是因位，还没证到果，果是妙觉，四十一位都是因位，这修因没有圆满，圆满就是果。与会这些大菩萨，他们「位齐果位」，这什么意思？他们已经成佛，都是妙觉如来，现在帮助阿弥陀佛现菩萨身。像《普门品》三十二应，应以菩萨身得度者，即现菩萨身而度之，是这个意思，他们是果佛现菩萨身。「乃从果向因之大菩萨，咸得如来之福德庄严」，福慧庄严。以上二句，表诸大士具足福智二种庄严，位齐果位，他们确确实实是倒驾慈航。乃从果向因之大菩萨，就是我们讲的倒驾慈航。从妙觉位现四十一位法身大士的形相，以法身菩萨的形相再示现与一切众生同类之身，像观世音菩萨三十二应现同类身。所以他们的福德庄严，「智慧圣明不可思议，明大士咸得如来之智慧庄严」，福德庄严、智慧庄严等同妙觉。「《净影》与《甄解》、《合赞》诸家，皆同此说」，都肯定这个意思。
    下面给我们解释「圣明」，「圣者，正也。又肇公曰：智慧，体；圣明，用。无事不照谓之圣」。这照就是照了，没有通过心意识。不是我们研究研究，我好好的来想一想，不是的，不必通过这些。要是我研究研究、想一想，落在意识里头去了。没有思考，没有意见，一接触就通达、就明了，这是智慧的反应。所以佛法教学，不主张用心意识，也就是佛法不主张用思考，凡是用思考的全落在八识五十一心所。佛法，它的方法，有一点像现在人所说的直觉，一见就明了，一听就明了，一接触就明了，根本没有通过第六识的思考、第七识的执着，没有通过，这叫参，不是研究，叫参究。究这个意思就是明了，真正明了、彻底明了。研而明了的是用心意识，不用心意识叫参，参究跟研究意思不一样，

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这是我们要辨别清楚的。
    世间法都说研究，佛法说参究。但是现在实际上佛家的参究，他也没有离开心意识，还是研究，研来研去都在无明范围之内，不开悟。所以佛教我们放下，放下心意识你就开悟了，为什么？心意识是妄心，妄心怎么能知道真的实相？妄心只能照妄境，虚妄的境界不真实。诸法实相要用真心，不能用妄心，真心是心地，就是我们经题上「清净平等觉」，这是真心。清净心是转末那识，平等心是转第六意识，觉心是阿赖耶转成的大圆镜智，你才能见到诸法实相。诸法实相就是真实之际，就是自己的真心理体，才能证得。这个道理不能不懂。真搞清楚、搞明白才晓得，诸佛如来、法身大士为什么一定叫我们离心意识，就明白了。离心意识是离开虚妄，你用真心就照见一切万法，一丝毫错误没有，直捷让你见到一切法的体相作用。
    「圣明」，在古时候称赞帝王，皇上圣明，就这个意思，他是不是真的圣明，那很难讲。圣明是对佛菩萨说的，佛菩萨是真的。圣明，不会有一桩事情做错的，不会有一个念头错的，那真的叫圣明。「无事不照」，照见不是眼见，也不是心见。眼见是眼识，眼识里头没有智慧，只是传递信息，六、七识里头有分别、有执着，不叫照。所以转识成智之后，转八识成四智，四智照见，像观自在菩萨照见五蕴皆空，这称为圣。「菩萨权实灵照」，这四个字说得好，权智照事，事千变万化；实智照理，理是性体，知道相有体空、事有性空。所以他照见事实真相，他一点都不迷惑。事可以受用，决定不能执着，决定不能占有。你有执着、占有的念头错了，不执着、不占有，为什么？当体即空了不可得。外面是六尘，里面是六根，六根六尘全是假的，没有一法是真的，为什么？缘生之法。《中观论》上讲得好，「缘起性空」。懂得一切法都是缘起，因缘生法，因缘是无常的，因缘是不住的，所以一切法当体即空了不可得。他可以自在受用，一尘不染；换句话说，他不放在心上。心上没有，清净心没有，平等心里头也没有，觉心里头更没有。凡夫不行，凡夫用妄心，凡夫照见他就有，意根里头有他就不清净，意识里头有他就不平等，第八识里头有他就迷了，他就不觉，这叫什么？用心不同。宗门大德常说「你会幺？」那个会的意思是你会用心吗？会用心用真心。在我们净宗会用心，会用你的清净平等觉心，清净心转末那，平等心转意识，觉心转阿赖耶，阿赖耶是迷，觉而不迷阿赖耶就转了，转成大圆镜智。转八识成四智你就是法身菩萨，大乘法里头说，你是大彻大悟、明心见性。
    「肇公曰」，僧肇大师，「智慧，体；圣明，用」。这说得好，菩萨起用智慧圣明不可思议。「不可以言思拟议其形容」，这个境界，因为它即空即有，空有不二。你不能说它有，也不能说它没有，有与没有都不要放在心上，就对了，你就没有障碍，理事无碍、事事无碍。念老给我们说，「肇公之意」，他的意思，「智慧是本体，圣明是妙用」。贤首国师《还源观》上四德，第一条「随缘妙用」，智慧随缘，一切明了，不落痕迹是妙用。为什么不落痕迹？因为相是幻相，它不是真的，你放在心上是错误的，它要是真的可以，不是真的。今天我们修净宗，我们只把阿弥陀佛放在心上，其他一切都不可以放在心上，为什么？假的。阿弥陀佛是真的，阿弥陀佛是自性的德号，阿弥陀佛也是个抽象的概念，阿的意思是无，弥陀的意思是量，佛的意思是觉，这个概念是无量觉。无量觉是我们自己的本觉，今天我们念阿弥陀佛是始觉，始觉合本觉就是自性本具的无量觉。这个可以放在心上，其他的不可以。这个放在心上，把妄心慢慢会转化成真心，它有这个作用，妄心里头放真东西，妄心就变成真心。凡夫，真心里面放的是虚妄的东西，慢慢的把真心变成妄心。现在我们要反过来用，让妄心还归真心，那就成佛了。
    「一切事皆能照了通达，名之为圣。菩萨之权智与实智，所生之灵明照用，众生凡情绝不能解，故曰不可思。一切语言，不能表达，故曰不可议」。议是议论，所以佛法常用的「不可思议」，用这句话来形容真实。「非语言分别之所能知，故其形其容无法拟议」，它的形状、它的容貌不可思议，为什么？这些有相的东西剎那生灭，生灭现象当中，纵然是千万劫，我们世间讲百千年，找不到两个相同的。就像万花筒一样，你不断的把它转，看它图案的变化美不胜收，看不到两个一样的。我们的心就像一个万花筒，其实外面三种现象都是假的，我们用三种现象包括所有的现象，物质、精神、自然，这就是万花筒里头不断转动的时候，它现的相，没有相同的，也没有真正的意思。所以你可以欣赏，你可别执着，执着错了，占有就更错了，对它怎么样？不起心、不动念、不分别、不执着。就像诸佛跟法身菩萨一样，六根在六尘里头得自在，只要不执着就得自在，可以看、可以听，决定不放在心上，你不被它影响。你放在心上就受它影响，不放在心上不受影响，不受影响，那就是见而无见、听而无闻，这才是契入真实的境界。非语言分别之所能知，故其形其容无法拟议。
    「又不可思议有二种：一者理空，非惑情所测」，这个惑情就是六道众生的感情，为什么称惑？迷惑，他不知道，他没有方法测度的。「二者神奇」，神奇是从事上讲，「非浅识所量」，量是度量，我们的知识很浅薄，看到这个事情很奇怪，无法想象。「又《智度论》曰：小乘法中无不可思议事」，小乘法接近世间法，所以世人的知识可以能接受，可以思、可以议，六道里头的世间法。「唯大乘法中有之」，不可思议的大乘法中有之，「如六十小劫说《法华经》谓如食顷」。释迦牟尼佛讲《法华经》讲了多久？六十小劫。在我们人间时间多长？吃一顿饭的时间。这就是给你说时间不可思议，它不是真的，无量劫可以把它浓缩为一剎那，一剎那可以把它延长为无量劫。佛说《华严经》就是跟这个相反，《法华经》六十劫变成食顷，《华严经》二七日中变成无量劫，佛才能说得那么圆满。那经多大？十个三千大千世界微尘偈，

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一四天下微尘品。念，无量劫念这部经都念不完，怎么说法？念劫圆融，这个不可思议的境界。这种境界世间没有，六道里头没有，十法界也没有，声闻、缘觉也没有，只有大乘法中有之。所以菩萨的德慧跟佛一样。那我们要知道，经上所说的字字句句跟我们有分，如果有一个字跟我没有分的、没有关系的，那早就删掉了。佛所说的、佛所讲的全是我们的自性，理是从体上讲，事是从相上讲，或是从因果上讲，不离自性。说明什么？我们跟佛的关系、我们跟法的关系、我们跟僧的关系，也就是说，我们跟三宝的关系，三宝即是我，我即是三宝！后面是这段的总结。
    【如是等诸大菩萨。无量无边。一时来集。】
    这段是讲参加法会大众人数之多，『如是等诸大菩萨，无量无边，一时来集』，「总结以上德遵普贤之诸大菩萨，为听闻赞扬净宗妙法故，为广宏普贤愿王故，为普度十方三世一切有情，往生净土究竟涅槃故，同德同心，一时来会」。末后这一句说得好，同德同心自自然然一时来会。一时是佛讲经说法的时候，他们都是法身菩萨，智慧跟德能都跟果佛相等，他怎么会不知道！贤首国师给我们说，依报跟正报都有三种周遍的本能，念头才动周遍法界。释迦牟尼佛要宣讲这部经，这个念头才动，遍法界虚空界诸佛菩萨、法身大士全知道了。念头才动就好像通知一样，这个信息发出去，大家都收到。与菩萨、与诸如来同心同德，自自然然，同心同德就感，自自然然就来应，有没有来？来无所从来，去无所从去。实际上楞严会上世尊所说，「当处出生，随处灭尽」，来的时候当处出生，走的时候随处灭尽，没有来去。无来而来，无去而去，来去不可得，这也是大乘里头有，二乘里头没有。为什么？这些妙觉果佛，他们的身心跟虚空法界融成一体，虚空法界就是他的身，虚空法界就是他的心，他的身心遍满虚空法界没有形相。他的身心不是物质现象、不是精神现象，也不是自然现象，众生有感他来应，众生是什么形相，他跟众生现同样的形相，真正得大自在。教化众生的缘尽，他就没有了。
    末后这三句，总结以上那些人都是德遵普贤。所以我们修净土决定不能疏忽普贤菩萨之德，普贤菩萨之德就是十大愿王。十大愿王好记，一句四个字，十句四十个字，四十八愿不好记。十大愿王就是四十八愿的浓缩，十大愿王每一条都做到，四十八愿就圆满，这个不能不知道。一定要把它落实在现前的生活上，礼敬诸佛，消我们什么业障？傲慢的业障，嫉妒的业障，自以为是的这些业障都消掉了。对一切众生首先念头转了，一切众生本来是佛，唯我一人是凡夫。《华严经》上善财童子他如是表演，无论是什么人都是我的善知识、都是我的老师，善财童子五十三参那么长的经文，说得详细。我们中国古人有没有这个意思？有，说得太简单，只是一句话，「三人行必有我师」，你看看就一句话七个字。在《华严经》里面就是善财童子五十三参，他做出样子来做给我们看。三人行，哪三人？自己一个，一个善人，一个恶人，这叫三人。善人所行的善，心善、言善、行善，我看到、见到，想想自己有没有？有，欢喜，我要保持；没有，我赶快学他，他是我的老师。恶人，我看到，我见到，我要反省他那个恶我有没有？如果我有，要把它改过来，要没有，不可以再犯。不都是我的老师吗？善人如是，善事亦如是，善财就是用这种功夫一生圆满成佛，所以他会学。绝对不是看到善，心生嫉妒；看到不善，心生毁谤，自己傲慢，那什么都没学会。
    所以你要懂得的，世出世间善人教导我们，「三人行必有我师」是儒家教的，中国老祖宗教的；普贤十愿、弥陀四十八愿，佛教我们的，一个意思！所以礼敬诸佛，对善人、对恶人没有不礼敬的，平等清净诚敬的心修礼敬，不敢轻慢。对这些小动物蜎飞蠕动，都要看成是佛，对树木花草、对山河大地，我们不但看作佛，要看它是阿弥陀佛。我们跟阿弥陀佛一分一秒一剎那也没离开，我们自己在阿弥陀佛怀抱之中，我们四面八方、头上头下都是阿弥陀佛包裹着自己。自己为什么不变成阿弥陀佛？在这个环境当中，很容易自己就变成阿弥陀佛，这是真的。所以佛常说「一切法从心想生」，我们之所以没有变成，是我们想错了，我们跟一切法对立，跟佛也对立，跟菩萨也对立。佛入我们的心，我们的心没入佛的心，错就错在此地。实在讲佛心跟自己心，它是一个心，不是两个心，佛的心觉而不迷，我们今天的心迷而不觉，只有迷悟不同。觉是真的，永恒不变，迷是假的，有迷、有悟，所以它是假的。我们学佛，佛在经上教导我们的，只要依教奉行就能转迷为悟。久久习之，迷就能除干净，觉悟就永远现前，不再迷惑。真要在这上下功夫，这叫真学佛！
    佛教我们放下的，不能不放下，放下起心动念、放下分别执着，恢复自己的真心，就是清净平等觉，是真心。清净平等觉，世尊在这个经上告诉我们，就是阿弥陀佛，所以说「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」。这是千真万确的事实，不是想象的，本来是这样的！这就是《观经》上所说的，本来是佛，「是心是佛」，这个心就是清净平等觉；「是心作佛」，怎么作？还是用清净平等觉回归自性。末后这一句，「《净影疏》曰：为法心同，故来一时」。跟前面说的意思完全相同，为法、为自己破迷开悟、转凡成圣；为他，为一切众生，全心全力帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，往生净土，同成佛道。一心去做，不落痕迹，这就对了。菩萨众就介绍到此地，下面还有在会其他的，「余四众」，第一类「比丘尼众」。
    【又有比丘尼五百人。】
    释迦牟尼佛当年讲《无量寿经》这一会，有比丘尼众五百人。第二类有「清信士众」，清信士是在家的居士男众，有七千人。佛门称优婆塞，这梵语，翻成中国意思，叫清信士。第三有清信女众。我们现在称女居士，优婆夷。特别在净宗，都是以「清净平等觉」为修学的总纲领，为修学的总持法门，无论用什么方法，只要跟清净平等觉相应，就是净宗的纯净之法，心净则佛土净，