「上自下然和尚」见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及

知方居士

~ 上自下然和尚 宣讲 ~

经文是：阿难！若无明时，名不见者，应不见暗。这是阿难问的，假如无明，就是你看不到。这个无明不是我们讲的那个无明，是没有太阳、没有月亮、没有灯光的无明时，就是没有任何的名相现前时。

明不见者。在这没有明的地方你认为有不见，你说：「我看不到了。」我都看不到，那谁看得到、看不到？谁看到这个暗处？是谁在觉得有暗？

若必见暗，此但无明，云何无见？若是你还能够见到暗，眼前一片黑暗，你不是见暗吗？不然怎么知道眼前一片黑暗呢？这只是没有灯光，没有日光，没有月光，无明而已，他不是什么？他不是说你的见性没了，不是真正你以为真的不见了。不见，你怎么会觉得你眼前都还是觉得一片黑暗呢？这就表示我们众生凡夫以前过去放纵已心，累劫以来捉持尘相之中的执受太深。只要在执受之中，不能够好像能够满足他现前六根之中的所有的一切的感受，自己所适应的感受，他就会好像觉得失去，在这得失上面妄心得失，就忘记得失，不见了，没有见了，好像没有什么了，好像就成了种种断灭。其实在这种感受上的，不管你觉得感受上的断灭，或者一时得不到的心中的枯渴，不都是觉心吗？在这个上面没有所谓的断灭、不断灭，他哪有什么所谓的断灭、不断灭？因为你觉得断灭都还是觉，不然你怎么知道断灭？更何况说你觉得无见？

阿难！若在暗时，不见明故，名为不见。若在暗的时候，因为看不道明相，一切东西看不到他的种种表相，就见不到那些相，因为无，就是没有明，就是无明，所以不见明故，名为不见。你在暗的时候，你认为是不见。

今在明时。就是在有光亮的时候，在有日月灯光三种光明的时候，你当下不能见暗了，也看不到暗了。所以今在明时不见暗相，你是不是也有一个不见？你是不是还是不见暗相？还名不见。因为你不能见暗。见暗之时，你说：见不到明叫不见。见明时见不到暗，那不也是叫不见吗？这只是在这文句上面，就是念念之间提携行者，提携一个学人，你念念之间慢慢导归你的终趣，导归你将来的所有一切当下的发心。不是在感受上面，妄言断言说自己有得有失，是见、是不见，是觉、是不觉，这不是在这上面说不觉。一般的凡夫都是在感受上面都妄想说的不觉，纵然说你都已经知道不觉了，好像念念之间要找到一个心中觉悟的心里面的一个方向了，但是是抓着这种分别，是在这个上面说的不觉，你还是流转。什么叫这种上面说的不觉？你以为你不见到自己的觉心，所以这叫不觉。希望我将来见到觉心。光当下这一句话之中就有什么？就能够听得出来，行者对如是心故还是茫然的。

今在明时，不见暗相，还名不见。如是二相，俱名不见。那个相中都叫不见，仔细思惟下面那句话：若复二相，自相𣣋夺，非汝见性，于中暂无。若复？若者，如也。复者是什么？交感，二法交感。本来都是觉，你只是随缘时有种种差别，二法的种种，在好就知道坏，在坏就知道好。「在好知道坏，在坏知道好」就交感，可是你看到坏时就不能见好，你看到好时坏相就灭，那也是交感。那是因为交感，才能够起成如是相生相克。就是因为觉体随缘交感时，你才会有如是感受上的相生相克。

若复二相，如交感二相，自相𣣋夺。他不过就是自相在感受上面的，如是相状之中的，如是起伏变迁，叫做𣣋夺。但非汝见性，于中暂无。是你见性暂无吗？你的觉心暂无吗？要是在这上面体会若是能够深刻，将来慢慢熟悉以后，你在每一个当下用量就不一样，思惟、用法、下手处就不一样。因为你道理明白了，每一个念头上面当下观照，用的心思不同，就叫下手处。然后如是渐增，如是熟悉，就叫修行了。不然你以为修行在哪里开始的？这叫闻思修入三摩地。

非汝见性，于中暂无。如是则知，二俱名见。当下都叫见，这是什么？这个二俱名见，不是说刻意还在这《楞严经》中，世尊还在为众生立种种见，而是告诉你，既然叫觉，没有一法叫不觉。这个名见，就让你打破过去妄执在末梢的种种见与不见。因为在末梢的见与不见之中是相互凌灭的，是这样不断的往复的，有见之时就会觉得有不见，但是不管见与不见，二俱名见，那是超越你末梢的执受。你见见之时是见，见不见时还是见，怎么不是见？他不是在这上面立见，而是为你打破一切名字，叫做二俱名见。先打破一切名字，但打破这个名字时，他为了让你知道是这一念心不是断灭，所以用的世间的名字叫做见，叫二俱名见。

云何不见？怎么会说不见呢？明明都叫见，当下就叫见，你都见，每天都在用，看到不见时还在见，怎么会说你不见？你为什么还要再说不见？是要你打破那些见与不见的名字。

是故阿难！汝今当知，见明之时，见非是明。当你见到明相时，见不是明吧？见若是明时，暗相来时，你不知道暗吗？见不是明。见暗之时，见不是暗。有的人会怀疑：虽然不是，那明跟暗是什么？在明在暗是什么？这就是凡夫，堕落在感受前尘太久，在明在暗是什么？光这一句疑问，心中的疑虑就表示什么？你还有多分的力量锁在前尘。要知道他根本就是浑然一体时，在明在暗是什么？就是见。

就好像镜子照色之时，不明白是镜体的人才会指着镜色是什么。你说：镜子照色之时镜子非色。那镜色是什么？所以你在这上面还在妄分：有个镜子，有个镜色。镜子照色之时镜子非色，这一句你懂了，但是你还是妄执，还有一个镜色。告诉你，镜子照色之时，这照色不是像我手比的这样子有二相，镜子照色就在那一点上。镜子照色之时，其实就是镜体现时，镜色是什么？不就是镜子吗？表示心熟这道理时，你浑然就在镜色这上面体会的是镜子，根本不会有疑惑问：「镜色是什么？？还有疑惑，那表示你于体于用还在搅乱，还在流转。

明白是镜体，一体是镜体时，你说镜色，不过是名字而已。为什么说是名字而已？这话要讲清楚：明白是一体时，我们虽然未证，但是你能够想「我明白是镜体」，但看到镜色时，虽然叫他叫镜色，但我明白是镜体，所以我说这镜色时，我有离开我明白是镜体这个道理说他是镜色吗？不会吧？你不会离开这道理，所以说他是镜色时，你也是明白他是镜体。

觉心也是一样，你明白是觉体时，感觉是什么？觉心。感觉是觉心，所以将来呢？你在任何感觉不必避开他，根本不住，但是你这不住的这一念心随时都起成感觉，叫大觉，大圆满觉。要是不能起成感觉，怎么叫觉心呢？怎么叫智慧呢？过去你堕在感觉受感觉的势力，你是凡夫。将来明白感觉，你站在觉体上明白感觉，叫大智文殊。那叫做明白一切法，叫一切智。怎么会一样？那完全不一样的作用。这个要懂得下手处。

见空之时，见非是空。这已经在这四句之中在破了。尤其是《楞严》，是开智慧的《楞严》。前面若是已经懂了，后面的文句，你每念一次，心中都能够得到疏解一次。将来慢慢这些文字在心中熟了以后，你心中得到大疏解时，纵然未证，但是你已经不像凡夫的用度。你已经不是凡夫的思惟用度，就是《观普贤菩萨行法经》中讲的打破心意识。把你心意识整体打破，就不是过去凡夫的心意识。能够懂得打破心意识的人，把这意识的组织，过去的程序全体换掉，那是真忏悔，那叫真精进。这种人，佛说是真佛子，将来必证菩提。

见塞之时，见非是塞。你已经清楚了，念念之间在这上面慢慢体会这些声音，念念在你心中，念念熟悉，提携自己，让自己绝对熟悉。

然后四义成就。这些四种道理都成就了，你明白了吗？成就了就是熟悉了，一定要到熟悉为止叫成就。你不要看到经译经文讲四义成就，你不成就，那还什么叫做解经呢？那还什么叫贯穿呢？你要慢慢的在这句话中慢慢体会，提携，体会。

汝复应知，见见之时，见非是见。见，就是这觉心在种种作用上，见闻觉知都叫见。见现前时，你在见时仿佛就有所见。因为这觉心必定能见，在见之时，就好像能见所见。我所谓的必定能见，不是我们讲的能所的能，是根本讲到性中的大能，那个能就是什么？就是释迦。释迦叫什么？释迦，不要忘记他有两个能，能仁能寂，能也，那是性中的能。因为有这个能，所以作用上面是不是就感觉到，所以他在感受的作用时，就分一个能见所见，能所。后面你要是抓的能所的那个能，还不是你这一个能够入世化佛的大能，智能。你看到这个能才见到佛，叫做释迦，叫做化佛。化佛就是入世时，他化现一切觉体。凡夫看到的是喜怒哀乐，佛看到的喜怒哀乐就是化现的觉，从觉化觉，就是觉。凡夫看到觉，从觉化觉时，从此以后打散在众生相中是喜是怒，是哀是乐。

行者就要在过去喜怒哀乐这些众生相时，回头供养他根本的佛性，在《法华经》中叫做为一切众生授记作佛，在《净土经》中就叫做每当清旦，各以衣裓，盛众鲜花供养他方十万亿佛。你要看得到一切，都知道是觉了，因为你不能够再说他是感觉。你要在感觉之中体会他就是觉，供养他方十万亿佛。那个心中清清明明清清朗朗。在每一个感觉最初现前时叫清旦。最初冒头时，那个清旦，你就要开始供养，拿你心中的，为什么叫衣裓在装？衣裓就是你披的法衣。衣就是法服，你现在行者念念之间心中的身形的庄严是衣裓。裓字，也是从一个衣服的衣字旁，旁边是一个戒，戒律的戒，你不能违背如是的律动，违背如是觉体的律动，就败坏衣裓。要明白觉体的律动，你念念之间都在如是智慧上开发，那叫做皆以衣裓，盛众鲜花，供养他方十万亿佛。

那都是作用，哪一个经典不是下手处？为什么你在一切经典之中都能看到？这在觉心上面，虽然他讲的是世间的种种形态，但是你都能够总会，会到你心中变成行者下手的思惟呢？就是刚刚讲的功。功德的功，你用到那力量了，所有的文字就会摄入你现在所专精的力量中。要用到上面，你才叫做佛弟。用不到，你在外面说「多闻无功，不要多闻，只要一句什么」，都叫谤佛。谤得不是哪个西方他方的佛，谤得是你自己的佛性，你起的是无明，也带动大家念念之间断灭佛种，那是真谤佛。断灭觉知，断灭觉照，那是很恐怖的事情。

（待續）

知方居士

（續）见见之时，见非是见。这个「非是」是什么？非是，你不要讲错「他不是见，见不是见。」这个「非是」不是这么样初浅的解释。非是，当然用凡夫，要把他讲的很深很玄深也很难，但是有一句话可以体会他就是非是，这里面的精髓那叫什么？不可举陈叫做非是。见非是见，见见之时，他在任何见中，你不能举陈。举就是举起来的举，陈就是耳东陈，不可以举陈。你在任何见现前时，既然有见见，因为见，觉心能，现前的时候就有见见，有能见所见的一切的感受，见见现前。但是这个见见你能举陈他是谁吗？在后面的所见，我们把后面的所见当成用好了，你在后面所见的用体上面，你指他是见吗？他没有能见，体中能见我们把他当体好了，体中作用，体用现前，你哪有后面的用体，用中现的体？你能举后面是见吗？不是嘛，后面没有前面，哪有后面？没有能见，哪有后面？你能举能见是见吗？不能嘛，能见没有所见能见能安立吗？能见空无，他不是形态，他不是形状，这叫见非是见。你不可以举陈，你在哪里举陈？

因为前面你都知道见色之时，见非是色。讲的这句「见色之时，见非是色」，你是已经明白了，不是抓在色中说是见的。你是看到色时，知道见的根本非色的豁达。既然是在见的非色的豁达，同样你就在色中，已然在色中也已经豁达。假如在色，见色你不豁达，那你又怎么会知道见在见色之时见中的豁达？

这些话听起来好像饶舌，将来你就会在心中不断的反复用得上，所以才知道，汉传佛教为什么祖师常常有这些语言的变化。既然如此，当然在任何作用上面你不会抓着后面说是见，也不会堕在前面说是见，前面要后面有用体现前是见，用体现前是要有体用能够作用才有用体，你指哪个是见？你指哪个到底是见？这是要你打破一切，你才能够遍立一切。

同样反过来讲，因为明白遍立一切处，也表示你真的是打破一切名相处，方向你才打破，叫见非是见。你已经慢慢知道，那不是文字上的解释，那是根本你慢慢体会心中的豁达，你是哪个见？不是。不是哪个见，你不知道能见、所见、那些见见吗？清楚！为什么那么清楚呢？觉心就是如此，法尔如是。他现前就是这样的相，他现前就有见见的相，但是你能够抓着见见说是见是觉吗？甚至你抓的哪个见说是见吗？不会。为什么？因为根本浑然一体，哪里抓？这个叫做什么？这个叫豁达，你心里明白道理后的心性的豁达。叫见非是见。

见犹离见。离字叫什么？叫不住，不住为离。见犹离见，见在一切现前时，见根本离见，于体上不住，现前是用体；用体上不住，全然是体用。既然刚刚讲已经知道见非是见，知道根本不住，根本一切离。一切离不是离后面那个见而已，是连你说有一个见体的清静都离，因为这个见体的清静就是后面所随缘的作用而已，叫见犹离见，那是一步一步慢慢体会。

见不能及。随着见不能及，及者在中国字上叫逮也。逮就是什么？逮，逮捕的逮，逮捕。及者，逮也。就是什么？捉持，你不会去捉持。捕呢？逮捕就有点像捕风捉影，你不会在后面捉持那影像影尘，捉持说他是见。见不能及，这句话就要告诉你，就是这四句中最末的一句，已然告诉行者，行者心中已经念念之间在这道理上慢慢纯熟以后，念念心中的超然，见不能及。你不会刻意去捉持哪个见。前面都已经知道，见非是见，见犹离见，你还会捉持吗？你根本彼此不会再互相捉影捕风，在那边及，在里面不断的捉持，叫见不能及。

假如说明白这样的道理，云何复说因缘、自然及和合相？这就是阿难在问佛时，在这一卷经中问说因缘跟自然及合和相。这些都是觉心现觉时就仿佛有因缘，觉心现觉时，就似乎有自然相，法尔如是，所以作用上面就是自然。他一定能够称这种缘起，就是因缘。在觉心随缘当下，就感觉到你在这因缘之中不都是合和吗？虽然现前时，在好时已经看不到坏，在坏时也就不见好，但是好能知坏，坏能知好，好是坏的前因，坏是好的过去的流转因。都是流转因，你不知道吗？知道。作用上都是这一切，你不清楚吗？清楚。清楚上面，你还捉持到底是因缘，还是自然，还是合和吗？

所以佛是要告诉你，这一些相中，在作用上从觉入觉，法尔如是，浑然如此。但是你明白法尔，明白浑然的那个意思是什么？你明白时，就好像你看到镜色，人家说为什么镜色会变化？他就是如此，法性如是。你为什么能够知道法性如是？因为你已经站到镜体，根本看镜色就是镜体，何妨任其镜色发挥？就是如是而已。所以叫做云何你还在复说因缘、自然及合和相？这个因缘自然就是什么？你还在那边捕捉，还在那边捉持什么？你还在这边一直妄执那个菩提心，那个大觉心性是什么？你觉得这一切的都是。但是你明白这一切都是时，你会堕在哪个一上说这是一切吗？不会！

这是汉传佛教最深的逻辑：当你明白这一切时，你反而是根本不堕一切处。听得懂吗？这是逻辑。你明白这一切时，就是不堕一切处；不堕一切处，那就是一都不堕，一法都不堕，那叫不住。不住是什么？念念遍知。因为你念念遍知，我才能说你不住嘛。假如你根本没有念念遍知，我干嘛说你不住？



「文字初稿节自《重讲大佛顶首楞严经》0005－上自下然法师 宣讲」

阿弥陀佛！