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[法师开示] 不着相的布施,福德不可思量

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发表于 2020-5-9 17:01 | 显示全部楼层 |阅读模式

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不着相的布施,福德不可思量


宣化上人


【复次。须菩提。菩萨于法。应无所住。行于布施。所谓不住色布施。不住声香味触法布施。须菩提。菩萨应如是布施。不住于相。何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思量。】


这一分经叫“妙行无住”。“无住”,不要执着;没有执着就是解脱,解脱就是自由,自由就是无所拘束。


“复次”:在前边哪,讲这个菩萨要离一切相,不着我人众生寿者四相。如果着这四相呢,就不是真正发菩萨心的菩萨、发菩提心的菩萨。“复次”,那么现在,再来一次,把这个道理呀,再往明显的说一说。


佛说,“须菩提。菩萨于法。应无所住”:这个菩萨不单要离相,要不着相;而且呀,要于法、于这个布施这种的法呀,“应无所住”,不应该有所执着,不应该放不下。


你这个布施要“三轮体空”。你能三轮体空,这就是不着相布施,不住于相的布施。


怎么叫三轮体空呢?布施不应该存一个有布施的心。说是,“喔!我做了布施了,我做了功德了,我是一个能施。”那么所受者呢?是个所施。中间哪,就又有一个东西来布施──你的钱,中间有个钱;或者物质,中间有个物质。这都叫没能离开相。


要怎么样子呢?要布施而不存着布施之相,做了就像没做一样。不要心里说,“哦!我做了什么功德了;我又,或者造了庙了;我或者呀,造了塔了,或者造了佛像了。”有所执着,这不观空,这就叫没能无所住。


那么要无所住呢,就是三轮体空:我布施而无布施之相,虽然做布施,离开布施相。这才是,真正布施!


你要布施着相,那根本就没有功德;那功德呀,是一点都没有!你若不着相呢,无相布施,那功德是无量的!所以呀,这个“于法应无所住。行于布施”。“所谓不住色布施”:不单这个不着相,而且也不住这个色布施。“不住声香味触法布施”:对六尘的这个相,你都要空了。你要是着色布施也有所执着,你着声香味触法布施也有所执着。有所执着,这个功德就是有限度的。你若无所执着呢,这个功德是无限度的,没有限量的!


“须菩提”:须菩提呀,我怎么教你,说发菩提心的菩萨要不着相布施呢,“菩萨应如是布施”:须菩提,所有的菩萨都应该呀,这样布施。怎么样布施呢?就是不着相──虽然布施而无布施之相。


不要以为,“哦!我在某一个庙上,我捐了五千块钱!我大约这功德不小了吧!或者我在某一个地方,慈善的团体,我捐了十万块钱。我的功德呀,是很大的!”你就捐一百万块钱,你心里总记着有这一百万存在,那只是一百万而已,不能增加。而这一百万没有了的时候,你的那些功德也就没有了。


你若不执着相布施呢,你就是舍一分钱,那个功德也无量无边!所以呀,我们虽然做布施,要明白布施的方法。你不会依照这个方法去修行去,你修到尘点那么多的劫,就像微尘微尘那么多大劫,也不能成功的。


为什么呢?就好像你煮那个沙子──这个沙子,你想要它成饭一样的;那么你煮多久,那沙子也不会成饭的。所以,“不住于相”:菩萨,做布施要不着相上。“何以故”:什么缘故要不着相呢?“若菩萨不住相布施”:假设菩萨要是不执着于这个相上来做布施,“其福德不可思量”:他所得这个福和功德呀,是不可思量的,是你想不完那么多,你想不出来那么多,不可思量那么多!


【须菩提。于意云何。东方虚空。可思量不。不也。世尊。须菩提。南西北方。四维上下虚空。可思量不。不也。世尊。须菩提。菩萨无住相布施。福德亦复如是不可思量。须菩提。菩萨但应如所教住。】


“须菩提。于意云何”:须菩提,在你的意思里怎么样子呢?“东方虚空。可思量不”:为什么说不着相的布施它的福德不可思量呢?我现在给你讲一个比喻。“东方虚空”,这个东方啊,单单的,仅仅东方那个虚空,你说它有多大,有多少?“可思量不”,你可以想像它有多少吗?这个须菩提,听释迦牟尼佛这样问,他说:“不也。”说,不可思量,我想不出来那么多,“世尊”,须菩提这样说。


“须菩提”:他说,须菩提,“南西北方。四维上下”;说这个南、西、北方和这个四维上下虚空,“可思量不。”释迦牟尼佛又问须菩提了,说:那么你说东方虚空不可思量啰,南西北方、四维上下这个虚空可思量吗?“不也。世尊。”须菩提又答说:不可以思量啊,世尊。


“须菩提”:释迦牟尼佛又叫了一声须菩提,说:“须菩提。菩萨无住相布施”:菩萨,不执着这个相来做布施。“福德亦复如是”:他这个福德,也就像,东南西北、四维上下这个虚空不可思量那样地多!如果你要是住相布施呢?住相布施,就有所穷尽,而不能永远地存在的;你若不着相布施呢,这个功德就是永远的!这福德就像东南西北、四维上下虚空不可思量,一个样子。


“须菩提”:释迦牟尼佛,又叫了一声须菩提,说:初发菩提心这一些个菩萨,“但应如所教住。”就是,应该像我所教你这样的去修行去,去修行,去行止去。


那个布施,应该做;做了之后又应该把它忘了,这就是不着相。你做了之后,是永远都忘记了。你若不忘,佛就把它忘了;你若能忘了,佛就把它想起来了。所以,为什么这个样子呢?这佛,知道一切众生的心。因为他知道你没有忘你这个布施,没有忘你这个功德,所以佛也就不需要想它。等你忘了的时候,佛呀,替你想起了。所以,你想你自己把它记住好啊?是佛给你记得好呢?


说是,“我怕我忘了,佛也忘了,那怎么办呢?那我岂不是就没有功德了吗?”嗯,那你不要担心,不要害怕。你若忘了,佛是永远记住!为什么呢?这个《金刚经》上,后边就有讲,说:“一切众生若干种心。如来悉知悉见。”你这心里想的什么,佛都记得,佛都知道。那么你尽想着你有了功德了,这佛、菩萨一想:“你自己既然有了功德了,我就不需要把你这个功德给记下来,你自己想着就好了。”这就是这样。


那么我们做好事,在心里记得;你做那不好的事,你记得没记得呢?你做了不好的事情,你总想把它忘了;做好的事情,总要想记住。你做好的事,不应该记得;做不好的事,应该记得。应该记得,以后不要再做错事了。那么你做好事,不要记得它;那么你忘了,应该又做多一点。因为以前那个你忘了,现在应该再做多一点!


【编注】恭录自《金剛般若波羅蜜經淺釋》(宣化上人講述)
南无阿弥陀佛
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