佛子，云何為菩薩不退住---大方广佛华严经浅释宣化上人

演程居士

七、不退住

佛子，云何為菩薩不退住。此菩薩聞十種法，堅固不退。何者為十，所謂聞有佛無佛。於佛法中，心不退轉。聞有法無法。於佛法中，心不退轉。聞有菩薩無菩薩。於佛法中，心不退轉。聞有菩薩行無菩薩行。於佛法中，心不退轉。聞有菩薩修行出離修行不出離。於佛法中，心不退轉。聞過去有佛過去無佛。於佛法中，心不退轉。聞未來有佛未來無佛。於佛法中，心不退轉。聞現在有佛現在無佛。於佛法中，心不退轉。聞佛智有盡佛智無盡。於佛法中，心不退轉。聞三世一相三世非一相。於佛法中，心不退轉。是為十。

法慧菩薩又稱一聲，各位佛的弟子！怎樣叫做菩薩不退住？就是不退菩提心，住在菩提心。什麼叫菩提心？就是覺悟的心；沒有無明、煩惱、愚癡。覺悟一切有為法是無常、苦、空、無我的道理，這就叫不退住。不退住的菩薩，為什麼要聽這十種法？因為要堅固菩提心，不退轉菩提心。是那十種法呢？所說的①不退住的菩薩，聽見有人說三世有佛或者三世無佛。在佛法中，而不退轉菩提心。什麼叫佛？佛是一位大覺悟者，無所不知、無所不曉的大智慧人。佛是諸天的導師，也是人間的導師。菩薩真正認識佛，我們凡夫不會認識佛。好像一生出就沒有眼睛的人，根本就不知太陽的形相。有人對他說太陽是圓的，他就相信是圓的；有人對他說太陽是方的，他就相信是方的。究竟太陽是什麼樣子？他也不知道是圓還是方？說不出個所以然。無知無識的人，不知道有佛，就和生盲的人不知太陽一樣的情形。不退住的菩薩，都有定力，不會被言語所轉動。②不退住的菩薩，聽見有人說有佛法或無佛法。在佛法中，心不退轉。③不退住的菩薩，聽見有人說有菩薩或者沒有菩薩。在佛法中，心不退轉。④不退住的菩薩，聽見有人說有菩薩行或者沒有菩薩行。在佛法中，心不退轉。小乘人不承認有諸佛，只承認有釋迦牟尼佛。也不承認有菩薩，只承認有阿羅漢。大乘的菩薩，是腳踏實地去行菩薩道，救度眾生。無論任何人說什麼，都是如如不動，不為境界所轉，不被言語所支配，對佛法有深刻的認識，所以在順境或逆境，都是精進，而不退轉。⑤不退住的菩薩，聽見有人說菩薩修行，能出離三界，或者不能出離三界。在佛法中，心不退轉。⑥不退住的菩薩，聽見有人說過去有佛住世，或者無佛住世。在佛法中，心不退轉。⑦不退住的菩薩，聽見有人說未來有佛住世，或者無佛住世。在佛法中，心不退轉。⑧不退住的菩薩，聽見有人說現在有佛住世或者無佛住世。在佛法中，心不退轉。⑨不退住的菩薩，聽見有人說佛的智慧有窮盡的時候，或者說佛的智慧沒有窮盡的時候。在佛法中，心不退轉。⑩不退住的菩薩，聽見有人說三世是一相，或者說三世不是一相。在佛法中，心不退轉。凡夫聽到這些理論，手忙脚亂，不知如何是好？一念無明起，就不明白了，便生退轉心。菩薩沒有一念的無明，於佛法中，心不退轉。這是十種法。

佛教的教義，是盡虛空，徧法界，沒有一粒微塵不是佛教所在處。一切的宗教，都沒有跑出佛教的外邊去。無論天主教、基督教、回教、道教、猶太教、印度教都在法界中。不過所做的工作不同而已。各做各的工作，都是勸人向善。改邪歸正。因為這個道理，所以人人都可成佛。佛曾經這樣說：「一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛。」這是佛的金口所言，絕非妄語。我的宗旨，相信佛的眾生也成佛，不相信佛的眾生也成佛。今天不信佛，明天會信佛。今生不信佛，來生會信佛。今劫不信佛，來劫會信佛。終有一天會信佛。只要信佛，就有成佛的機會。佛教以法界為體、為用、為宗、為教，什麼都是法界。譬如有人討厭月光跟著他走，走到那裡，月光跟到那裡。於是他跑到東勝神州去，看見月光仍然在他的頭上。又跑到南贍部洲去，看月光還是在他的頭上。又跑到西牛賀洲去，看月光還是在他的頭上。又跑到北俱盧洲去，看月光還是在他的頭上。東南西北各處跑，始終見到月光跟著他跑。有眼睛的人，想不要月光跟著他，但是沒有辦法不見月光。

佛教好像月光，不管你怎樣的跑，也跑不出佛教的外邊，都在佛教智慧光明的裡邊所包括著。所以糊塗人就做糊塗事，明白人就做明白事。本來沒有一個糊塗，一個明白，根本就沒有事，所謂「天下本無事，庸人自擾之。」

這世界上所有的人，所做的事，都是在還債。還完了債，就不需要做了。所有一切的宗教，可以說都是為佛教做工作。好像每個國家，所有的人民，都為政府作工是一樣的道理，但是有人不明白這個道理。

行菩薩道的人，要利益人，不要損害人。自己問自己，為什麼要自私自利？為什麼要損人害人？一切的一切，要替旁人想一想，要對旁人有好處，不要對旁人有害處。這就是菩薩的發心，菩薩是犧牲自己，而成就他人。這是菩薩的思想，也是菩薩的行為。我們每個人，都要問問自己，我為什麼來到這個世界？是不是為吃飯穿衣？來找好的享受？若是這樣的想法，就沒有做人的價值，沒有什麼意思。我們來到這個世界，就應該幫助這個世界，令世界一天比一天好。不要在世界上爭呀！貪呀！只知有自己，不知有他人，千萬不要這樣子。如果有這種思想，趕快糾正過來，不要糊塗一輩子。我們做人，要有功於世，有德於民，對天下國家有所貢獻，對一切眾生有所利益，這樣做人，才有意義。

從前有位老修行，吃飽飯沒事做，和徒弟講笑話。有一天，師父對徒弟說：「人人都喜歡第一，事事比人強，要有好名譽，要有好地位。今天我們倆說一說誰最賤，被人瞧不起。誰說不出來，就是輸了，被罰買糖果請客。」徒弟有辯才無礙，同意師父這個辦法。師父說：「我是一隻狗。」徒弟說：「我是狗的屎中的蟲子。」師父說：「你在那裡做什麼？」徒弟說：「我在狗屎中沐浴。」師父無言可辯，承認輸了，乃請徒弟吃糖。這雖然是個笑話，但是有哲理。這是說不垢不淨的道理。如果心中一生分別心，就會作嘔。所謂「心淨一切淨，心穢一切穢。」我們修到不生不滅、不垢不淨、不增不減的境界時，就有成就了。

佛子，此菩薩應勸學十種廣大法。何者為十，所謂說一即多，說多即一。文隨於義，義隨於文。非有即有，有即非有。無相即相，相即無相。無性即性，性即無性。

法慧菩薩又稱一聲，各位佛的弟子！不退住的菩薩，應該勸化眾生，修學這十種廣大的法，但是自己也要學習這十種廣大的法。因為這種法，令眾生不相信、不明白、不瞭解，所以叫廣大法。什麼是十種廣大法？就是①說一即多②說多即一。說一種法，就是一切法；說一切法，也是一法。說一切微塵，就是由一粒微塵所成就的。把一切微塵再分開，還是一粒微塵。一粒微塵集聚眾多微塵合起來，這是多的微塵。說多就是一，所謂「一本散為萬殊，萬殊仍歸一本。」一本譬如大地，萬殊是大地所生長所成就的一切花草樹木、五穀雜糧，包羅萬象。這樣多的種類，將來還復於大地。

我們的身體，也有一個一。一散為無量，無量歸為一，如果能把一成０，那麼，什麼麻煩也沒有了。所謂「本來無一物，何處惹塵埃。」能悟得這個空理，能證得這個空理，在空理上入空定，一切煩惱也沒有了。一切的一切都沒有了。這是一多不二的道理，一就是多，多就是一。③文隨於義④義隨於文。經文要順著義理來講說，由經文產生出義理。義理又要隨著順經文，要文義無礙。譬如，經文上說：「忉利天能天主。」如果不以文隨於義來講，便說閻羅王住在忉利天，在那裡管理鬼。這就是把義講錯了。若講忉利天的能天主，在那裡統理一四天下，四天下就是義，這就是文隨於義。那麼，統理四天下的能天主，這是歸回來講，還是講能天主。這就是義隨於文。⑤非有即有⑥有即非有。非有即有就是妙有，有即非有就是真空。真空不礙妙有，所以非有。妙有非有，所以不礙真空。真空妙有，妙有真空，互相無礙。所謂「色即是空，空即是色。」⑦無相即相⑧相即無相。「離一切相，即一切法。」離開一切相，就是一切法。就在相上要離相，把它看空了，這就是無相即相，即相無相的道理。⑨無性即性⑩性即無性。因為性相不二，所以在相上要瞭解性，在性上也要把它看空了。在相裡就是性，在性裡就是相，性相不二，性相一如。這種道理，是廣大不可思議的理，不是凡夫所能真明白的。

何以故？欲令增進，於一切法，善能出離。有所聞法，即自開解，不由他教故。   

為什麼緣故？要勸說眾生學習這十種廣大法？因為想令不退住的菩薩，一步比一步精進，對於一切法，善能出離，而能明瞭。有所聞的法，自己就能開解，不需要善知識來教導