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~ 上自下然和尚 宣讲 ~ 阿难 : 汝咸看此诸变化相。世尊叫阿难看这大讲堂中的种种变化,甚么样的变化?有八种变化。因为前面已经讲了八种变化,后面我只要讲说甚么样还,你就知道前面讲了哪八种变化。 吾今各还本所因处。这八种变化,世尊教授行者在潜在意识里面知道那八种变化,他从甚么因中你才感受到如是的变化,于是在如是的变化你念念思惟如何还到本所因处。因是什么?世间的种种观感,那种变化,都是起源于种种缘想、种种作为,你认为的变化其实都是缘必定世间的种种缘气说的,所以那里面有甚么?云何本因。阿难!此诸变化。明还日轮。 甚么叫做云何本因?就是你如何起成这种种轮转、这种种变化的?变化也是那个因中。上次讲因,囗着那个因,因为你囗着感受的大,至大,一直随着感受向下不断地幻起种种造作,就叫做变化。将来你要如何跳出如是变化,心中以为世间感受的那么样深沉的变化?先明白这变化的感受从何而起?明还日轮。明,一定是日轮而明的。 何以故?无日不明,明因属日,是故还日。你觉得明在哪里?因为日,太阳能照,能照才觉得明。世间万物你觉得有明,是用到世间众生在种种见闻觉知当前,你觉得有明是因为太阳能照,有一个大照照前你觉得明。你觉得明时是因为能照,有一个照性在前面,所以明,你觉得那个明要还日。那个明是从哪里来的?明还日轮。因为只要站在众生的感受上面,你说的明都是他能照,所以看到所照。这个能照所照,所要还能,明还日轮。 无日不明,明因属日,是故还日。暗还黑月。暗,你到了晚上的时候觉得很暗,暗还黑月。黑月不见得一定是月黑,但是看到月亮时那种微弱的光,就让你感受到旁边的种种暗相,你能体会那暗相,暗还黑月。他能照黑月黑月,不是没有月亮,照黑为黑月,暗还黑月。 通还户牖。他在这讲堂之中,你觉得通,看得出去,没有间隙,没有被夹断,看得出去,那个通是还户牖。你是在窗户窗牖之中觉得有通,通还户牖。 壅还墙宇。你觉得看不出去,好像见到了这边就没了,就出不去了,就拥塞,塞就是塞住了,所以要还墙宇让你觉得有被塞的感觉。 缘还分别。你在任何的感受之中,觉得有缘,觉得有缘气的感觉,是因为你觉心之中有分别的种种作用。觉起之中有分别,分别之中才有缘气的感受。因为觉能分别故,分别当下就是缘。缘其实就是分别所起,所以缘中纵然说是随缘而起,那是因为他能够让觉得有缘的,是因为心性之中就有分别的作用,你才会有缘。既然是分别,分别一定能起成种种分别,所以你才会感觉到缘气的盎然,缘起的盎然,叫缘要还分别。 顽虚还空。你在觉得这个种种地方的种种虚空,那个虚。为甚么讲顽虚?这种虚中都是众生在空中所执着的,以为有为的意识造作上面的假想虚空,那叫做顽。那还不是见到真空,但是你就会觉得这空间之中有个空间,有个空的感受,那要还空,顽虚要还空。 郁𡋯还尘。你觉得这里面有气氛之中郁𡋯的尘氛。𡋯者,尘也。郁𡋯要还尘,尘中的任何起心动念,感觉,一切种种生动感受中的变动,你都要还尘。 清明还霁。清明,你觉得清明吗?为甚么还霁?霁就类似雨过天青。这里面青跟属明是不同,明是因为你随着他知道有照,随着他的感觉有明;那你在这个有明之中,随着感受里面不断地深入,清澈,那种清明是因为雨过天青。什么叫做雨过天青?就好像宇宙之中没有半点障碍,那种清明。在心中的感受之中没有半点所有一切的障碍时,你好像就有那种清明相,所以清明要还霁。霁就是上面一个雨字旁,下面一个齐国的齐。 则诸世间一切所有,不出斯类。不出四种八类。就是世间所有,你都没有离开过这八种分别,没有出这八类。你有这八类才感觉有这世间,清明欲薄,还会觉得缘的分别,还是壅,还是通啊,都在这上面,不出四类。 汝见八种见精明性,当欲谁还。你看到这八种,因为每一种感受之中,众生的感受都是抓着后面的所觉之中,所觉当前都一定有所还。众生习惯抓在所觉当前,但是你觉得有所觉当下,这要还给谁?他要还谁?你从来都在所中,所中都有来去,都有因性,他的本起因,这个因是因尘故你觉得有种种扰乱,因色故你觉得有壅,因虚空故你就觉得有空,你都是抓着因中才会起成种种世间感受执受,但众生就麻痹在这世间执受。这世间执受事实上已经是在最未稍了,你从来没有想到「能觉得世间执受的是谁?」你要明白「能觉得世间执受的是谁?」一切作用都还在,清清楚楚,明明白白,但你是永远住在心中根本的清明本来的见精明性之中明白一切的。跟你是背离了见精明性,堕在执受之中都有轮转处,一念闇昧,就起成轮转,所以他讲说汝见八种见精明性,当欲谁还。 若还于明。假如就明来表这譬喻,若还于明。当你在照时,你说:若还于明。假如他可还,你这见精明性是还于明,他是因明而有的,则不明时,无复见暗。你怎么知道暗呢?假如这觉性是因明而有,就不应该见暗了,但是众生的分别是因明而有的,分别心性是因明而有。就像是镜子照色时,色中的知见是因色而有,色中这区块的知见是因色而有,但整体的因色而有的知见就是镜子本来能照色的知见,因为他能照色,所以正在色起之时就仿佛有一个因色而有的知见。你不知道这因色而有的知见是全体都是镜体清明的知见吗?你不住在清明的知见,就堕在轮转知见。 所有大经之中就是教授释子要熟悉怎么样下手,怎么样回头作观,念念之间都是要拔出你过去众生的习气,你再也不甘心从此在一切起心动念里面、一切感受现前之处你就闇昧觉体。你不闇昧觉体,一切法遍知。你闇昧觉体,就算抓着这上面说:「我感觉很深啊。」感觉很深也叫愚痴,当局者迷。所以都觉得世间是真的吗? 则不明时,无复见暗。虽明暗等,种种差别。虽然明暗等,种种差别。见无差别。那个见性是无差别的,哪有差别?见到明暗那个见是没有差别的,但你从这个见中堕在后面的见就是差别。最初的见是没有差别的,哪个见是哪里来的?觉心随缘,方名叫见。名字叫做见,也就是大觉体。只用在感受上时,用在最初你能够明了觉了的,觉照的觉,觉照之时,觉了之时仿佛是见,那个见有差别吗?见无差别。 诸可还者,自然非汝。诸可还者,他本来就不是你的本妙真心,只是随缘缘气而已。不汝还者,非汝而谁。不必如还了,你在那么多还中根本不必还。你说还时他也不必被你还,也从来不会被你还。没有东西被你还的,那个才是你的本妙真心。你要是住在这个真心时,可以看尽一切世间遍还之相,但那个时候叫做大智,但是这个心也从来没有离开过你啊。为什么没有离开过你?你纵然堕在现前,一直以为堕在所觉上面,一直以为有所还,但能够让你觉得有所还的是谁?也不是现在这一念有所还吧? 就是因为念念之间行者不肯熟悉如是的语言,如是的声音,声音语言上面都没有,所以不能起成思惟。不能起成思惟,所以念念之间就受感受,甚至于声音,种种邪思惟,邪见之中随他流转。什么叫做邪见正见?觉得在哪里?背离觉体说见,就是邪见。要是离开一切见,找一个正见,也是邪见。你不知道当下一切见,那个见中是你站在根本觉体的见性之中说的见,纵然说一切见见,那见见都不是邪见。 这就是熟悉啊!终有一天你会熟悉你会住到觉体中来。你慢慢熟悉,为什么你能这样子熟悉?一切诸佛在一切经典中的文字就告诉过你从来就不失。甚么是从来不失?就是你现在在现用当前,不认他,他也没有离开过你。没有他,怎么会起成那么多的分别?怎么会觉得那么多的分别?所以叫不失。不失就是你在过去虽然妄想失去,那是叫一时闇昧。这闇昧从哪里来的?所以叫做妄,根本没有因由的,像演若达多找不头一样,根本没有原因。因为要是真有原因,妄就回不了真。就是没有原因,没有原因就是背离了觉体,所以觉得是妄。也就是因为没有原因,叫无始无明。 什么叫无始无明?觉心现前处整托显的就叫做妄,就像镜子照色时,整个镜面托起的就是镜色的种种势力,那就是妄。所以能显妄的,本来整体显妄的就是你的真性,你在妄上忘了真,没有原因。为什么真能显妄?本来就能显妄,本来就是妄,那如何在本来是妄之中,全体变真呢?在妄中,妄这当前,妄这当中,你念念不离于真,全妄即真。在镜色之前你念念不背离镜体,全色是镜。全色是镜是甚么意思?不是全色是镜以后就没有色了,全色是镜故,一切于镜于色名字才叫做自在,才叫没有障碍。但这个名字自在啊,才叫甚么?你能够明白这名字自在,才能够担当一切世间感受,才能担当一切世间名相。名字自在,这念智慧才叫无垢称,无垢称维摩诘。你看到都是世间感受,但是不是垢染的称谓,那是一切净明,所以叫《净明经》。这一念心就在哪里?虽现世间,用度都在世间,感受都在世间,名字都在感受,不受世间种种假法,不受那种束敷。 千万不要一天到晚像现在说:「维摩诘是在家人。」谁跟你讲他是在家人?他是讲心性中的法身大士,他那一念心的用度都在家,不用跟你立真,但是这一念用到的一切感受现前处,你体会的一切名字都是无垢,甚么叫做无垢?你说明,你不会堕明;你说暗,不堕暗。就像镜子照色时,照黑不堕黑,照白不堕白,但是照黑不堕黑,照白不堕白,他不知道黑白吗?能知。为甚么能说黑、能说白?无垢称。那一切名字如何?不染。根本不随他流转,叫净明,所以他才能够教授声闻。在性上,这个相叫性上,他能教授一切声闻,声闻只知道真,还不知道无垢的心中的大用。 不是一些人讲说在家人可以教声闻,他教你看到性德,那个法相庄严,世间的庄严,那是超越世间的无垢,你才能够说声闻,因为声闻还有跳出世间的法执。跳出世间的法执是甚么意思?纵然你跳出来了,潜在意识还有世间的法执,表示根本没有清净。所以那是完全不同的。
(待續)
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