七、佛法的修学次第南无阿弥陀佛

wlxg20130220 · 发表于 2020-5-5 20:59

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敬摘自《净公上人：认识佛教——幸福美满的教育》

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

七、佛法的修学次第

（一）信解行证
　　前面是佛法修学的依据，以及行门纲领的介绍，现在再谈谈佛法教学的善巧。“善巧”：是指方法非常的好、非常的巧妙，如果我们不知道，就很难学到佛法真实的大利。佛法修学可以分为四个阶段，就是清凉大师在华严经上所讲的：“信、解、行、证。”第一、“信”，能信就是缘成熟了。我们常常说：“佛不度无缘之人。”什么叫缘?就是他能信。能信，表示缘成熟了；不能相信，就是缘没成熟。所以佛度众生，一定是度能够相信的这些人。佛家跟其他宗教不相同，其他宗教信了就可以得救，佛法“信”是表示可以入门。“信”了之后一定要“解” （理解）。佛法所说的是宇宙人生的真相，因此，“解”就是理解宇宙人生的真相。真的理解之后，才修行。所以“行”是建立在“解”的基础上。在理论没弄清楚、方法也不懂的时候，怎么能“行”呢?这种“行”就是“盲修瞎练”，不是真正的“行”；真正的“行”，是有理论的基础、正确的方法。“行”最后的目的是要达到 “证”，“证”才是真正得受用。什么叫做“证”呢?简单的说，就是把自己所信、所解、所行的，在日常生活当中，统统用得着、统统融合了，这就是“证”。譬如我们讲无量寿经，无量寿经里面所说的，就是我们所想的、所行的，我们所行、所想的就是经，经跟生活融化成一致了，这是“证”，这个叫真如，佛法可贵的地方是在此地。所以一定要知道修行的次第——“信、解、行、证”。
　　“信”，第一、要相信自己。这是佛家讲“信”跟其他宗教不同的地方。信神是宗教最重要的一个条件；佛法最重要的是“信自己”，不是信外面。信自己有佛性、信自己本来成佛、信自己跟诸佛如来无二无别、信自己真性被染污，只要我们把染污去掉恢复自性，就跟诸佛如来没有二样。如果常常觉得：唉呀 !我罪业深重；烦恼、恐怕自己不能成就。这种人就注定不能成就了。为什么不能成就呢?他不相信自己成就，佛菩萨再大的神通、智慧、道力帮助他，也不行。佛菩萨是帮助能站得起来的人，他自己站不起来，佛菩萨对他无可奈何。所以说第一个是信自。第二、信他。“他”是指佛法。佛在经典跟我们讲这么多道理、方法，我们相信依照这个理论，依照这个方法去修行，自己决定能成就。所以先信“自”，后信“他”。蕅益大师又把他扩充为相信“理”（道理），相信“事”。“事”从哪里来?“事”从“理 ”上来。“理” 是清净心、是真如本性（真心），所有一切万象都是从 “理”显现出来的。这些现象怎么会显现出来呢?这里有因有果，而且因果是连续的、循环的。前面一个因结了果，果又是因，因又结果，如此循环、重叠无尽的。这些事实我们都要能够明了、能够相信。从这里建立信心，然后求“解”——求一切通达明了——，这样子自己修行才没有疑惑，才会有快乐，才没有障碍。学佛最重要的是亲近一位老师，接受老师的教导，依照老师讲的方法来修学，这是古今不变的正途。在中国古代，佛门教学，首先是五年学戒。这个“戒”不是三藏里面的律藏，而是遵守老师的教诫，就是要遵守老师的规矩。这个学生将来是成功、是失败，老师要负完全的责任，这就是师道。现在，实在说已经看不到了!为什么呢?老师不负责任，学生也不认真学习，师道真的没落了，这是时代的悲剧!学生对老师没有尊敬心，老师对学生也没有真正的照顾，也没有真正成就他的愿望和关怀。五年学戒，是中国人所讲的“师承”。学的是什么戒呢?简单的说就是培养戒、定、慧三学的基础。这是老师的责任，老师没有别的东西教给你。像禅宗拜师一样，这五年中老师叫学生干什么?分配一个工作，叫他老老实实去做—— 这个简单的修行方法，绝对不能改，天天照做。所以学生就觉得枯燥无味，感觉在道场做了五年工，什么都没学到。其实他学到的东西太多了，他自己不知道。学到什么东西呢?烦恼少了!叫他这个不准看，那个不准听，限制很多，如果统统都能遵守，这五年下来，便是福慧双修。“福”是什么?天天都在寺院里面做工，就是修布施!因为出家了，身上没有钱布施，天天做工，用劳力修布施波罗蜜、修供养。每天这个不能听、那个不能看，六根都给堵起来，收摄起来，心得定、心得清净，这是“慧”。所以老师是在教你修福、修戒、修定、修慧，他教得一点痕迹都没有。这种教法，在教下也是一样的。就以法华宗而言，一旦到天台宗道场去修行，拜师之后，老师也是将常住工作分一样给你，或是叫你扫地、或是叫你挑水、或是叫你去厨房打杂，然后叫你背经。天台宗是以法华经为主，老师便把法华经给学生去念，念五年，念到会背。工作的时候，经就放下来；没有工作的时候赶快读经，其他什么都不管，专门打杂。这样做五年，是真正的修学，绝对不是说把初来的人，当做佣人看待啊!不晓得这是真正定、慧等学，是奠定修学的基础。五年下来，学生福慧都有了，再让他参加讲堂听经，听个一年、二年，他开悟了，明心见性了。我们今天看高僧传，便可看到古人这种教学法，能让学生在寺内没多久，就证果、开悟了。而现在人，在一个道场，住上三、五十年，或住一辈子都不开悟。就是去读经，把三藏十二部统统都念了，还是不开悟；顶多只是得到一些佛学常识——看得多、记得多——，对于断烦恼、开智慧，是一点帮助都没有。所以亲近老师，

wlxg20130220 · 发表于 2020-5-5 21:01

老师指出一条路给你走，在刚刚走的时候，一定感觉枯燥无味，但是这个阶段过去之后，那种欢喜是不可思议的，那是真正得到了东西的喜悦!今天我们修学，犯了严重的错误，一开头就想“广学多闻”。而古德是从“断烦恼”学起，是“烦恼无尽誓愿断”；烦恼统统断了，就是定、慧完成了，然后再“法门无量誓愿学”，这是一条正路，不能越级。现在人修学所犯的过失，就是不先断烦恼，就开始广学，还希望学得愈多愈好。清凉大师说这种修学的方法叫“有解无行”，只在解的层面下功夫，对自己真正的功夫疏忽了；不去断烦恼，不去修清净心，其结果是增长邪见。他所知道的都是邪知邪见，不是正知正见。这个话说得非常有道理啊!（二）戒定慧齐修
　　那么学佛从哪里学起呢?就是从念一部经下手。要不要懂意思呢?不要懂!因为烦恼未断、福慧不具足，所理解的都是邪知邪见，都是错误的。那么为什么要老念这一部经?诸位要晓得，念经跟禅宗参究修禅定没有两样；跟密宗三密加持没有二样，只是方法手段不同而已。念经就是戒、定、慧三学一次完成。诸位要晓得，戒律就是“诸恶莫作，众善奉行 ”。我们读经的时候，心里面不会乱想，当然“诸恶”就“不作”了。经典是佛从真如本性里面流露出来的言语文字，没有比这个更善的，因此，读经就是“众善奉行”。所以说念经的时候，戒律圆满了，不要一条一条修了。念经的时候要专心，专心就是修定。念的时候，从头到尾没有念错、没有念漏掉、念得清清楚楚、了了分明，这就是慧——修慧。所以念经是 “戒、定、慧”三学齐修。如果我边念边研究，那就把佛经当作世间书，戒、定、慧三学都没有了，这个不叫修行。所以读经是修行的基础、是修行的根本，大家千万不要轻视。修行入门，如果是选用经典，就从这里下手。如果一天念一个钟头，你就修一个钟头；念两个钟点是修两个钟点，当然修的时候是愈长愈好。我在台湾以及达拉斯的道场，有不少同修，无量寿经一天念十遍。他们大概已经念了二千遍以上，因此，经文很熟，念一遍大概只要半个小时到四十五分。一天念十遍，差不多有五、六个小时在修戒、定、慧。每天有这么长的时间修行，修上几年，心自然就定了。心定以后，再去看经，眼睛都放光了。为什么呢?一看，意思就全部明了、全部懂得。佛经——是佛从清净心流露出来的，我们自己的心清净，自然跟佛相应，那怎么会看不懂呢!今天我们看不懂佛经，就是佛心是清净的，我心是散乱的；散乱心跟清净心不相应，不能起共鸣，所以佛讲的我们听不懂，道理就在此。所以真正要能懂得亲近一位善知识、一位好老师，就要相信他不会骗你，他教给你的方法，一定不会错的。老老实实选一部经：修净土的选无量寿经；修天台的选法华经；修华严的就选华严经。你修那一宗、那一派，就修他本宗主修的经典，一门深入。先把本宗的经典老老实实的念五年；换一句话说，在五年当中一定要把烦恼舍掉，恢复清净心，这是学佛的起步。实在讲五年修得清净心，在从前是可以，现在不行了。因为从前的人，心地染污少、染污的程度也轻，五年清洗就差不多可以洗干净了。现在的人染污太严重了，况且从前的人十几岁才受到染污，才会有是非、人我，才有贪、、痴、慢。现在的小孩两三岁就有贪、、痴、慢，他从哪里学来的?从电视上学来。家里天天在看电视，他不得不受污染，天真活泼的童年没有了，所以现在人真的不幸福啊!像我，生长在农村，到十三、四岁才懂事；所以我的童年时间很长。童年不懂事，是真快乐!世间什么苦乐我们都不知道，整天就晓得玩耍。懂事，就不快乐了! 为什么呢?会看人颜色，这难为了，所以说这个时代的人比不上前人，人不好做了，太苦了。修学到自己心地清净了、智慧开了，就可以参学，就什么都可以看、可以听、可以接触，因为自己已经有定，不会被外在环境所转。自己有了主宰，见得愈多、听得愈多，愈能增长智慧、增长定力。定、慧是怎样增长的?不为境界所动，这是增长定力；样样清楚明了是增长智慧，所以那个时候参学，定、慧更能往上提升。这是古人教学的方法——先修戒、定、慧，先修根本智，然后再参学，成就圆满的后得智，就是无所不知。佛在般若经上说：“般若无知，无所不知。”所以要先修“无知”，五年学戒，就是什么都不知道，然后再接触社会的时候，什么都知道——“无所不知”。真正修行是用这样的次第、方法，来达到目的的。古大德，不仅仅是遵守释迦牟尼佛教导我们的这些规矩，更以儒家的基础，作为修学的基本，这是因为中国佛教把小乘舍弃了，以儒家来代替小乘，特别是以孔老夫子的德行，作为我们入佛门的根基，就是论语上讲的夫子五德——温厚、善良、恭慎、节俭、忍让，即“温、良、恭、俭、让”。在这上面再建设的，就是三福、六和、三学、六度、十大愿王，而达到真正究竟圆满。这样的架构，在整个大乘佛法，无论哪一宗、哪一个法门，宗门、教下，显教、密教，都不能离开这个基础，违背这个原则。换一句话说，按这个架构，次第修学，无论修学哪一宗、哪一派，没有不成就的。由此，我们可以说：从五德、六和上打基础，是中国大乘佛法的特色。除此之外，佛法在教学上还有一个非常进步的作法，一直到近代才被人想到——进修教育。佛当年在世，他的声闻弟子——在身边还没有毕业，还不能独立，要跟佛在一起，不能离开佛的弟子。已经有成就的是菩萨；菩萨要帮助佛教化一方——代佛弘法——到各地方建道场、讲经说法、推广佛教。但是每一年有一定的时间，又回到佛的面前来，这就好像署假一样，学生放假了，老师没放假，老师还要进修——回到佛陀面前，接受再教育，这三个月叫 “结夏安居”。结夏安居就是把在四方从事教化的学生，统统召集回来，听佛讲经说法，使他们自己定慧、德学更增长。而且还在一起研究讨论教学上的各种情境和难题，以及解决的方法，

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