《大佛顶首楞严经》浅释--净慧法师讲

以戒为师

佛法不排斥世间法，认为世间的一切存在，既是自然又不是自然；既是因缘又不是因缘。佛法不排斥科学，认为社会有社会的法则，自然界有自然界的法则；社会与自然的一切存在都处于生灭法中，诸法又不生不灭。佛教的宇宙观，大而无外，小而无内，一真如法界；如宇宙中存在清净的极乐世界与生命状态等；十方无尽，又尽是十方。科学研究发现，宇宙中有种暗物质存在；又有外星球的飞碟光顾地球，还有各种各样人类不可知的生命现象等。世界上有没有能明了宇宙生命现象的人呢？有！但不是用科技，是用心观。有修证的人神识可以离体；正是神识离体清明，随心所愿处行。天堂地狱可去，光速万倍太虚。十方世界的佛国土，化身都可以去，如文殊师利菩萨的国土不用语言和音声沟通，人与人心有所思时，相互立即感知；若要回答问题，这人一思，那人就知。有的世界一闻香就可知，极乐世界树动鸟鸣都是阿弥陀佛的愿力音声等。所以，这个世界的人类与外星球生命现象、语言方式、沟通方法差异太大；与宇宙空间的高智能的生命现象，不可同日而语，无法想象，不是用语言文字和科学能描述的，是心性的冥通。有的修行人到海边、集市等噪声嘈杂的地方静坐念佛，身心还能清净下来；这是通过转化耳根功用，在转化身心。有的修行人一边看电视或听录音机，还能静坐念佛；要是没有这个功夫，静坐时可千万不要这么做；否则，身心杂乱，也不如法。有一定功夫时，一试就知道，外面的音声随听随忘，有时想听，不知道在听什么，没有那么回事；或听不到音声；心静下来了，体外体内的音声都被空掉。修行不是嘴上说来的，不是在佛经上读诵来的，是实修实证得来的；所以，谁要只执著于佛说的哪部经而不修行，想了生脱死是不可能的。读诵以后就立即放下，就立即受持实修去；如读完科学种田的书本以后，把书本立即放下，去实际种地，才会有庄稼的丰收。修行人如种田，边实践、边诵经，才能对上号；要不然的话，空研究法理，还是空对空；如隔山打鼓，不着边际。闻经开悟者，多为再来人；吾辈须精进，菩提当下行。若没有修行，诵经不知所以然，又易被功德转；有时还在猜闷，费挺大劲猜一圈，还不是那么回事。

佛接着说，阿难你再嗅此处炉中所燃的旃檀香，若再燃一铢（重量单位），此城四十里（二十平方公里）范围内，都可同时嗅到香气。你是怎么认为的？此香气是生于木处，还是生于鼻根处，或是生于虚空处呢？若是此香气生于鼻根处，可称是鼻根所生香气；香气也应当从鼻根而出，但鼻根不是旃檀木；鼻根中怎么能生香气呢！若称是鼻根嗅入香气，香气只能入鼻根，而不应出鼻根；此时鼻根却随呼吸能出香气，就不应称是鼻根嗅入香气。若是此香气生于虚空处，虚空恒常不变，香气也应常久存在；又何须于炉中燃此枯木呢！若是此香气生于木处，而此香的本质特征是，因热燃才能成为烟气；若鼻根得嗅此香气时，应嗅香与烟混合的气体；而其烟气刚刚腾入虚空，还没有达到四十里范围内，怎么能早已嗅到呢！以此缘故，应当悟知，鼻根嗅功用与诸香尘，都不能固定不变的存在。即鼻根与香尘二处都虚妄不实；根与尘所对应的法性，就不是因缘生，也不是自然生。

香气源于燃木，传播于虚空，嗅入于鼻根。在物理现象中，是诸因素综合作用，于众缘和合时，才生出此状况。但各自包藏的法，既表现为有生有灭，又表现为不生不灭；有生有灭为变化，不生不灭为常住（物质不灭）。

佛接着说，阿难你经常于早、午二时，随大众一起去托钵乞食；于乞食中，有时会遇到从牛乳中加工出的酥、酪、醍醐等上等品味的食物。你是怎么认为的？此上味是生于虚空处，还是生于舌根处，或是生于食物处呢？若此上味生于舌根处，可于你口中只有一舌根，食用此上味时其舌根应成为酥、酪、醍醐；而再食用甘蔗糖时，应不能改变其味而不知有甜。若能随食物不同而有改变，其舌根并不是多体；怎么能一舌根而能知多种味呢！若此上味生于食物处，食物没有味觉的识分别，怎么能自食自知其味呢！若食物能自食自知其味，等于他人食用，怎么能是你的舌根知其味呢！若此上味生于虚空处，你食用虚空应是什么味；虚空如是咸味，不但能咸你舌根，还应咸你脸面；此世界的人类都会同海鱼一样身受其咸；虚空如是咸味，就应彻底不知淡味，也不应觉咸味；既咸淡空无，还能称为味吗！以此缘故，应当悟知，舌根觉功用与诸味尘，都不能固定不变的存在。即舌根与味尘二处都虚妄不实；根与尘所对应的法性，不是因缘生，也不是自然生。

世间法是一切以时间、地点、条件为转移，佛法是缘起性空。如有的在家人修行，食肉就反胃，身体就有反应，这是身心不受；实际是心不受，影响身不受。这都是心以另外一种形态影响思维方式，影响身体行为所致。为何有的在家人信佛还食肉呢？是没有转舌根；众生的身心被众味牵着走，行戒人的身心能牵着众味走。

佛接着说，阿难你经常于清晨早起时，以双手摩触头部。你是怎么认为的？此触觉应在哪里？是在于手部，还是在于头部呢？若触觉在于手部，头部则无触觉，怎么能为摩触头部呢！若触觉在于头部，手部则没有发生作用，怎么能为用手部摩触呢！若手部与头部都各有触觉，那阿难你应有两个身体。若头部与手部的触觉是一个，则手部与头部应统于一体；若统于一体，手摩触头的触觉就不应产生。若有两个身体，触觉应在哪个身体上存在呢！不知触觉存在于哪个身体，又不知触觉存在于手部与头部；不能是虚空摩触其头部吧！以此缘故，应当悟知，身根知功用与诸触尘，都不能固定不变的存在。即身根与触尘二处都虚妄不实；根与尘所对应的法性，就不是因缘生，也不是自然生。

意识支配手摩其头，又传导回意识为感知；即表现为意识知手与头的触受。若是眼突见物体袭来，没用想也会闭眼，或用手先拨挡。这是人体的本能，也是下意识或称为第七识反应。人体这种本能作用非常强，表现在思维中应为我见、我爱、我慢、我嗔等；既是本能反应，又是久积成习，还是可以转化。

佛接着说，阿难你于意识中，经常受三种习气与性格所支配；即善缘、恶缘、无记缘。习气与性格是由妄缘产生，并逐渐形成固定的心理习惯与行为规则。此心理习惯与行为规则又不断的重复、不停的新生。此心理习惯与行为规则是由意根产生，还是离开意根另外有产生处呢？若是由意根产生，此心里习惯与行为规则就不应是法尘；尘应有相对的相存在，如声尘有声相存在；若法尘无相，就不是与意根相对应的存在；怎么是产生处呢！若是离开意根另外有产生处，那法尘的本质是可知还是不可知呢！若为可知应称为意根，如称为意根又异于你而不是法尘；以这种可知方式存在的法尘，若能独立存在，就等同于另外存在意根；那你现在的意根，怎么是你的意根呢！难道你的意根能一分为二吗！若为不可知，法尘既不是色、声、香、味、触（冷暖）相，又不是虚空相；那法尘的本质应如何存在呢！法尘的本质现在于色五尘相与虚空相中没有表明存在相；法尘的本质不应存在于人间之外与虚空之外吧！意根如不是法尘本质的产生处，产生处又从哪里安立呢！以此缘故，应当悟知，意根识功用与诸法尘，都不能固定不变的存在。即意根与法尘二处都虚妄不实；根与尘所对应的法性，就不是因缘生，也不是自然生。

以戒为师

    人的意识不是记善事，就是记恶事，平常的事记忆不深刻。如有人天天被恶人整治，终生都忘记不了这一恶人。再如有人大恩惠于人，终生都忘记不了这一恩人。又如不善不恶印象不深刻的人，就容易忘记。真心不在意识里，但意识有传导的功用；将人的善恶因缘传导入到八识田里；即存于自心，亦为自染心。八识田里等于仓库，可储存善业恶业。善恶因缘和合生人时，又是善业恶业各半，才召感到这个世界上。修行人出离三界时，是纯善无恶。平常人命终时多是恶业多，善业少，而入三途；只有少数人善业多，恶业少，而生天人。

   

    有人问，我没恶过谁，也没做过恶事；怎么是恶业多善业少呢？怎么不反问自己，善助过多少人呢？为社会做过什么大善事呢？为自己修行过十善业吗？在这个世界上对任何人和事物起恶念都为不善，何况食众生肉、说是非等。众生是有鲜活生命的动物体；食肉等于杀生，心不慈悲。如见到一条蛇，觉得很厌恶，可知这个生命在宇宙当中多珍贵，人不能制造出这一生命体；但要毁掉或食掉太容易了，毁掉或食掉就是杀业。张三有过，李四有失等；见时、想时、说时已为妄想，都有业报随形。

   

    有人问，五根有相而意无相，五尘有相而法无相；怎么为意根法尘呢？六根与六尘相互对应的十二处，是法藏世界中的真如佛性；又是身心中真如佛性的显现。五根有相而功用无相；有相为体象显用，无相为第七识妙用。意根无相，功用亦无相；意根无相是体象隐用，既综合支配五根，又受五根反作用力；功用亦无相，同为第七识妙用。七识妙用为魄神力妙用；既受心识统摄，功用又相对独立。所以，意根同为色身所有，等同于五根。五尘有相而法性无相；有相为物象显用，无相为法性妙用。法尘无相，法性亦无相；法尘无相为入意根可成印象，再入心识为有相；法性无相为真如佛性的妙用，真空存妙有。所以，法尘等同于五尘。

   

    有人问，怎样对待善缘与恶缘？平常人多是遇善缘易随善缘，遇恶缘易随恶缘。心识未在意识里，但心识与意根关系紧密。如一个老和尚，善人来求法，他给讲法；恶人来求法，他多给讲法。小徒弟说，“师父好赖不分，不能理解。”师父没说话，写个我字，反过来写的，问小徒弟认识吗？小徒弟说，“要正写的我字认识，但反过来写的我字不认识。”这时，师父说，“这个字正写也念我，反写也念我；善人是人，恶人也是人，修行人要一样起慈悲心，平等心。”在这个世界上，有证悟的人，心中无爱憎，心中无是非。但平常人，见自己过失很难，他人过失一见便知，这就是法尘中的习气；所以，意根转法尘很难。法尘中的知见障都在意根里，入心识后为法相，于生生世世六道轮回中，作用于识蕴。修行没有证悟的人，读诵经书后心识易被六贼牵走；有人拿着经书的标准衡量这人那人修行的怎么样，一衡量一个误。不会用心识观人功德，只用眼见人表面言行。所以，佛教度人，师父带徒弟费劲。徒弟开悟后说，“师父啊，我才知道，心若光装善不能转恶时，这个世界上恶多善少，恶人就多，佛就没有度尽恶人的那一天。心若转恶时，无恶无善。所以，我要诚心向师父学，善人、恶人都具人的功德，人人平等相度。”善是在相对情况下为善，恶是在相对情况下为恶。再恶的人对自己的父母也善，同样父母对儿女也善，能相互包容，这就是人的天性。再恶的人也有一份天性，就这一份善意，都是可度之人。修行人怎么开的智慧，就这么一点点积累来的。证悟有智慧的人，不是善恶不分，只不过不去分别与表现，空于中道。如一位剑客，从未打过败仗；他说“感谢这把宝剑呀！”同道人问，“不打败仗，感谢宝剑，功夫不是自己练出来的吗？”剑客说，“我这把宝剑比他人的剑短一块，让自己常常保持不如他人的心，在与他人交战时，处处才小心，一点也不敢放松，才成为常胜将军。而使用长剑的人，见到这剑短一块，心就轻敌。所以，交战的人失败在轻视对手上，不是失败在剑下。” 修行人要时刻保持谦下心，不要把自己摆在高位置上去。佛的弟子都是乞食的，除乞法食外；粮食是农民种的，衣食行住的一切都是他人布施的，地地道道的乞食者。包括地里的蚯蚓和各类微生物，没有它们不能有土壤的松软，庄稼不能正常生长；没有蚊虫、蜜蜂传导花粉，庄稼不能丰收。把自己位置放低，修行才易有成就；若高高在上放不低，永远也难成就，就重要到这个程度。如一个企业招聘人才，上班的第一件事从扫厕所开始。企业老总说有知识又有才能的人能做最低的事情，也就能做最大的事情，小事做好了，才能做大事，小事做不好，大事也做不来。

    有人问，怎样才为修有成就？通过修身，身口不造杀、盗、淫、妄等业，影响意识；由影响意识再往仓库里装善，积功累德，八识田里的业报才少；再通过忏悔，销除往昔业报，这样才逐渐修有成就。有人问，从哪里转化身体？有的人闭关六、七年，身体没什么变化，是修为不到家呀。一千多年前一位高僧说过一句话：“炼转金丹火炭红。”我在书中一见，知是得道高僧；肾变化了。肾是先天之本，肾有变化，身体才能变化。天天静坐念佛，都摄六根，不是虚假的；这个障、那个障都是先天业障。有人问，意识与心识怎么不容易分开呢？因为意识触境攀缘，贪著诸有；又执著所见所闻尘相等，不觉心识存在；并误为意识为心识。要知此妄心妄见，一是无常，二是不真。心识于定中观察，才观到真实的诸法实相与诸法空性。不再相信自己意识的思见，才知人的外相与内相不是一回事。就是人前世的业习召感因缘，外相业习有相同之处，内相因缘也有相同之处。有人问，开悟的人都须认证吗？开悟的人，自己说开悟了不算数，必须有开悟的人认证才行。值佛住世时，佛为弟子亲自印证；正法时代多是师为徒认证；像法时代开始，都必须经开悟的法师认证。修行人一说话，开悟的人立刻就知怎么回事，是心照见；也是身体、思维、心性经过几十年或无量劫的修行，于证悟中走过来的路程。所以，才敢认证。拿着书本知识种不了田，分辨不了是碱性地还是酸性地。必须实践过才行，教授、专家还得到田间地头向农民取经，向农民学习实践中解决问题的方法，再加以研究实验，理论来自于实践，实践是成功之母。离开实践谈理论，那就颠倒了；用理论套实践不行，只能是指导实践。有人问，极乐世界是不是精神世界？人的思维缘于时间、地点、条件，离不开空间；地点、条件、空间，又离不开时间，离开这些世界就不存在了，人也都离不开。极乐世界不是精神世界，不是存在于想象中的世界。极乐世界的人安乐，连个苦字都听不到，人人是菩萨，是具足福德慧德的众生。所以，人外有人，天外有天；心有所缘，性有所依。心见时才明了，迷于烦恼是众生，觉了无明才是佛、菩萨。有人问，此世界与彼世界有何区别？文殊菩萨与维摩诘居土说法时，没有文字、没有语言，没有问答，那才是真实法。人的意识与世间法则，都是虚妄不实的，都是无常的，都是相对的，有起因就有落缘，业因感缘。虚妄就是颠倒，产生颠倒知见；即世间物象多是顺着人的意识想象创造的，天设迷局，酒色财气。众生入迷局一试一个迷，执著于颠倒，回不到心性的本来。此世界与彼世界，此人类与彼人类有差别，差别是善业与恶业的因缘不一样，是心识中功德不一样。佛接着说，六根与六尘及六识入相互对应的十八界，怎么是法藏世界中的真如佛性呢？阿难你现在已悟知，眼根与色尘相互对应为缘，于此产生眼根的色识入。此眼根的色识入可重复与新生，因是眼根产生；所以，以眼根为界限。因是色尘产生；所以，又以色尘为界限。若色识入是由眼根产生，如没有色尘与虚空，眼根就没有可分别的尘相与空间；色识入又有什么作用呢！既没有色尘的青黄赤白等颜色与长短高低等形体，眼根的色识入从哪里安立界限呢！若色识入是由色尘产生，如虚空中没有色尘的存在，色识入应灭失；眼根见虚空时，怎么还有色识入知是虚空呢！若色尘形体或颜色发生变化时，色识入也应随色尘发生变化；而色识入不能发生变化时，色尘的色识入从哪里安立界限呢！如色尘形体或颜色发生变化，色识入也随色尘发生变化；那色尘的识入界限自然不能安立。色尘形体或颜色如发生变化，色识入应恒常不变；既然色识入是由色尘产生，色尘无眼根，自然不能知虚空在哪里。若色识入是眼根与色尘共同产生，眼根与色尘缘合时，眼根与色尘应合为一体；二者色识入中间的界限应离开；如眼根与色尘离开界限，眼根与色尘的体性特征就会产生掺杂混乱；各自的界限还能成立吗！以此缘故，应当悟知，眼根与色尘相互对应为缘，于此产生的眼根色识入界，三处都各自虚妄安立，空无实性；眼根与色尘及色识入界三处，都不是因缘生，也不是自然生。眼根见色尘有识入，就有因缘。一切众生无始劫来善恶因缘不同，召感的身体形态、环境条件、时间空间等，也有差别。修行人不只是转变今生身体，也是未来心识召感生命现象的改变。若身体造作无量无边的恶业，心识于百千万劫中生死轮回而不得解脱。其它道的众生也造业，相互吞噉或有妖邪障修行人的道等，严重的今生就受报，雷击火烧，天界斩杀。其它道的众生如行大善时，也当即受报；如遇大善因缘或护持佛法，会脱离恶道，得人天之身。若有人造极重业时，业力现前，当世就受报；诸恶因缘纠缠，福报销失。有人问，修行人应如何对待魔法与一切顺逆善恶因缘呢？心性如矿石里的黄金，必须用冶炼黄金的炉子才能将黄金从矿石中提炼出来。人身就是矿石，世间就是冶炼黄金的炉子，修行就是冶炼方法与过程，心性就是黄金。人是自作业习召感来的，是自愿来的，不是谁逼来的，来与不来都具佛性。魔王也具佛性，魔法与一切顺逆善恶因缘等，都是法藏世界中存在的妙法。修行人如证悟不到这一境界，尚难修、难行。平常人不知诸法实相，只知真善美是佛法，不知假恶丑也是佛法，二者相互依存，相互伴生；佛法又空于中道，无善无恶。顺是行世间法的本源，恒顺众生，没有道理可言。不顺心生烦恼，不顺诸事出岔，诸事结果还是顺其自然。极乐世界的人都是菩萨，是出离三界的众生，是纯度很高的黄金，可以加工为各种器具或装饰品等等，不再需要冶炼金矿石的炉子了。

以戒为师

    佛接着说，阿难你又已悟知，耳根与声尘相互对应为缘，于此产生耳根的闻识入。此耳根的闻识入可重复与新生，因是眼根产生；所以，以耳根为界限。因是声尘产生；所以，又以声尘为界限。若闻识入是由耳根产生，动与静二相就不应现前，耳根便不能形成闻识入的知；如不能形成知，也必然没有所知的闻识入；闻识入又以什么音声为形貌特征呢！若闻识入是由耳根接受于听闻，没有动与静的缘故，听闻便不能形成；怎么能有耳的形状呢！耳是杂染色身的一部位，应属于触尘；怎么能称为闻识入界呢！耳根的闻识入又怎么安立界限呢！若闻识入产生于声尘，闻识入应由声尘而有，就不关听闻什么事；如没有听闻，声尘就应亡失，声尘之相又在哪里呢！若闻识入是由声尘产生，少许的音声也因听闻而有辨别，从而产生声尘相；既听闻音声，又应有闻识入相。如不能听闻音声，就不是闻识入界。如没有闻识入界，就会产生不同音声为同声，闻识入也已被耳根所听闻；那还有谁能知闻识入呢！如人没有知闻识入，就如草木一样而永无所知了吗！不应于声尘与耳根听闻二处中间，夹杂而形成闻识入的中界；闻识入没有居中位的界限；即闻识入不应兼有内相与外相，这种居中位的闻识入又能从哪里形成呢！以此缘故，应当悟知，耳根与声尘相互对应为缘，于此产生的耳根闻识入界，三处都各自虚妄安立，空无实性；耳根与声尘及闻识入界三处，都不是因缘生，也不是自然生。

   

    如有噪音时，修行人能做到耳根静而不听。修行人若不被声音所转，身心如同草木时，是无记无念；若不及时提起念头，易形成枯木禅；绝不是开悟境界。

   

    佛接着说，阿难你又已悟知，鼻根与香尘相互对应为缘，于此产生鼻根的嗅识入。此鼻根的嗅识入可重复与新生，因是鼻根产生；所以，以鼻根为界限。因是香尘产生；所以，又以香尘为界限。若嗅识入是由鼻根产生，而你心中以什么为鼻，是认为骨肉隆起如鹰双爪钩之形相呢？还是认为嗅识入的呼吸特征之相呢？若认为是骨肉隆起之形相，骨肉是杂染色身的一部位，应属于触尘；可称名为身，不应称名为鼻；又可称名为触尘，而不是香尘；鼻尚没有名称，鼻根的嗅识入又怎么安立界限呢！若认为嗅觉是嗅识入，在你心中以什么为嗅觉，认为是骨肉为嗅觉，而骨肉之嗅觉，属于身触识入而不是鼻嗅识入。如以虚空嗅觉为嗅识入，虚空如自有嗅觉，骨肉应没有嗅觉；如是这样应虚空是你，你身却没有嗅觉；那今日的阿难应在哪里呢！如以香尘嗅觉为嗅识入，嗅觉自然属于香尘，为什么让鼻根嗅觉呢！若香气味与臭气味就产生于鼻根，而另外存在的香气味与臭气味二种气味流，不应产生于极香的旃檀木与极臭的伊兰木；如香气味与臭气味二种气味流不来时，自嗅其鼻根是香气味还是臭气味呢？是臭气味就不是香气味，是香气味就不是臭气味。若香气味与臭气味能同时嗅知，那一人应有二鼻；也应有二位阿难向佛请法，哪一位是你身呢！若鼻根是一个，香气味与臭气味又能同时嗅知，就会香臭不分，香尘的界限从哪里安立呢！若嗅识入是因香尘而产生，嗅识入又是因香尘而存在；就如同眼有色尘能见，而不能反观自眼一样；如因香尘而存在的缘故，香尘应不能自知其香味；如香尘能自知其香味，嗅识入就不应是香尘产生；如香尘不能自知其香味，香尘就不应是嗅识入；如香尘不能自知其存在，香尘的界限就不能形成；如嗅识入不能知其香尘，嗅识入界就不能存在，从而香尘也就无从建立；既没有香尘与鼻根二处中间而形成嗅识入的中界，也不应兼有内相与外相。诸嗅觉与另外存在的气味，也毕竟虚妄。以此缘故，应当悟知，鼻根与香尘相互对应为缘，于此产生的鼻根嗅识入界，三处都各自虚妄安立，空无实性；鼻根与香尘及嗅识入界三处，都不是因缘生，也不是自然生。

    鼻呼吸气流，再通过神经传导，辨别气味。观察真心自性不在六根中，不在六尘中，也不在六识入处；但六根与六尘及六识入的意识传导，都落入心识，形成善恶业习。

    佛接着说，阿难你又已悟知，舌根与味尘相互对应为缘，于此产生舌根的味识入。此舌根的味识入可重复与新生，因是舌根产生；所以，以舌根为界限。因是味尘产生；所以，又以味尘为界限。若味识入是由舌根产生，而世间诸甘蔗、酸梅、黄连、食盐、细辛、生姜、肉桂等有味物品，都将无味；这时，你自品尝其舌根是苦味还是甜味呢？若舌根本是苦味，由哪根来品尝鉴别呢！如舌根不能自品尝鉴别，又怎么能觉知其味尘呢！如舌根本无苦味，于舌根处味尘又不自产生；怎么安立界限呢！若是由味尘产生，味识入自为其味尘，就与舌根不能自品尝鉴别一样，又怎么能觉知其味尘是有还是无呢！再如一切味尘，酸甜苦辣咸等，都不是一种物体所产生；即味尘是多种物体所产生，味识入也应存在于多种舌体中。如味识入存在于一舌体中，舌体应自然产生味尘，那咸与淡、甜与辣等味尘也应自然产生；这时，味尘的诸变化相，也应混合为同一而不能分辨。不能分辨，就不能称为味识入；又怎么称为舌根与味尘为缘，于此产生味识入界呢！此觉知的味识入不应是虚空产生，而应是舌根与味尘和合产生；和合就存在中介与混合；存在中介与混合就失去本有界限，还怎么产生味识入界呢！以此缘故，应当悟知，舌根与味尘相互对应为缘，于此产生的舌根味识入界，三处都各自虚妄安立，空无实性；舌根与味尘及味识入界三处，都不是因缘生，也不是自然生。舌贪诸味，量劫怨生，怨怨相报，无有了期。根尘和合，识入产生，妄自分别，妄执无明。不知法味，禅悦乐生，离生死苦，自在解脱。菩萨境界，无疑为疑，无悟为悟，无世出世。佛接着说，阿难你又已悟知，身根与触尘相互对应为缘，于此产生身根的触识入。此身根的触识入可重复与新生，因是身根产生；所以，以身根为界限。因是触尘产生；所以，又以触尘为界限。若触识入是由身根产生，应自然没有触尘分离与和合二种觉知对应的缘，身根怎么能产生触识入界呢？若触识入是由触尘产生，自然没有身根；哪里有没有身根而能觉知触尘和合与分离呢！物体不能自触，也无觉知；如自刀不能自削自把；而身根能觉知有触识入。觉知身根有触识入，觉知与触识入即是身根；但触识入不是身根，身根又不是触识入。身根与触识入二种相，本来就不能分离，如分离就没有存在处；二种相和合之身根，才能为身根本有特征；如触识入与身根分离而存在，身根就等同于虚空等相，而不再是身根相。无身根相就不能形成体内与体外，身根与触尘的中间处怎么建立呢！如没有体内与体外相对独立存在的空间处，触识入又从哪里产生呢！触识入还在哪里建立界限呢！以此缘故，应当悟知，身根与触尘相互对应为缘，于此产生的身根触识入界，三处都各自虚妄安立，空无实性；身根与触尘及触识入界三处，都不是因缘生，也不是自然生。世间的净土是圣人的肉体，佛性如虚空而妙有。妙有性的存在，妙有身心对法喜的感知。修行人是真修真得，自修自得。当证知身心可贵时，感知无限的法喜与禅悦；方知妙有都由身心产生。如没有身心，就不能感知妙有，也不能证悟妙有。若只知理相说空，则承认妙有而身心无妙有。只有修行人证得妙有，才知妙有实相。如修行人只知手是干活的，却不知也能带来无限喜乐，仍是凡夫。若修行人只知心从空中来，再到空中去，仍是未证知妙有实相。妙有是了见佛性，而一乐自知。佛的妙有是常乐我净，修行人的妙有是心觉佛性而身喜乐充满。身体有触，心有灵识。所以，才有心如虚空，身有定境等。同样是身，天人和人不一样，圣人和凡夫更不一样。佛接着说，阿难你又已悟知，意根与法尘相互对应为缘，于此产生意根的意识入。此意根的意识入可重复与新生，因是意根产生；所以，以意根为界限。因是法尘产生；所以，又以法尘为界限。若意识入是由意根产生，应自然存在与固定思维相互对应的法尘，才能发挥明辨法尘的意根功用。若没有与之相互对应的法尘，意识入就无法产生；如意根与法尘相互对应的缘分离，意根就没有形象思维的产生，意识入还能发挥什么作用呢？再如觉知功能与思维及明了鉴别作用，是一样还是不一样；如是一样，意根就是意识入；意识入还怎么产生呢！如是不一样，意根应没有觉知功能，只有思维及明了鉴别作用；如没有觉知功能，还怎么产生意识入呢！如有觉知功能，怎么分辨觉知功能与意识入呢！不论一样还是不一样，功能与作用都无法形成意识入，意识入界怎么安立呢！若意识入缘法尘而产生，世间存在的一切法相，都离不开以五尘为载体；即色法尘、声法尘、香法尘、味法尘、触法尘。各法尘相与形象状态，分别明确与五根相互对应，都不受意根直接摄入。觉知功能决定是相依法尘而产生，而现在仔细观察，法尘之法相是什么形象状态？若法尘离开色、声、香、味、触与虚空相，永远不能存在；若超越动与静、通与塞、合与离、生与灭等变化相，永远没有载体。如法尘产生，必与色、声、香、味、触及虚空诸法相互等同产生；如法尘灭失，必与色、声、香、味、触及虚空诸法相互等同灭失。既然没有法尘相互依存的载体，那缘于法尘产生的觉知以什么形象状态意识入呢！如法尘的形象状态不存在，意识入界怎么产生呢！以此缘故，应当悟知，意根与法尘相互对应为缘，于此产生的意根意识入界，三处都各自虚妄安立，空无实性；意根与法尘及意识入界三处，都不是因缘生，也不是自然生。众生认为意识不分别就是傻人，谁都不愿成为这样的傻人；修行人都求证成为这样的“傻人”，因为能把分别心反过来，不立两边，不著两边。所以，不著善，不著恶；不思善，不思恶；也无中间，空掉中间。众生之所以著善、著恶、著中间，是分别心有执著力，是染心有业力，而不离生死轮回。意识有身根著触，感应存在才有这些界限，没有六根六尘与六入，就没有界限。死人照样有根而功能销失，却什么也不能知。傻人诸根也具足功能，但对事物的反应不一样。精神病人诸根也具足功能，但意识不清，神经混乱。又有多少人看着外表都正常，意识却不能自主，医学称之为“癔病”。世界上的人，都是同样的身体，意识却千差万别。一切善恶让人感到高兴与不高兴，都来源于六根相互影响的作用。意识感受身体舒服与不舒服，不是可以选择的。只能是身体感受到什么，意识就生什么反应。意识的功能是世间法则，通过色声香味触法发挥作用。修行人意根要依戒律，依教奉行又是大戒。戒是修行人的功德标准，也是修行人身行、口说、意想的底线；线上可成就圣人，线下是六道轮回。但受了戒不是声闻，不是菩萨。圣位道果是证得，不是受戒受得。

以戒为师

    身也是诸法中的一法，受意识支配，又处于生灭之中。人若长期离开相互对应的法尘，意识就处在一种空白状态。如科学家把一些人分别放到不同静室里，温和而光亮充足；但使用了隔音设备，什么声响也听不到；呼吸的空气是经过过滤的，食物是经过处理加工的。处在一种，想说话无动静，想听无音声，不知时间、空间，不分白天、黑夜的状态。经过一段时间，有的人疯了，有的人狂躁不安，有的呆滞无语等。只有心里能专注于一事的人，心理状态极好，处于静思状态，不执著于尘相，能平安度过。意识非常广泛，虽看不见，摸不着；但有度量，又会超越时空。如人的思维不受山河大地的控制，在室内可以想全世界的事，也可以想外太空的事，还可以想极乐世界的事，什么都可以想。平常人，我不知你想什么，你不知他想什么。只有证得他心通的人，谁动念就能知在想什么，不动念就无法能知。一切善恶内从意根产生，外从尘相产生，中从识入因缘产生。意根所思的善恶因缘传导入第八阿赖耶识里，心识要承受一切。修行人都在转化根尘偶入因缘，将恶言、恶行、恶法，转化为善言、善行、善法。

   

    阿难向佛请法说，佛经常说和合因缘；即世间一切众生及物象，都是依各自的因缘而内外结合，产生种种变化现象；都是依地水火风四大的自然物化而产生与发展。为什么佛将因缘与自然排除舍弃于真心自性之外呢？我现在不知法义在哪里，敬请佛慈悲哀悯，开示我等大众及众生空于中道无偏执、究竟了义无戏论的法义。

    戏论法为偏执因缘与自然的两边，于相对法中求道，于定空中有染著，法不了义；而不能行于中道，也不能究竟证得菩提道。

   

    佛说，阿难你首先厌离声闻、缘觉的诸小乘法；认为小乘法只是自己了脱生死，不是普度众生的大乘法，而不能成就无上菩提。然后发菩提心，勤行精进，而求证无上菩提。以此缘故，佛现在为你与大众及众生，开示究竟了义出世间的真实义理。

   

    众生被身根所障，被思维所限，不能悟知究竟了义出世间的真实义理。无上菩提，即无上正等正觉，成就佛道；第一义谛，即出世间真实义理。修行人在世间，多依相发菩提心，心又不著诸相。

   

    有人问，我发心成佛，天天想成佛，这是著相吗？这是为成佛而发心，用有求心修行，是著佛相！因为于世间上无佛道可成，下无众生可度。所以，成就佛道是，虽依相发心，但应于无相处行持，证悟佛性真空妙有。

   

    有人问，我好好念佛，就想把身上的妖邪驱赶走，这样行可以吗？这一发心，身上的妖邪想，原来念佛是为了针对我啊，那我先针对你吧，让人出状况不能念佛。要想自己往昔业障深重，才有此因缘；要用报恩心念佛，功德回向法界，妖邪获法益后自然离去，这样行才如法。

   

    有人问，我好好念佛，就是为了将来离开这个世界，这样发心可以吗？这样的厌离心可以，但静坐时把这个心放下、舍弃、空掉；如带着这个心求证菩提，是著相修行，容易召感魔障或身障等。发菩提心的人，默默的去行持就可以了；不要挂在嘴边，不要放在心上。只管耕耘，不问收获。若是善人，多长时间人们也会说那人善；若是恶人，怎么装也装不住。老实人最有智慧，老实本身就是一种智慧；不要认为能说会道是智慧、聪明伶俐是智慧。往往这人表现笨拙时，正是具有大智慧；外现众生像，内怀菩萨行。

   

    佛接着说，阿难你怎么又将世间的戏论、妄想、因缘等，与真心自性混淆在一起，在法理自相缠绕，而辨别不清呢！你虽多闻第一，但如说药理的人，只知药名理相；待真药呈现在眼前时，却不能分清辨别。佛说你这样的人，真是可怜悯者。

    众生的心在理相上自我缠绕，给自己设置障碍，给自己出难题；最后还是自度自家身，不是他人度，根本因缘在于此。因为世间的妄想、戏论都是自己的无明生起。所以，最后还得自己去解缚。如在文字上研究药理的人，天天读诵药典；但只闻名相，不知实相，见到真药草时就分辨不清；只有去实践，才能名实相符。空说法理，不能证悟佛法妙义的人，是真可怜悯者，是可悲者。在颠倒妄想之中，还认为自己是最正确的人呢！这个世间的人不好度，一位法师当世能度三五七人，就算很了不起了。成千上万的度人，太难了；除非值佛住世或大菩萨乘愿再来；否则，刚强众生，难调难伏。有人问，你讲经听众多否？我为一人讲法不少，为一万人讲法不多。因为真得度者不在人数。一生当中，能为得度的人讲法是很高兴的佛事。有很多人听法，不见得有很多人得度，只有听法的人自度。佛接着说，阿难你仔细听闻，佛为你分别开示；也为当下与未来修行大乘法的人，通达世与出世诸法实相的真实义理。这时，阿难静听妙音法旨。阿难如你所说，地水火风四大和合，而产生种种变化现象。但地水火风四大的本质特征，不因和合而改变；即地大与水火风三大和合时，不失去地大的本质特征；犹如虚空中，可产生各种颜色；但虚空不因各种颜色而改变本质特征，还是虚空。如地大与水火风三大和合时，在和合的同一体中产生变化；但始终处于相辅相成、生灭相续的循环之中；如旋转的火轮，不能停止或息灭；又如水可形成冰，冰还可融成水。离开实相说法，说法不圆融。以空说空不行，必须通达诸法实相。通过对诸法实相的通达，才明了诸法空性；须有一个过程，不是理论上怎么说的事。如地水火风和合，水中有火没有？火中有水没有？都有。水温升不是火吗？地球表面上不动，实际天天在动，大海的冰天天在融化，山天天有升高、降低。这是世间的诸法变化相，都是客观存在。身行顺应客观存在，心空不染、不著客观存在，心识又无碍于客观存在。不论大乘或小乘都离不开实相，离开实相说小乘与大乘，无有是处。大乘人也必须通达小乘法，在此基础之上，才能通达大乘法。诸位千万要注意，不要认为发菩提心了，是修行大乘法，就轻慢声闻、缘觉。对凡夫都不能轻慢，众生平等。佛接着说，阿难你观大地的本质特征，粗广凝重可为大地，细小浮动又可为微尘；微尘又可析小七分为邻虚尘，邻虚尘极为微细；达到色尘与虚空的边际体相，但实际体相仍是大地的本质特征，不能是虚空的本质特征。如将此邻虚尘析小为虚空的本质特征，就会让人理解为虚空可生成产出有形的色相物体。佛现在问阿难你，由于地水火风四大和合的缘故，产生出现世间种种变化现象；在诸变化现象中，你再观一粒邻虚尘，能用多大的虚空与邻虚尘和合而成呢？不应将一粒邻虚尘还和合成一粒邻虚尘吧？还有，将此邻虚尘析小为虚空时，能用多少物体色相和合成虚空呢？如颜色于虚空中和合时，只能和合为颜色；而不能和合为虚空。如虚空与虚空和合时，只能和合为虚空；而不能和合为颜色。各种颜色还可析开，无量无尽的虚空怎么与虚空和合呢？空中有微尘，微尘又不妨碍虚空；自性本空，寂然不动。十法界谁也离不开，佛也存在于十法界中；众生有八万四千种业报，世间的物种循环就有八万四千种和合，无穷无尽，众生召感的业报就是六道轮回。佛说第一义谛，教人发菩提心；说诸法实相，就是说众生要循业发心。平常人只知有身，不知世间还有无形之神，于五行相生相克中，作用于人类。人所行所做，一念一言，都有神灵于冥冥之中记录。世人怎么评价不重要，重要的是无影无形中神灵的记录和自心记录。谤佛、谤法、谤僧业报最大，并不是佛法僧怪罪谁了，是自心识里业报循环，所生出的恶念最大；如气球飞到一定高度，爆炸了，还得趺落下来，是承受力不够而爆炸。众生的业报不是外来的，不是佛菩萨加给的，也不是哪个人加给的，是随自心识中业习而现，怨不着任何人。在魔道的众生，都自认为很好，认为人才不好呢！见修行人真不好，这不吃那不吃就在那坐着。作魔众多好，愿意说什么说什么，愿意作什么作什么，专门整治善人、与善人作对，这就是各道众生有各道的执著心。佛住世时说，一窝蚂蚁，七佛出世还是蚂蚁，因为执著这道而不能舍离。

以戒为师

   

    佛接着说，阿难你本不能觉知法藏世界中，佛性无心色真空，佛性真空又妙有真色；既清净无染，本然无为，不生不灭，不增不减；又周遍虚空，包藏法界，无处不在，众识含灵。随众生业习心识，应现其各自的身知心量；于循环中又随新业产生而显现。世间众生无智，不能悟知自有佛性，还迷惑为因缘生与自然生；其实，都是各自的意识分别心妄生计度。如无证悟，觉知自性；只停留在语言文字的理相上，都没有真实义理。

   

    有的人不能悟知自有佛性，就认为语言文字是真般若。法离言说与文字相，言说与文字只是法的表现形式，不是法的真含内要。读诵佛经不能代替自己修行，只是修行过程中的一部分；更不能代替自己了脱生死，只在修行过程中起加持作用。哪尊佛住世，佛弟子都是依法修行证悟；佛在没说这部经之前，佛弟子中就有修行证得阿罗汉的人。搞清楚应怎么修行才是真的，而不是成天拿着佛经，研究这部佛经怎么说的，那部经怎么说的。告诉诸位，真正的佛法没在文字上，在文字上找，不是愚痴吗！佛说的多清楚，“但有言说，都不实意。”以前有一人来见我，我与他说，“我知道你研究很多佛经，走过大江南北，参访无数名师。我就给你讲释迦牟尼佛怎么修行的，那些弟子都怎么修行的。”他听了感到闻所未闻，就问“你怎么不弘法去呢？”我说，“问题在你那里，不在我这里。”有的人啊，是真可怜悯者，执著于文字言说，而不着实意。研究佛经，也不研究究竟。我读诵佛经时，通过与真修实证一对照，都是千真万确的。一些人对“但有言说，没有实意”不理解；说什么，佛怎么还说法，而且说了三藏十二部呢？其实质是，通过语言文字，让人明法理，知法相，尊教义，行持戒。

   

    佛接着说，阿难你观火的本质特征，没有自我的固体，只能依附于其它物体诸和合因缘才能产生、存在、变化等。如城中没有吃饭之家，想制作饭菜等炊饮时，用取火的器具对着太阳，产生热能于易燃物体上，以求得火种。这种取得火种的方式方法，可称名为火大和合的制作者；如佛与阿难你等一千二百五十名比丘，现在可称名为一个僧团；众比丘虽为一个僧团，但要追求于根本，众比丘各个存有自身；并都有各自的姓氏、姓名、种族等；如舍利弗是净裔族；优楼频螺是龟氏族；阿难是甘蔗族等。若火这样的本质特征是缘于和合而存在，那当取火人手执铜镜于太阳下求得火种时，此火种是从铜镜产生，还是从艾绒产生，还是从太阳产生呢？若从太阳产生，此火种自然能燃烧手中的艾绒；那艾绒经过的林木处，都应被火种点燃而被焚烧。若从铜镜产生，此火种能自然点燃于手中的艾绒，那铜镜怎么不能自燃呢！而在弯曲的手中握执，尚没有热燃之相，怎么没有熔化为铜水呢！若从艾绒产生，何须首先借助于太阳与铜镜的光明相互衔接，然后才产生火种呢！

   

    这个世间事物是杂合相，用一种法理解释不了诸事物；一即一切法，一切法即一；是针对自性而言，不能代替世间诸事物。有人会说，世间一切存在都是由粒子组成，这不是一即一切法，一切法即一吗？那我反问，光明、黑暗、虚空、电波、音声、情感、精神等，组成粒子在哪里呢！在佛教里用一个宗门的法理，解释不了佛教的全部法理；如没有证悟的人，用佛经中的法理，去衡量一果罗汉的真实境界很难。因为一果罗汉以上是圣人，理相与实相尚有差别；所以，怎么能用理相去衡量实相法体呢！果位高于一果罗汉的圣人可以，缘于证悟了理相与实相的真实境界。如一位法师，有弟子来皈依。这位法师观因缘知这位弟子根基很好；但须弟子心悦诚服，去掉我执我见后，才能入室。这位法师正拿着锄头锄草，无意中锄死草里一条蛇。这位弟子见状想，出家人锄草，那么粗的蛇能不见吗！这不是杀生吗！想罢转身走了，一走十二年，又回来拜见这位法师。法师说，“你的心里有个东西，还没去掉啊”。弟子说，“我走到哪里都听人说您有证悟。但是当年我见您把一条蛇锄死了”。法师说：“你见到的是锄死，殊不知我是在帮它，它的劫数已尽，化度它超生了”。弟子说：“这回我知自误了，走了十二年，还得回来跟随您修行啊”。再后来，这位法师选择掌门人时，这位弟子想，我已经修得坐脱立亡的程度，想走随时都可以走，法师一定选我做掌门人。而法师却没有将掌门人的位置传给这位弟子。这位弟子很不理解。法师说，“修行得坐脱立亡是小把戏，你的师兄二十年前就做到了，你才得几天啊。”各宗门中，各有各的门道，区别太大了，不能用一宗法理或我执我见去衡量佛教法体。有人请我认证修证到什么程度，我须在定中观察，不敢加上自己主观上一丝一毫的知见，肉眼观察的不准确。

   

    佛接着说，阿难你再仔细观察，铜镜缘于手执，太阳光明从天空而来，艾绒本自产生于大地，火种从什么方向与位置遊历于此处呢？太阳与铜镜相互距离甚远，既没有和，也没有合，火种之光不应没有缘故而自然产生。阿难你仍不能觉知法藏世界中，佛性无火真空，佛性真空又妙有真火；既清净无染，本然无为；又周遍虚空，包藏法界。随众生业习心识，应现其各自的身知心量；于循环中又随新业产生而显现。阿难你应悟知，世界上各处的人，一处执镜取火，一处便能产生火种；遍满法界的人都这样执镜取火，也都能产生火种，不分什么方向与位置。世间众生无智，不能悟知自有佛性，还迷惑为因缘生与自然生；其实，都是各自的意识分别心妄生计度。如无证悟，觉知自性；只停留在语言文字的理相上，都没有真实义理。

   

    物理现象是光聚到一定程度，就产生一定的热量，作用于易燃物体上，产生火种。在神话故事中有千里眼、顺风耳，现在世界上也产生这样的事物，如视频手机等。人在大洋彼岸能和大洋此岸的人通话，网络视频还能见到图像。随众生心，幻想什么就能产生什么；这是物化作用，这是科学技术。但众生如是顺流背本己，回心转意向佛难。科学是佛法的末端，是法藏世界中最末端的法相。在佛教中的理解是流水出处高，妙在本源处。心性若回归本源处，则与十方诸佛同体；否则，空说法理没用，必须真修实证。修得一分是一分，证得一分是一分；若没修没行，空说一生等于没说，没有往西走半步。

以戒为师

    佛接着说，阿难你观水的本质特征，不能固定为一种相体；流动与息静现象，不能恒常不变。如室罗筏城中的黄头仙、圆轮仙、红莲花仙、海水仙等很多大幻术师，利用方术求取太阴真精，来配制迷幻药；这些幻师于每月中十五日，中夜子时，利用五彩石炼成的水精珠，向月求水；即热石遇冷，珠外产生露水。露水是从珠中产生，是虚空自然存在，还是从月而来呢？露水若从月来，月于虚空的远方，能让此珠产生露水；那月光映照的林中树木也应含露吐流；含露吐流何须方术利用水精珠才能产生呢！若林中树木不能含露吐流，就说明露水不是从月而降下。露水若是从珠中产生，珠中应经常含露流水；何须每月中十五日中夜子时呢！露水若是从虚空中产生，虚空的本质特征没有边际，人天都应淹溺于滔滔水中，还怎么能有水族、陆居、空行众生的分别呢！阿难你再仔细观察，月从天空高悬，珠缘于手持，托珠接水之盘是人工制作，露水从什么方向与位置流动或注入于此处呢？月与珠相互距离甚远，既没有和，也没有合，水精珠产生的露水，不应是没有缘故而自然产生。阿难你仍不能觉知法藏世界中，佛性无水真空，佛性真空又妙有真水；既清净无染，本然无为；又周遍虚空，包藏法界。随众生业习心识，应现其各自的身知心量；于循环中又随新业产生而显现。阿难你应悟知，世界上各处的人，一处执珠取水，一处便能产生露水；遍满法界的人都这样执珠取水，也都能产生露水，不分什么方向与位置。世间众生无智，不能悟知自有佛性，还迷惑为因缘生与自然生；其实，都是各自的意识分别心妄生计度。如无证悟，觉知自性；只停留在语言文字的理相上，都没有真实义理。

   

    露水是从哪里来的呢？是空气之中有水份，只是受冷、暖控制。包括地狱，也受冷、热控制。诸法相的存在，用意识不能改变。那些幻师取水于月中，是认为月为太阴。我国的道教之人也认为，月为太阴。为什么外道在子时、午时练功，是利用太阴与太阳，增强能量。于佛法中，若在这两个时辰静坐，不论是太阴还是太阳，都容易伤人的神经；又阳盛与阴盛时，易影响人的情绪稳定。道教所修练的《太阴经》、《太阳经》等，都是有为法。

   

    有人问，龙王的宝珠是作什么用的？珠在龙的生命在、神通在；没有宝珠生命不存，神通销失。而且，在龙宫里起到照明的作用。

    有人问，法师讲法为了什么？讲法或听法，肯定都不是为了财物；不为财物肯定又有大富贵在里面，用财物无法衡量的大富贵。修行人所证法喜充满，禅悦为食等都是财物无法衡量的大富贵；修行人一旦往生到极乐世界去，离开娑婆世界，更是财物无法衡量的真富贵。同时，是各自的愿力。

   

    佛接着说，阿难你观风的本质特征，没有相体，流动与静止无常。当你经常整理袈裟，走入大众中时，衣角依人行而拂动，会有微风吹拂人的面部。微风是从袈裟角产生，是虚空中自然现象，还是从人面部而来呢？微风若从袈裟角产生，身披袈裟应为披风，能让此袈裟产生飞舞与摇动现象；而此袈裟也应离你身。佛于现在的法会中静坐说法，袈裟垂服于身；你看袈裟中的微风在哪里呢！袈裟中不应有藏微风之处啊！微风若是从虚空中产生，你身披袈裟不动，是什么缘故没有风吹拂呢！虚空的本质特征是恒常不动，而风的本质特征是经常产生；如微风是虚空产生，当虚空没有风产生时，虚空应灭失。风灭失的现象可经常见到，虚空灭失应是什么形状呢！如虚空有生有灭，就不能称名为虚空；如称名为虚空，为什么能产生风呢！微风若从人面部自然产生，他人面部产生的微风，应吹拂你的面部。怎么会在你整理袈裟时，反倒吹拂他人的面部呢！阿难你再仔细观察，整理袈裟的是你，吹拂的面部是他人；而虚空寂静自然，不能参予风的流动。那风产生于什么地方，又是什么力量鼓动来于此处呢！风动与空静，本质特征是截然不同的，既没有和，也没有合；风的本质特征，不应是没有缘故而自然产生。阿难你仍不能觉知法藏世界中，佛性无风真空，佛性真空又妙有真风；既清净无染，本然无为；又周遍虚空，包藏法界。随众生业习心识，应现其各自的身知心量；于循环中又随新业产生而显现。阿难你应悟知，如你一人时，便能产生微风；遍满法界的人都这样略动袈裟，也都能产生微风，不分什么方向与位置。世间众生无智，不能悟知自有佛性，还迷惑为因缘生与自然生；其实，都是各自的意识分别心妄生计度。如无证悟，觉知自性；只停留在语言文字的理相上，都没有真实义理。

   

    物动引起风，风动让人感到有风。如《六祖坛经》中说，“不是风动、帆动，是仁者的心动”。风吹幡卷是目见，见转识心起波澜。此非三动是一动，风息幡静一真天。仁者心动是悟语，圣音点你凡心转。今人贡高多我慢，谁肯谦卑下问贤。风是物理现象，空气流动产生的，这些自然现象都不依人们主观意识而存在。地水火风是一理，不依人们的主观意志为转移，是法藏世界中产生的物化现象。

   

    有人问，我怎么看不出是如来法性呢？由于人的智慧不足，觉知不到如来法性；只知是自然性。天天在如来法性之中，众生身体都是如来法性中物，佛的愿力所化；菩萨是乘愿力来度脱众生。而众生还不知、不觉、不信，互相吞噉，互造恶业。在如来法性中，造作恶业，还很有理，还得轮回，是真可怜悯者。生在如来法性中，不知报佛恩，不知依法修行，还执著于这个那个，颠倒妄想。不知是怎么颠倒的；既闻知佛法，却还不信，还分别、嫉妒等。意识怎么去计量分别，不因计量分别而改变如来法性的存在。就如风的本质特征，谁也改变不了，只能利用，不能改变。

   

    佛接着说，阿难你观空的本质特征，没有形体，缘于物体形象而显现并发挥作用。如于室罗筏城去河边处，一些刹利族人、净裔族人、商人、农夫、艺人、工人、屠夫、刽子手等居住的地方，建造新居后，须掘井取水；在掘井时，挖深一尺土石，其中就有一尺虚空；挖深一丈土石，其中就有一丈虚空；井中虚空的多少，根据井中挖出土石的多少与深浅而定。井中的虚空，是缘于取出土石而产生的呢？是缘于挖掘工具而存在的呢？还是没有缘故而自然产生的呢？若井中的虚空，是没有缘故而自然产生；为什么没有挖掘取出土石之前，不见有井中无碍的空间，只见大地坚实而不见井中通达呢！若井中的虚空，是缘于土石而产生；而取出土石时，应见虚空进入；如先取出土石，而后没有虚空可进入，虚空还怎么缘于土石而产生呢！若虚空没有出来与进入，就应是虚空与土石一体，没有差异，只有相同；那取出土石时，虚空怎么不随土石一同被取出呢！阿难你再审慎仔细观察，挖掘工具是随人手而运动转换，土石缘于地下部位移动位置；那井中虚空是缘于什么而产生呢！挖掘工具之实与虚空之虚，不能相互作用，既没有和，也没有合，井中虚空不应是没有缘故而自然产生。如井中虚空可见空的本质特征，无处不在，本自寂然，不动不摇，与现前存在的地水火风，可平等称为五大；本质特征都是圆融无碍，都是法藏世界中的组成部分，本来就没有产生与灭失。阿难你心识昏迷，仍不能悟知地水火风四大本来就是法藏世界中的妙有；也应观察到井中虚空，是有出有入，还是没有出、没有入呢！阿难你完全不能悟知法藏世界中，佛性具觉真空，佛性真空又妙有具觉；既清净无染，本然无为；又周遍虚空，包藏法界。随众生业习心识，应现其各自的身知心量；于循环中又随新业产生而显现。如于一处挖掘一井，有一井虚空；于十方世界都这样挖掘一井，也都具足虚空，不分什么方向与位置。世间众生无智，不能悟知自有佛性，还迷惑为因缘生与自然生；其实，都是各自的意识分别心妄生计度。如无证悟，觉知自性；只停留在语言文字的理相上，都没有真实义理。

   

    地水火风是四大，这里加空为五大，四大依空而住。地球有引力，上面有空气，超越大气层能相对脱离地球引力；现在发射的卫星就相对脱离了地球的引力。但是卫星的光能、电能还受地球遥控，能发射出去，也能遥控回收。这是人类掌握了科学，利用了法藏世界中存在的一些妙法。科学是什么？是社会与自然的变化规律；但这是标，而不是本。五大本不生不灭，科学只是发现规律并利用规律，不能创造规律或改变地水火风空的性质。

   

   

以戒为师

    佛接着说，阿难你统摄六根功用的真心自性，只有觉与迷之分，没有知与不知之别。缘于色身而存在，缘于空间而显现。就如你现在于祗陀林中，早起可见朝阳光明，至晚可见夕阳黄昏；再于安居处至中夜时，有月光则如白昼，无月光则为黑暗。这种色身与虚空、光明与黑暗等现象，是真心自性统摄六根功用的分辨区别。于此色身中统摄六根功用的真心自性，在这种过程中是与光明为同一体相，还是没有与光明为同一体相呢？是与黑暗为同一体相，还是没有与黑暗为同一体相呢？是与虚空为同一体相，还是没有与虚空为同一体相呢？是为同一体相还是不为同一体相，是有区别还是没有区别呢？于此色身中统摄六根功用的真心自性，若与光明、与黑暗、与虚空本为同一体相时，光明与黑暗二种体相应灭亡；因有黑暗时，就没有光明；有光明时，就没有黑暗。若与黑暗为同一体相时，则光明相应灭亡；若与光明为同一体相时，则黑暗体相也应灭亡；同一体相的灭亡，还怎么能见有光明相与黑暗相呢！若光明相与黑暗相分别存在，没有生灭，同一体相还怎么形成呢！于此色身中统摄六根功用的真心自性，若与光明、与黑暗、与虚空没有同一体相时，等于阿难你离开光明相、黑暗相、虚空相而存在，还怎么分辨区别色身与虚空、光明与黑暗等现象呢！如离开光明相、黑暗相、虚空相，于此色身中统摄六根功用的真心自性，就等于龟毛兔角一样而不能显现；既然离开光明相、黑暗相、虚空相不能显现，体相还怎么是有区别还是没有区别呢？分辨虚空与此色身中统摄六根功用的真心自性，本来都没有边际，还怎么不为同一体相呢！于此色身中统摄六根功用的真心自性，见光明与黑暗时，都没有发生变化，还怎么是有体相区别呢！阿难你再审慎仔细观察，从微细处审慎详察，并审慎观察仔细，光明来源于日月，黑暗来源于没有日月；光明与黑暗同属于虚空，阻塞归属于大地；而于此色身中统摄六根功用的真心自性，来源于哪里呢！既然此色身中统摄六根功用的真心自性之觉，如同虚空一样固定不变，既没有和，也没有合，不应是没有缘故而自然产生。若统摄六根见闻觉知功用的真心自性，具足无处不在，本自寂然，不动不摇，等于虚空，并与地水火风，可平等称为六大；即性大。六大的本质特征都是圆融无碍，都是法藏世界中组成部分，本来就没有产生与灭失。阿难你心性沉沦，仍不能悟知统摄六根见闻觉知功用的真心自性，本来就是法藏世界中的妙有。也应观察统摄六根见闻觉知功用的真心自性，是有生有灭、有同有异，还是没有生与灭、没有同与异呢！阿难你仍不能悟知法藏世界中，佛性具足觉悟智慧，觉悟智慧又是真如佛性；既清净无染，本然无为；又周遍虚空，包藏法界。随众生业习心识，应现其各自的身知心量；于循环中又随新业产生而显现。如一眼根功用显现的真心自性，能周遍法界；则耳根听功用、鼻根嗅功用、舌根尝功用、身根触功用、意根知功用，都与眼根功用显现的妙有功德一样，如同宝玉莹光纯洁而自然；既无处不在，又遍满十方虚空；不分什么方向与位置。世间众生无智，不能悟知自有佛性，还迷惑为因缘生与自然生；其实，都是各自的意识分别心妄生计度。如无证悟，觉知自性；只停留在语言文字的理相上，都没有真实义理。

    这里的见，是大见精真；即真心自性。人的色身，只是真心自性暂时住的居所。六根功用，只是真心自性随缘显现。但人多不识真相，只迷头认影；有计度差别，皆妄执妄见。

   

    佛接着说，阿难你识的本质特征，没有固定的源头；既有无量劫来的积习影射，又是缘于今世六根对六尘的妄入。你现在普遍观察法会中圣贤的大众，用眼反复观看，用眼全面观看；但映入眼中的影像，如入铜镜中，本身没有区别、分辨、思析之识。你意根的区别、分辨、思析之识，通过眼根的尘相摄入，于法会中能按顺序确立目标，指出这位是文殊师菩萨，那位是富楼那、目犍连、须菩提、舍利弗等，识别的非常清楚。但这种识别是产生于眼见呢？是产生于体相呢？是产生于虚空呢？还是没有缘故，于突然间出现的呢？若这种识别产生于眼见中，眼根中充满无明的黑暗，与体相及虚空有什么关系呢！如此的眼根、黑暗、体相、虚空四种存在都各自安立，等于没有发生作用，本来也没有产生眼见。这种眼见都没有，又怎么能产生识别呢！若这种识别产生于体相中，自然就不是从眼见产生；而体相既不能见有光明，又不能见有黑暗；光明与黑暗都无眼注视，自然没有体相与虚空的区别；体相尚且没有，识别又从哪里发现呢！若这种识别产生于虚空中，虚空既没有体相，又没有眼见；没有眼见就没有对物相的分辨，自然也不能觉知有黑暗与光明、体相与虚空；没有对体相的觉知，识别之缘将会灭失；没有体相之缘，见闻觉知的功用就没有地方安立。虚空处于没有体相、没有见闻觉知功用二个没有之中，虚空等于没有；虚空若有又不能等同于物象所有，能从哪里发现这种识别，又怎么分辨识别呢！若这种识别没有缘故而产生，于突然间出现的；怎么不能于白日光明中，另外识别月的光明呢！阿难你再审慎详察仔细，从微细处详察审慎，见功用是寄托于眼根中，体相推放于眼根前形成境况，可以分辨形状形成有眼见；如不能眼见体相，就形成没有体相的境况；这样的识别之缘，又从哪里产生呢！识别活动是要有眼见清楚的体相才能产生；由此可见，没有缘故，既没有和，也没有合。闻觉知的功用，也如见功用同样法理；不应是没有缘故而自然产生。若这种识别心没有来的源头，应明了统摄六根见闻觉知功用的真心自性，具足清净寂然，没有固定的来源处，与性空、虚空及地水火风，可平等称为七大；即识大。七大的本质特征都是圆融无碍，都是法藏世界中组成部分，本来就没有产生与灭失。阿难你心性粗陋浮躁，仍不能悟知真心自性统摄六根见闻觉知的功用，本来就是法藏世界中的妙有。也应观察真心自性统摄的六根识处，意识的分别心是相同，还是有差异！是空无所有，还是存在呢！还是没有相同与差异呢！还是没有空无与存在呢！阿难你仍不能悟知法藏世界中，佛性具足知见觉智慧真识，知见觉智慧真识又是佛性；既清净无染，本然无为；又周遍虚空，包藏法界。随众生业习心识，应现其各自的身知心量；于循环中又随新业产生而显现。佛性妙觉既清净寂然，又遍满十方法界；既含藏十方虚空，又显现十方虚空，不分什么方向与位置。世间众生无智，不能悟知自有佛性，还迷惑为因缘生与自然生；其实，都是各自的意识分别心妄生计度。如无证悟，觉知自性；只停留在语言文字的理相上，都没有真实义理。这里的识，可分为意识、七识、心识、性识。识在意识与七识中，表现为见闻觉知，反应为七情六欲；识在心识与性识中，表现为知见觉，反应为随愿力而慈悲喜舍与常乐我净。人的眼体中，本身处于黑暗状态；离开识的功用，等于死人之眼，有眼而无眼见。人与物体的区别，是有识与无识；人与动物的区别，既是形体，又是识大。人的识大是，有识的累加、缘合、抽象逻辑等文化知识、文明知识、自然知识、科学知识等。动物的识大，只是本能。

以戒为师

    世间一切都妙，所见所闻，无非是妙。人悟时觉妙；迷时见世间一切都有吸引力，用生命去研究，去追索。如一位傻人，自我感觉活的有滋有味；再如一位聋人或失目人，只是活的质量与正常人有所差异，但仍然可以生活的很幸福。若人生来就失目，不知光明，只是理念上承认白天有日，晚上有月，但无法眼见。无法眼见时，日与月一样存在。如人生来就耳聋，从没听过声音，只能从名义上理解。美妙的歌声不因能听闻与不能听闻，一样存在。世间千奇百怪的事，千奇百怪的人都有。人怎么有不一样的事呢？怎么又有不一样的想法呢？因为业不一样，今生不一样，生生世世都不一样。今生召感人的体相特征一样，下生又各有各的环境，千差万别。我有位亲属，生前爱美，爱穿漂亮衣服，结果死后生为大花蝴蝶，翩翩起舞，非常美丽。我于静坐时一闭眼，大花蝴蝶就来到眼前。我赶紧读诵《地藏菩萨本愿经》，以此功德回向法界；为其超度后，静坐时眼前的大花蝴蝶不见了。追求美丽的人，要警惕自心莫贪著，以免循业往生。修行人稍有成就时，六亲眷属都来找，亡灵不灭呀！哪儿来的！地府有个神识，忉利天还有个神识。这两个神识，哪个都来找，救救我吧！不救我不行啊！出离不了啊！报身堕落畜生道了，畜生道千差万别多少种啊！地狱就有十八层，算算多少种差别。人可不是这一个下场，人可不是一生一死这么简单。讲到这里，讲几句要知惜福的话，诸位都要珍惜自己的幸福。今天有幸有缘坐到一起，共同读诵受持佛经，要知是往昔所积福报与善缘。过去有三位禅师，在河边闲游，见河边顺流而下一片菜叶。其中一位禅师说，这片菜叶漂走，太可惜了；第二位禅师人说，这片菜叶这么新鲜；第三禅师说，丢菜叶的人一定不知惜福。第一位禅师又说，见菜叶知离这人家不远，可以去化缘；第二位禅师又说，丢掉这么新鲜菜叶的人也不值得让其种福田；第三位禅师又说，人若不知惜福就是不可度之人，享福就是了福，我们走吧！就在这时，一人匆匆跑来，追这片菜叶，把菜叶捞起带回。三位禅师相互一视说，我们往河上游走，就度脱这个人。别看这人与我们没打招呼，但这人自知惜福。惜福可了不得，福报不在大小多少，知道珍惜一粒米、一片菜叶、一根火柴等。这一个小小的物体是什么？是天物啊！浪费掉了，是暴殄天物。不知惜福的人，是不可度之人。有一片菜叶的缘由，这三位禅师就为之讲法，这人今生就有善报。所以，一时一刻为佛事，一念一言为法事，一啄一饮为僧事。

    这时，阿难与大众，承蒙佛开示微细妙义，身心坦荡欣然，获得理义通达，心中再没有挂碍。从法理上都各自悟知，心性遍满十方法界；再用眼观十方虚空，如同见手掌中树叶一样渺小。一切世间存在的物象，都是佛法性妙有智慧与慈悲心所化现。各自心中纯净无染的佛性，与佛法性一样，周遍圆融，含藏十方法界虚空。各自反观父母所生之身，犹如十方虚空中被风吹动的一粒微小浮尘，于无常中存亡不息；又如清澈大海中浮流的一小水泡，起落与生灭没有依皈处。今日才了然自悟，得知本自妙有的真心自性，既常住不坏，又不生不灭。于法会中，合掌礼佛，获得从来未曾有的法益；并以偈赞叹佛功德。具足清净妙德智慧又总持不动道场的世尊，诸定法中王是世间稀有；销除我心中无量劫来的颠倒与妄想，如彻悟佛性则不须经历三大阿僧祗劫就可证得法性身。唯愿今世得证佛果而成就法宝之王，还立弘愿度脱如恒河沙一样多的众生；将这样的慈心悲智奉献无量法界，只有如是行愿才称名为报佛恩。跪地伏身恳请佛为作证明以示愿不虚发，为早日践行誓愿而先入此五浊恶世中；五浊恶世中如还有一众生未成就佛道，始终不于此五浊恶世中示现入大涅槃。佛具足大威德、大愿力、大慈悲心，希求佛再开示以审观并破除内思外见二惑；让自性真我早日先证无上正等正觉，于十方世界坐道场以弘法利生。虚空可以坏尽并销亡掉，坚固愿心也不会产生动摇。

    有人问，怎么理解报佛恩呢？只有佛、菩萨，才有智慧与愿力度众生。否则，修行人都是自度；自不度者，度不了任何众生。到那时才知报佛恩，也才能报佛恩。平常人也说感佛恩，要报佛恩。怎么报呀？报得了吗！佛无来无去，智慧圆成。真正报佛恩是续佛慧命啊！言真意切总是假，一句弥陀酬师恩。续佛慧命，才是真报佛恩，也是名报佛恩。真报佛恩是从法性上说；名报佛恩是从法相上说。

    有人问，什么是浊？浊是心有染著，受业习扰动，不得清净。五浊是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。是由色受想行识，耽染贪嗔痴慢疑，五蕴受五毒侵袭生出的五浊。娑婆世界难堪难忍，众生最怕的是命浊，命浊也最难改变。修行人遇烦恼浊就难倒一大群，遇众生浊时一般人也超越不了，浊时是有障碍。

    有人问，乘愿再来的菩萨行人礼不礼佛？如有三位禅师，见一尊手拿念珠的观世音菩萨画像；一位禅师说，“观世音菩萨手拿念珠念谁呢？”另一位禅师说，“这得问观世音菩萨才能知。”第三位禅师说,“念谁不重要，求人不如求己呀！自己去修、去观、去定，就知念谁了。”阿弥陀佛来此世界示现出家人时，也手拿念珠、也礼佛、也依佛，也诵持佛名号，依佛法而行，而不改变佛法。佛不因是佛化现而不礼佛、不依佛。证悟的人说这个化身、那个化身，对于化身本身来讲，礼拜佛像就是依法而行，为众生做榜样。观世音菩萨来此世界示现，遵循戒仪法制；修行人更应依戒依法，老实修行。

    有人问，怎样理解修行人的智慧？如一块铁值五元；铁匠铺做马掌，卖了十元；工厂加工成器具，值二百五十元；加工成仪表上的指针，值二千五百元等。同一块铁价值差距怎么那么大，铁块没有发生变化，是人的智慧发生了变化。修行人的智慧，世人无法测知，也很难理解。佛、菩萨的化身无量，智慧无穷无尽。

    有人问，如何把握自己的修行？有一个故事，一位哲人问一位将死的人，“让你再活一回，你最想做什么呀？”将死的人说，“如我再活一回，我不求富贵，只求随遇而安。我这一生很富贵，有很多钱，但是我很累；因为，我做人处处严格要求自己，处处给别人做榜样，做事总求全、要面子。所以，我再做人时不求完美，能糊涂时就糊涂，能退一步退一步，不再求全责备。”这是世人对自己一生的总结，对他人有警示作用。现在有的修行人，天天追求名闻利养，修了几年、十几年，一句话就翻脸，一句话就发脾气，这是什么呀？无明颠倒，见思二惑。虽然身心具有佛性，但习气深深植根于八识田中，弃转不了；修行道业不真，不得超越亿劫，怨不得任何人，都是自己放不下执著，所感、所造啊！

    有人问，怎样理解菩萨入世呢？修行声闻乘，透出一个淫字，万恶淫为首。修行声闻乘，如破了戒体，证果就无从谈起。所以，声闻人须守戒启修。修行缘觉不但知世间诸苦，也知修行中淫字的厉害，然而远离尘世；观六根、六尘、六入，知众生的苦源。但若不发菩提心，都是随着情节找戏，迷戏忘家了。第一义谛，真实法义是以出世间为究竟；就是佛教化声闻、缘觉要发菩提心，也要发行菩萨道的心。行菩萨道，准备吃苦，吃苦在他人前面，以苦为乐，主动承担一切苦，让他人去成就道业。一切众生都可往生极乐净土，众生的罪业由我代受，这才是发菩提心，行菩萨道。不发菩提心的声闻人，是自了汉。世间太苦了，赶紧逃离吧！度众生是佛、菩萨的事，不是我的事。而观世音菩萨倒驾慈航度众生，成佛了都不现佛身；久行菩萨道。西藏活佛的转世灵童，一转都是二十一世呀，发愿做二十一世人；都是菩萨化身示现出家相，在度脱众生。于声闻、缘觉的境界中有世间与出世间，于佛、菩萨的境界中没有世间与出世间；因菩萨已出世间，又积极入世间，再救度众生也出世间。

以戒为师

    【大佛顶首楞严经卷四】

    这时，富楼那弥多罗尼子礼佛后，向佛请法说，佛具足大威德，开示的第一义谛法义，既善巧方便又详细微妙，甚是难值难闻。佛虽常说我于人中说法第一，但今日闻佛妙音说法，犹如聋人在百步之外听到蚊虫的鸣呐。本来百步之外连蚊虫的影子都不能得见，更何况得闻其鸣呐之音呢！佛宣说妙法，虽详细透彻，让我心中除去无量疑惑；但今日在法义究竟的悟知上，仍有一些未详处，尚未达到没有疑惑的地步。如阿难等果位相同的人，虽证悟心开智慧，悟知自性功德；但欲漏习气尚未除尽。如法会中等同于我证悟漏尽的人，虽诸欲漏尽除；但今日闻佛妙音法理，对重要的转折处尚有些疑虑，劳神而不得其解。如世间一切存在，及人的五蕴、六根、六尘、十二处、十八界等，都是法藏世界中清净佛性转化，本然具足功德；为什么忽然产生山河、大地等诸有为相，有规律的生灭变化，终始循环不息呢？还有地水火风的本质特征，是佛法性圆融，于法界中普遍存在，清澈自然而常住；如大地的本质特征普遍存在，为什么能相容水呢！如水的本质特征普遍存在，火应不能产生；为什么明确水与火二种本质特征，同时遍满虚空，而又不能相互毁灭呢？大地的本质特征是为障碍，虚空的本质特征是虚无通达；为什么大地与虚空二种本质特征，同时遍满虚空，而又不能相互障碍呢？我不能悟知此法义理在哪里，敬请佛发大慈悲心，宣说开示如大瀑流，荡涤心中昏迷的疑云。同时，五体投地，聆听佛无上教诲。

   

    难值难遇，是真实语。一失人身，堕落轮回，真就是百千万劫呀！七佛出世一窝蚂蚁不得超生，多少劫呀！一失人身堕落为畜生或水下众生时，连佛法音声都不能闻听，真是百千万劫难遭遇。今生万幸为一次人，有这种功德，有缘读诵受持一部佛经，真是功德无量。实话实说，为了学佛修道，什么事都放下一点，抽出一点时间，受点苦都值得，比什么都富贵。能解决今生及后世的生死大事，是最值得，也是最大的投资。

   

    富楼那弥多罗尼子五体投地向佛请法，是给当时大会上的弟子做榜样，也是给后世众生做榜样，礼佛、敬佛。人心里如不礼佛、敬佛，把佛当成可有、可无、可大、可小，就已经离佛甚远了。人往心里装什么，未来就有什么，于无影无形中，于一切言行处，就是自己未来世的去处。喜欢什么，最后就被那一道摄去，自我召感。恒顺众生，对周围人都要恒顺。我曾经讲过，不让任何众生因我而生烦恼，要说过失都是我的，这是我读诵受持此经的心得。听闻佛法要与自己对上号，谦下礼佛，恭敬他人，高看穷人。如关云长傲上而怜下，老百姓都拥护他。所以，关云长义流千古。

   

    这时，佛对富楼那弥多罗尼子与诸漏尽无学阿罗汉说，今日，佛普遍为法会宣说殊胜法义中的真义本质与实相；让此法会中一果罗汉以上的声闻人，及一切既未证得人法二空又未发菩提心的阿罗汉等众，都能获得唯一佛乘的中道了义的实相法益；坐于可证悟涅槃之乐的清净道场，真正远离喧嚣杂乱处，住于正法修行地。大众都要仔细听闻，即为宣说。富楼那弥多尼子与大众，恭敬等待佛说殊胜法义妙音，静心受教。

   

    佛说，如你富楼那弥多罗尼子所说，法藏世界本是佛清净法性，为什么忽然产生山河、大地等诸有为相呢？你不是经常听闻佛所宣说的佛性真觉妙有智慧，佛性具足真觉智慧妙有的法义吗！

    富楼那弥多罗尼子当即回答说，世尊，是这样的，我经常听闻佛说此法义；但尚未了悟实相。

    佛说，你所说的性觉与智慧，是认为性自然有智慧，才说性觉名称；还是认为性觉不能自然有智慧，须有智慧的名称，才为智慧性觉？

    富楼那弥多罗尼子说，如这样的不能自然有智慧的性觉，可以称名为性觉，性觉就没有固定的智慧。

   

    佛说，如性觉没有固定的智慧，就没有智慧性觉；有固定的智慧，就不是性觉；没有固定的智慧，就不是智慧；没有智慧，又不是没有智慧；性觉清澈又具足智慧。性觉如必须有智慧的名称，就是虚妄的智慧，虚妄的性觉。性觉不是固定的智慧，又缘于智慧安立性觉；固定的智慧既然虚妄安立，才产生你心识的虚妄功能。在没有相同、没有差别心识中，心识自然形成差异，此差异与彼差异又形成固定的差异。在缘于固定差异的基础上，安立相同；相同与差异又相互作用，发现存在智慧；缘于存在智慧，又安立智慧的没有相同、没有差异。心识中微细的见思如此自相扰乱，转化为业相、转相、现相；又停留于智相、续相、取相、名相、业相、苦相等法相上，而产生心劳；心劳不停，久而发现法尘，心劳与法尘自相混淆成浊；由此产生法尘与心劳混合的诸烦恼。

   

    阿罗汉为四果罗汉，都定力十足，无学无漏。慧来自于定空，定来自于戒修。有人守戒，认为受了戒就得了定，得了慧。实际则不然，须持戒禅行，才能得定空智慧。否则，将一事无成，永远进入不了定空的证悟境界。最大的戒是依教奉行，戒修统一，持戒修行。这个世界上，证得阿罗汉的声闻人易发菩提心；一旦离开人体入色界天时，妙乐无尽，就不容易发菩提心了。性觉妙明；觉是觉悟、觉醒，自性真觉；妙明就是自性真觉妙有无量光明，又具足清净无染的智慧。人的自性具足智慧，是心识觉悟智慧，又无智慧之名相。自性本具足觉，自性上本具足明；不需要再觉什么，也不需要再明什么；所以，密宗上师不说心，只说性。禅宗说心、说性，吾心即佛。在自性上，不须戒修；戒修身心是过程，最终是自性做佛祖。阿罗汉证悟的境界是，性乃心中一金丹；圣心中尚有业习之根，不能证悟自性的具足智慧；圣心中的业习之根，如不能发菩提心而除尽，于定力销失时，又随因缘和合而入循环，又生烦恼。戒修身心破无明暗时，不再受恶业习牵引；而受善功德牵引，超越五浊，不被三界诸法所控制；即无生法忍，法中无我。五十种五蕴魔来自五浊，浊中有魔；阿罗汉只是暂时逃离浊，没有永久彻底摆脱浊；只有发菩提心，才能永远彻底摆脱浊。阿罗汉于自性上有心觉，圣心中有破无明暗之明；但尚无真觉，也无了明。我心做佛祖，是对众生说，是对初行人说；对阿罗汉不能这么说，是性做佛祖。众生心不觉不明，性被无明遮蔽，执著我法。众生的身心无始劫来尽是尘劳，身是轮回之物体，心是轮回之识体。山河大地是众生尘劳之心的显现，有高、有低，不平等。

   

    有人问，对性觉与智慧究竟怎么理解？确实很难理解，类似于 “只可意会，不可言传；”可证悟觉知，不可理悟真知。如一粒玉米，可为种子、玉米苗、玉米穗，乃至无量玉米；又可为食物，转化为纤维、淀粉、脂肪、糖类等。从法相上讲，是形体形态的改变；从法性上讲，是基因与能量的转化。对一粒玉米本身而言，无论是形体形态的改变，还是基因与能量的转化，都是人为的名称；改变与转化的过程，都是虚妄的尘劳。一粒玉米可比喻为性觉，改变与转化可比喻为智慧，不为名称的有无及过程的长短而取销存在，于世间为物质不灭。同时，一粒玉米为无量玉米的过程，也可比喻为戒修身心的成就过程；无量玉米既可为种子，又可为食物。一粒玉米为食物的转化过程，也可比喻为轮回过程；转化过程既可为营养，又可为肥料。为种子时，为菩提种性，续佛慧命；又为食物时，为乘愿再来，悲悯众生。为营养时，为善道乐受，无常生灭；为肥料时，为恶道苦受，自受因果。

   

    佛接着说，心识妄起为世界，心识宁静为虚空，以相对形态存在；虚空为性觉相同，世界为心识差别，以分离形态存在；没有彼心识差别，也没有此性觉相同，以相依形态存在；虽性觉为一合法相而无为，而心识却依各自差异法相而有为。性觉与智慧如虚空而不能了见，又暗藏虚空中而真实存在；于自相矛盾中，相吸相斥，形成摇摆流动；以此缘故，才有风轮（包括宇宙风与地表自然风）固定存在并作用于世界。

    如人面带微笑，心却暗藏杀机，自相矛盾的心理，必然于气质上，形成各自风格。

   

    佛接着说，缘于虚空中存在之风的摇摆流动，地大的坚固性显露，安立于虚空中为障碍。以相对形态存在的地大，其中含有宝贵作用（地磁力）；于相吸相斥中，如智慧的世界与如性觉的虚空，才相对安立坚固；以此缘故，才有金轮固定存在并作用于国土。

    如人自相矛盾的心理，必然显露于行为上，形成各自人格。

   

    佛接着说，缘于性觉如金轮的坚固性，智慧如摇摆流动的风力，风相与金相相互摩擦；以此缘故，才有火光产生，为世界存在的变化性。

    如人遇事时，显现于内的悲喜急燥、呼吸加快等；显现于外的雷厉风行、迟钝缓慢等，形成各自性格。

   

    佛接着说，缘于智慧如磁力可润泽万物，火光向上升腾；以此缘故，才有水轮含十方世界。

    如人善而良，凶而狠，喜智深，厌浮躁等，形成各自品格。

   

    佛接着说，在火光向上升腾与水气向下降落的相互作用下，形成相对的存在安立；即水大为巨海，干燥为陆地。以此法义的缘故，于大海的深远处，也经常有火光产生；如海底火山爆发等。于陆地也有江河经常流动。水势弱而火势盛则形成高山；所以，山石相击形成火花，岩石融化成浆为水态。土势弱而水势调适则生长草木等；所以，草堆及林木遇火烧而形成灰土，生长的草木遇力挤压而形成汁水。地水火风交织妄动，又依各自法相传递为种；又以相对存在的运动规律形成世界相续的成、住、坏、空。再有，智慧的名相虚妄，不是真实智慧；虚妄的名相性觉与虚妄的名相智慧为过失处。地水火风虽交织妄动，但各自运动规律却相对安立，由此产生智慧的法理不可逾越；以此相对存在的运动规律，耳听不能超出声的范围，眼见不能超出色的范围；以及鼻嗅香、舌尝味、身觉触、意知法的六种功用成就；六种功用可产生妄想；六种功用又可分别为见闻觉知。

以戒为师

    世间法就是有为法，修行也是有为法，人在有为法中，再用有为法行，才能证出世间的无为。“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。这个世界就是有为的世界，人身及一切存在，都在“有”字当中。心性出离世间，住于中道，才是行无为法。为什么拜佛舍利，能去除人四百亿劫生死重业？佛光普照。人的业力就是暗力，能见到中阴身的人，知中阴身影影绰绰一团黑气。去除心识中的业习，就是去除这些黑气。静坐念佛也吸收佛光的宇宙能量，佛光在这个世界常常轮转照触；但多数人都不知不觉。早晨静坐时，能观到极乐世界阿弥陀佛的红光照触，持续两个时辰。报身卢舍那佛佛国土的白光也照触两个时辰，二六时中于六个方向都有佛光照触。静坐念佛的人，越坐越喜乐，越坐越爱坐，才觉知并接受佛光照触。能接受到佛光照触，可去除心识中的业力。只有去除心识中的业力，心识得以纯净，才能去往生。地球以外有大气层，在磁力的作用下，这个世界与那个世界不能相混，这个星球与那个星球不能相撞；各星球又都在虚空中悬浮，相对稳定，虚空世界依此安立。在这个地球上，空中有水，水中有火，火中有石，石中有空。地球有很多奥妙，科学尚未研究透；如长白山天池水在山顶往下流；陆地水流到大海里，又没见大海水面上涨，地球的水也没见多，循环很奥妙。实际是海里的龙王和陆地的龙王各有分工造化。再如陆地、大海、空中都有百慕大三角，科学也研究不透。为什么飞机、轮船到那就失踪？海中百慕大三角，一是有魔王、修罗等镇守，人虽不能见其形像，但有其神力存在；二那里是循环要地，海水从那进入地壳循环。空中的百慕大三角，是天体循环的茫区。陆地的百慕大三角，是地球与某天体的对应点等。

   

    佛接着说，妄动成习，妄想结业；同感业缘，相互缠缚。缘起缘落，相合相离；分别形成，不同形态。眼见光明，物色发现；光明见知，闻思想成。知见相互分岐时，心中形成憎恨。理想相互一致时，结成友谊，形成大爱；于大爱中又有异性情感爱恋，父精母卵为受生种因，精卵结合后，又有中阴身识想入宫为胎；善恶因缘相遇，异性相吸，同业相引；即子缘其母、女缘其父为相吸，以善合善、以恶合恶、善恶间杂为相引。所以，才有生育繁衍及胎儿发育的不同阶段等。地球上有肉体众生的四种生育繁衍形式；即胎生、卵生、湿生、化生。中阴身选择生的方式，是以其业因择其体果。卵生为情迷妄想而有生；胎生为情迷爱恋而有生；湿生为精卵于体外偶合而有生；化生为离母体随季节转身形而有生。胎情、卵想、湿合、化离四种生因，随阶段生死而相互变换身形，易择体态；一切受生随业，都是追逐业习而有上升与下沉。以此因果循环规律，众生的生命现象相互连接，永续生死，不能中断。

   

    一个家庭成员往往有业习相近处，虽有区别，但也有遗传因素与业缘偶合点；表现为性格相近，习气相投等。虽说夫妻多是“怨家”，但多是有恩、有缘、有同业。女多随相于父族，子多随相于母族；随相比例有多有少，总有随相的地方。不同种族，不同人体，各有因缘。胎卵湿化，形成世间万象。有情来下种，因地果还生；若求离生死，与人结法缘，不与结俗缘。同修共度是法缘，有爱有恨是俗缘；千万不能结俗缘，一结俗缘就受业，有业将来就有轮转；因缘相续，就是六道轮回。执著爱恨名相因缘，死后你我不相代，谁也不能代替谁；此生因缘尽，业缘又新生。

   

    佛接着说，情想与爱恋的共同结合，产生的欲爱不能舍离，深结世间俗缘，乃至父母子孙相续，代代相传，都是贪著欲爱这一生死根本。于贪著欲爱中，得到共同增益，致使贪无止足；而胎生、卵生、湿生、化生的生命体，随生命体身力的强弱，以强凌弱，弱肉强食；都是贪著食杀这一生死根本。为人时杀羊食肉，羊死后又随业习转生为人；人命终后，随业习又转生为羊。这种贪著食杀的众生，除胎生、卵生、湿生、化生四种生育形式而产生的众生外，还有世间若有想、若无想、若有色、若无色、若非想、若非非想，六种生育形式（共十种生育形式）而产生的有形无体或无形有体的众生类；都是死死生生，相杀相食，恶业同时产生；同时产生为，食者为杀业，被食者生嗔业。这样你杀我恨的业业相缠，没有尽期，都是贪著盗取这一生死根本。你欠我命，要偿还我命；你欠我债，要偿还我债；这样相互追讨命债的循环方式，经过百千劫也不能改变；常在生死轮回之中，而不能出离。唯以杀生、偷盗、淫欲三种贪习为生死恶业的根本，有恶因习为先，必有恶果报随后；怨怨相报，相续无尽。

   

    淫是怎么来的？这个世界以欲为本，人从欲中来，人人有贪欲，有贪欲就有六道轮回。人的欲是从情爱产生的，有欲爱才有子子孙孙，子孙万代繁衍生息。由于有欲爱、有子孙，要维持生存而有杀食的产生，人食鱼，鱼食虾，虾食维生物，有一个食物链，互相吞噉，吞噉就是食杀。人是六道轮回中，众生的一道。哪尊佛、哪尊菩萨都曾为六道众生。要把众生当作未来佛，未来佛又是在众生当中产生。修行人只要肯修行，对贪嗔痴的业习逆世而行就有希望。如与佛法逆着行，就永远没希望，只有生死相续；恶业极重的人，小心不要将自己的心识整没了；心识没了中断相继，震碎心识后为渐，生为草木，这很可怕。贤劫千佛不度，到宇宙重新合和时，把草木含灵再吸过来化现众生识体。世间众生相食、相杀，是为生存；贪食口福，造下业因。因是果来果是因，百千劫来互吞噉。有的人贪财，贪财是欠业债；业债得还，付出万倍代价。有的人做苦力来还债，有的脱牛变马来还债，还掉贪得不义之财的业债。修行人一日不劳作，一日不得食；再静坐念佛，把当天当世及无量劫的业力化掉。化掉业力是，依佛愿力，化转自心业力；即佛光普照化为修行功德，抵销业债。

   

    佛接着说，杀生、偷盗、淫欲三种贪习，为世界有为法、众生的有为相、业习有为想三种颠倒；众生贪习不断，三种颠倒相续。三种颠倒形成，都是妄执性觉名相与智慧名相，以了知智慧与性觉的名相为究竟；只是从法理中了知智慧，从法义中了知性觉。缘于如此头上安头、脚上安脚的了知，显现法相。随心内产生有为法相妄见，于心外产生山河大地等有为法相妄尘，并形成有规律的运动；即社会规律与自然规律等。缘于如此虚幻不实的妄见妄尘，有规律的运动终而复始，又无终无始而有规律的运动。

   

    杀盗淫是身心行作；所以，戒杀、戒盗、戒淫是根本重戒，不可毁犯；否则，果报不可思议。同时，意根所生谤佛、谤法、谤僧的邪知邪见，一旦成文口说，业报更不可思议；业报重于杀盗淫千万倍。杀盗淫只毁有限众生身命、财物、正行；而谤佛、谤法、谤僧，能毁无量众生慧命；即毁一人慧命等于毁万人的慧命，乃至生生世世无量众生的慧命。末法时代，要是有人谤行菩萨道的人，比谤佛的业报还要重百千倍。因为末法时代，很少人相信佛法，很少人能弘法利生，佛法处在微弱状态；行菩萨道的人以身命财为代价弘扬佛法。千万不要说法师过失，高高兴兴的听，理解多少听多少，理解多少说多少。我不讲任何法师的过失，法师讲法各有因缘，只有证悟不同，知见不同；有的用善法往天道度人；有的用善法往声闻乘度人；有的用善法往佛国土度人等。末法时代的众生业报太重，佛教信众相当有限，信众中有证悟的人又凤毛麟角。所以，行菩萨道难，弘法利生更难。一切罪恶从意根生，意根著法，触境攀缘，比钢铁坚强，难调难伏。不杀生义理太广泛了，不只是不食不杀就是不杀生；用语言文字攻击善行，或用行作毁人菩萨行等，是杀无量生；不能救度众生也等于杀生，因衣食住行中有无量被杀的众生。若是行菩萨道的人，见花美就为贪；有贪，盗心即起。如一位出家人行菩萨道多少世，见花美，多看两眼，花神就出来说，“菩萨行人应该戒贪，怎么在这偷我花呢？”出家人说，“没偷，就多看两眼”。花神说，“多看两眼，吸我的花香就是盗我的花了。”行菩萨道的人，对任何美色多看两眼、一动念都已经犯戒了，犯了根本大戒。修行人起心动念处无非是戒，直心是道场，过去心了不可得，未来心了不可得，现在心当下空掉。为什么空掉？一念爱恋，一念好感，就起了盗心。狭隘的淫不用讲了，广义的淫外延很大，见到美色，不管是画片、图像等等，多看两眼，认为顺眼，修行人淫戒已犯，别说再起淫的念头，离淫方成道。行菩萨道的人怎么持戒，不论什么美食、美色、美言等，都味而不思、视而不见、听而不闻，一念阿弥陀佛圣号，其他念头不起。众生恰在情想方面为根本业，小乘人在狭隘上已证悟，在广义上未证悟。

   

    富楼那弥多罗尼子向佛请法说，若此佛性具足妙有性觉智慧，众生心的三种颠倒，于佛心应不增不减，怎么没有状况忽然产生山河大地等诸有为法相呢？佛现在已证得空中存妙有的智慧，了见佛性，怎么又产生山河大地及众生有为业习的欲漏呢？

    佛说，比如一迷失方向的人，于一村落中，妄认南方为北方；这样的人一再妄认方向，是缘于迷惑而固有呢？还是缘于醒悟所产生的呢？

   

    众生的自性与佛的佛性是一样的，只是众生不修行，心有无明颠倒；只能理悟闻知，不能证悟觉知。因为，佛与众生只有法缘，没有俗情缘、没有无明缘、没有烦恼缘。所以，佛性不增、不减、不垢、不净。只有众生的心有增、有减、有垢、有染。众生就如走路转向了，不分东南西北。但要转过向来就悟了，能明确方向，奔向目的地。开悟的人是修行的开始，不要有圣果想。没开悟的人是迷人，现在多数是迷人。迷和悟根本区别是什么？迷就是贪著杀，盗、淫、妄、酒等。悟就是逆着来，戒杀、戒盗、戒淫、戒妄、戒酒等。又空于中道，心无顺逆缘。证的根本是具有福报，悟的根本是具有智慧；虽同样有个身体，而戒身法体不去执著于迷茫，弃舍贪欲习气，他人爱财、爱情、爱穿、爱美食、爱享用等；自己不爱了，转为爱寂静念佛，爱持戒修行等，不就有证悟的一天吗！修行人若想出离三界火宅，仍然离不开有为法；守戒、持戒是有为法，静坐念佛是有为法，达到无作戒与净念相继就是无为法。

   

    富楼那弥多罗尼子向佛请法说，这样迷失方向的人，不是缘于迷惑而固有，又不是缘于醒悟所产生。是什么缘故呢？因迷惑没有生根，怎么能是缘于迷惑而固有呢！醒悟不能产生迷惑，怎么能是缘于醒悟而固有呢！

    佛说，这样迷失方向的人，如正处于迷惑时，忽遇一醒悟方向的人，指明方向；富楼那弥多罗尼子你是怎么想的呢？这样的人，于此村落中还会迷失方向吗？

    富楼那弥多罗尼子回答说，世尊，这样的人不能再迷失方向。

    佛说，十方诸佛就是这样醒悟方向的人，为众生指明出离三界村落的方向。这样的迷惑不是本来就有，自性毕竟真空，往昔本来没有迷惑；只是入三界村落，不知出离路径，似有迷惑颠倒的觉知；一旦醒悟觉知方向，迷惑立即灭失，醒悟的觉知不再产生迷惑。

以戒为师

人于红尘世界中迷路了，有过来人为其指明方向；迷路人只要肯顺着指引的路走下去，这个人就能出离生死苦海。现在人信仰佛教的少，多数人不信仰佛教。佛住世时有神通，并留有佛经三藏十二部；现在能有多少人相信与读诵呢！还痴迷于红尘世界中的生死轮转呢！不知人身难得，佛法难闻；得人身者如佛手中一把土，失人身者，如地球上的土；听闻佛法，是百千万劫都难值遇，一失人身，万劫不复。于红尘世界中，佛、菩萨了悟不迷，是过来人。声闻、缘觉半悟半迷，是寻路出离的人；即于世间有悟，于出世间有迷。众生是只迷无悟，留恋酒色财气，不肯出离的人。

    佛接着说，再如眼有翳疾的人，眼妄见虚空中花；若遇良医治愈翳疾，妄见的虚空中花自然灭失。但尚有愚人，于妄见虚空中花的灭失处，等待花的再生。富楼那弥多罗尼子，你认为这样的人，是愚痴呢？还是有智慧呢？

   

    富楼那弥多罗尼子回答说，虚空中本来就没有花，因眼翳妄见而生，又因眼翳愈无妄见而灭；妄见虚空中花的灭失处，已是颠倒妄想。还妄想强求空花重新出现，这样的人实在是愚痴，还是颠狂的愚痴。对这样颠狂的人，佛怎么还问是愚痴或是智慧呢？

   

    佛说，如同你的理解，佛怎么这样发问呢？是因诸佛妙有性觉智慧本自真空，怎么能重新产生山河大地等有为法相呢？再如金矿石，杂质与真金混合；其真金应纯一无杂质，更不能形成杂质；但真金却如木成灰，不能重新为木；即金矿石中含藏大量杂质，不是纯一真金；若想提纯真金，必须经过冶炼。十方诸佛证菩提、入涅槃，也如冶炼真金一样，必须经过持戒修行，方能证悟。

   

    众生如真金在矿石里，冶炼就是真金，不冶炼就是矿石。真金比喻成佛，冶炼程序比喻持戒，冶炼过程比喻修行。佛法律仪流传于世间，佛肉身不留世间；但佛舍利留世相当于佛真身住于世间，见到佛舍利如同见佛化身。现在科技这么发达，研究不了舍利是怎么形成的，也无法知舍利于身时的喜乐；为什么佛有舍利，修行证果位的人有舍利，其他人怎么都没有呢？多神奇呀！留有神奇住世，证明佛的肉身就是世间净土，圣人的肉身也是世间净土。佛在菩提树下示现成佛至示现涅槃整个过程，是佛行、法行、僧行的过程。

   

    佛接着说，又如同你所问，地水火风的本质特征，怎么能圆融无碍，无处不在呢？疑惑水与火的本质特征，不能相互包容，只能相互毁灭。还有无际虚空与坚实大地的本质特征，都圆融无碍，无处不在；怎么不见共同处与相互包容相呢？比如虚空空体，没有体相；但不拒绝一切有体相者的融入，也不拒绝一切有体相者功用的发挥。怎么是这样呢？在无际虚空中，日光照耀就充满光明，大片云遮不动就充满昏暗，风吹就有空气流动，雨后天晴就出现清宁，气凝于虚空就形成雨雪霜露的浊相，气凝低空于大地相接时就形成雾霾，气凝重形成水时就澄清映光反射等。对这些现象，你是怎么想的呢？这样特殊方式的诸有为法相，是缘于相对而产生，还是缘于虚空而产生呢？如于相对而产生，尚有日光照耀时，就产生光明，十方世界应同时光明；为什么于虚空中可眼见圆圆的太阳呢！如是缘于虚空而产生，虚空应光明自照而常明，为什么于中夜、云雾等时，不能产生光明照耀而昏暗呢！以此应知，这样的光明，不是缘于太阳而产生，又不是缘于虚空而产生；但产生这样的光明，又离不开太阳与虚空。既是地水火风空五大本质特征相互作用的结果，又是法藏世界中妙有神力作用的结果；如同人体，是四大的组合体，又有存在空间。若不能观察内含法性，只是观察外在法相，从根本认知上就已虚妄颠倒，没有办法能认知地水火风空五大的本质特征，犹如期待虚空中花再结出虚空之果一样荒唐。为什么还要问，地水火风空五大的本质特征相互毁灭呢！若透过外在法相，观察内含法性，才能从根本上，觉知真心中存在的唯一妙有性觉智慧；而妙有性觉智慧真心中，始终就不是水火等诸法相。为什么还要问，水火的本质特征相互毁灭呢！真心中妙有性觉智慧就是这样，你妄认虚空产生光明，就有虚空于你心中显现；你妄认地水火风法相时，就有地水火风于你心中显现；如你妄认地水火风空法相时，就有地水火风空于你心中同时同处都能显现；即随业应现，召感其身的时间与空间。为什么于同时同处都能显现呢？如于同一处水中，映现日影，二人共同观水中日影，当二人分别向东向西方向行走时，各有日影相随，一东一西，始终没有准确位置。你不应难为人地说，一日怎么能分别东西各行呢！各人相随一日影，应为双日影，怎么又各自映现一日影呢！如此辗转虚妄认影，没有办法找到虚妄的凭据。你认为尘相色有与虚空相互倾夺，有尘相无虚空，有虚空无尘相；这种现象于法藏世界中，佛的法性随尘相色有与虚空而无处不在。以此缘故，于法藏世界中，风动与睛空、日光与云暗等，都是相互对应的法相；众生迷恋虚妄法相为真实，并于其中产生心中烦恼；与性觉相背离，与尘相相结合；所以，显现物色尘相与众生心劳相，才存在世间有为法相。佛以妙有智慧，不灭不生，合于法藏世界；即包藏法界。而法藏世界中，只有妙有性觉智慧，圆融普照法界。所以，于法藏世界中，一心生万法，万法为一心；一即一切，一切即一；唯一佛法性，法性无碍。于小物体中，可显现大境界，于大境界中，可显现小物体；寸有所长，尺有所短；各有所属，法相无碍。佛的不动道场，于十方法界无所不在；佛法性身，又含藏十方无际虚空。于法理无碍中，在一毛顶端处，可显现大宝法王的佛刹；坐入一微尘里，佛可显现全身，为众生说法。于真心中灭失尘劳法相，一切又合于性觉；所以，觉知佛性真如，即妙有性觉智慧的佛性。

   

    水火不相容，但于各自独立存在中又相互转化。虚空无碍地水火风，地水火风之间，既有对立，又有统一。如人业缘，今天我欺你，明天你辱我，于争斗中还有包容忍让。地水火风可以在一人身上同时显现，因人体是四大和合而形成，人的业感因缘也是和合产生；如酒桌上有猪、羊、牛、鸡、鱼、虾等动物肉，既食肉又喝酒，还说三道四尽是非等；所产生的业感因缘不是单一的，所召感的世界与形体也是纷繁复杂的。心识召感到哪一道时，又有哪一道业报产生。现代人的观念更新了，环境条件变化了，业感因缘复杂了；这些都能产生天人感应，感应天地也发生变化，产生新的物种。众生有什么业，为度脱这类众生，天现什么法相。在法界中，佛可化身无量；十方分身，是根据佛在法界度众生的需要应现。没有佛无量分身，法界这些众生，永无出期。这个地球于坏空时，即现混沌相；于成住时，再现生发相。于世界循环中，佛佛相续；一尊佛出世，有无量众生得度；又有无量众生成就佛道。

   

    佛接着说，于法藏世界中，佛性本自具足功德，所显现的妙有之心，不是五蕴的色、受、想、行、识心，不是五大的空大、地大、水大、风大、火大，不是六根的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，不是六尘的色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘，不是六识入界的眼、耳、鼻、舌、身、意识入界，不是十二因缘的有明与无明、有明尽与无明尽、有老与有死、有老尽与有死尽，不是声闻乘的苦谛、集谛、灭谛、道谛，不是佛乘六度的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，不是彼岸，不是如来名、应供名、正遍知等十种名，不是大涅槃，不是常、乐、我、净。以上这些不是，都是法性空相，不是法性实相；包括世间与出世间，都是法藏世界中真如佛性的妙有。法性实相不是说知、理知，只有证知、悟知才能了知、究竟知。

   

    在佛的法性中，形成宇宙循环，度尽六道中不同层面的众生。佛的法性之中具足一切，一切又都是空相。就如地球，释迦牟尼佛在这坐道场，佛的法性身包藏宇宙。等弥勒佛来时，这个地球将遭遇劫难；劫难时岩浆喷发，生物毁灭。劫难后又现人类等众生及山河大地等。到那时就不是毗卢遮那佛的法性身，而是弥勒佛的法性身；等到贤劫尽的时候，这个世界，三禅天（含三禅天）以下将全部毁掉。就如科学家预测的大爆炸，一切天体重新组合。依佛愿力，重新化现宇宙。苦集灭道是声闻乘，声闻人智慧不足，没有发菩提心，不能续佛慧命。没有经过行菩萨道这一过程的磨炼，功德不具足。菩萨历经千生万生，弘法利生，度脱众生，不辞劳苦，替众生承担业等，积聚了无量无边的功德。声闻乘没有做到这些，功德不圆满，生死烦恼没有彻底根除，只是相对的了结。

   

    持戒、布施、忍辱、精进、禅定、般若，是行菩萨道的人所行六度，于自性没有六度，又具足六度。于自性无戒可守，无戒可犯，又具足戒。于自性无布可施，又具足布施；佛的布施是法布施，让人种福田，改变召感环境。于自性无精进，又具足精进；每部经开始佛都结跏趺坐，处处给众生做榜样。于自性无禅定，又具足禅定。于自性无般若之名，又具足般若之实。众生具足佛性，只是不修行，没有证得佛性真空；于心识中缺少的是功德，多的是业报。真空无尘埃，上无佛道可成，又无众生可度，佛性与宇宙同体。有人说，无佛道可成，还修行什么呀？无佛道可成，去相存真，才是真修行。修行是证得自性清净，恢复本来面目。于自性无苦集灭道，世间又有苦集灭道；性上无色声香味触法，世间又有色声香味触法等。

   

    佛接着说，于法藏世界中，佛性本自具足功德，所显现的妙有之心，于真空中存妙有；妙有是佛愿力随众生业力显现法相，法性又于显现法相中不动。法相显现处，即是五蕴的色、受、想、行、识心，即是五大的空大、地大、水大、风大、火大，即是六根的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，即是六尘的色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘，即是六识入界的眼、耳、鼻、舌、身、意识入界，即是十二因缘的有明与无明、有明尽与无明尽、有老与有死、有老尽与有死尽，即是声闻乘的苦谛、集谛、灭谛、道谛，即是佛乘六度的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，即是彼岸，即是如来名、应供名、正遍知等十种名，即是大涅槃、即是常、乐、我、净。以上这些即是，都是空性显实相，即是诸法空性中世间实相；包括世间与出世间，都是法藏世界中真如佛性的显现。虽要显现即相，还要远离即相；虽要远离不是（空无），还要显现即是（妙有）；是即相又不是即相，不是即相又是即相。

   

    这里即是，住于中道，又空于中道；不著于两边，又空于两边。两边是相对，相对即有为。执著空无为佛性断灭，执著两边为佛性空无。众生执著空无为不信仰佛法，外道执著两边落入有为法。

以戒为师

    佛接着说，为什么世间欲界有情想、色界有法想、无色界有识想的众生，及现已发菩提心、证悟出世间智慧的大阿罗汉与辟支佛，用各自的觉知心，无法预测度量佛无上菩提；用各自世界的语言文字，无法进入了见自性的诸佛知见。如有琴瑟、箜篌、琵琶等乐器，虽可发出美妙音声，但须有艺人的妙手弹奏；若无艺人的妙手弹奏，美妙音声也不能发出。富楼那弥多罗尼子，你等未发菩提心的阿罗汉等与众生，也都是这样；于犹如至宝的性觉真心中，各个功德圆满而不能证知。就如佛按动手指，指印入性海而净心发光；而你等众生，手稍有举动，染心便随手动，尘相与心劳并起。由此尘劳之心，转为不精进修证无上正等正觉的佛道；反而喜乐小乘，心念声闻，得小为足。

   

    这里出世间的声闻、缘觉，是发菩提心的大阿罗汉，是回向菩提心入世的辟支佛；这样的声闻、缘觉，虽证悟出世间智慧，但于佛前有愿力拥护佛法、护持佛法，又入世住世。但未往生净土入菩萨位，智慧有限；住圣位菩萨尚不能了见佛性。艺人的妙手弹奏为证悟佛智，美妙音声为佛智妙用，琴瑟、箜篌、琵琶等乐器为众生本具佛性。声闻人不发菩提心，得小为足；如小农意识的生产者，三亩地一头牛，老婆孩子热坑头，满足现状；而心无大志，不求大富贵。

   

    富楼那弥多罗尼子向佛请法说，我与佛犹如至宝的性觉、圆融无碍的智慧、真空妙有的清净心，没有二样，同样具足功德；而我于往昔遭遇无始劫来颠倒妄想的缠缚，长久沉溺于轮回之中。现在虽证得阿罗汉圣果，但仍未证悟究竟；今日方悟知，只有佛才证得智慧圆融，灭尽一切诸颠倒妄想；独存妙有真如常住。我再大胆地向佛请教，一切众生是什么因缘才有颠倒妄想，自然遮蔽妙有智慧，而久受沉沦漂溺呢？

   

    法师讲法要讲了义法，了义就是究竟；讲法不了义，易误人误己。虽证悟有不同，知见有不同；但法理要相同，法义要相通。不但要讲清法体相，还要讲清法体性；相性相合，理义相融；才能己悟又利人悟。

   

    佛说，富楼那弥多罗尼子，你虽疑心尽除，但余惑迷根尚未尽除。佛再以世间当前的一些事，比喻说明，助你与大众尽除余惑迷根。你岂能不知，于室罗筏城中，有一人名演若达多，于清晨朝起，用铜镜照自己脸面；在镜照中，喜爱欣赏镜中人的头型与脸面，眉清目秀。突然心中生嗔，误怪自己不能眼见自己的头型与脸面。以为镜中人的头型与脸面，是魑妖魅怪，不顾体面而狂乱奔走。你是怎么想的呢？此人是因为什么而无故狂乱奔走呢？

   

    修行人久处极静状态中，经常有这样的境界，有时只知有头而不知有身，有时只知有身而不知有头，有时又身与头全不知有。这是真实存在的真实境界，身空、意空的自然显现。出现这样的境界，既不要恐惧，又不要执著；只是初行微空境界，与真正的定境界还有一段距离。

   

    富楼那弥多罗尼子说，此人是心狂乱，并没有其它的缘故。

    佛说，虽真心妙有性觉智慧圆融，但因妄心的狂乱，将具足圆融智慧的妙有颠倒。颠倒生心，可称名为妄想；既是妄想，狂乱还有什么因吗！如有什么因，为什么还称名为妄想呢！自心狂乱生出的一切妄想，辗转相互为因；从无始劫来，于迷惑中更加迷惑。虽值佛闻法，仍不能返本还源。这样的迷惑无因，无因迷惑又本无自有；已知迷惑无因，妄想就没有固定的依归处。这样，在没有生妄想时，就没有妄想可灭失。证悟佛性的人，如觉醒时，描述自梦中影事；无论这样的人，心智有多么聪明，有什么强势因缘，也没有办法，将在梦中所见宝物取出或将美境示人。何况余惑迷根没有依归处，又没有固定不变之体，怎么不能尽除呢！再如演若达多，岂有什么真实的因缘，自惊怖无头狂乱呢！若于突然间，狂乱之心立即歇息，演若达多的头不是从身外而得；若狂乱之心没有歇息时，演若达多的头也没有遗失。被妄想迷惑的心性，就是这样；妄因还以什么为存在呢！富楼那弥多罗尼子，你只要心不随从、心不分别，世间相续相、业果相续相、众生相续相；心中没有这三种相续相，就断三种相续之缘，三种相续之因就不能生出。
而于你心中，如演若达多的狂乱之心能自歇息，歇息即是菩提心。殊胜清净智慧的真心，于法界中本来就存在，不是得人身才获得，何须隶属于人身劳累，又伤筋动骨的修证呢！对此，可比喻有人于自衣中，系藏如意宝珠而又自不觉知，因生活贫穷而露宿他乡，流浪乞食；虽身实在贫穷，但如意宝珠不曾丢失。于突然间，遇有智慧的人，告知衣中系藏如意宝珠，便随心所欲，得大富贵；才悟知如意宝珠本来自有，不从他处获得。

   

    执著妄想；即自无始劫来，见什么爱什么，爱什么染什么，染什么恋什么，恋什么就没有尽期。如爱酒的人见着酒就走不动道；爱财的人为了钱，可以不择手段。谁也不肯转身往回走，都是顺着贪欲走。无明生烦恼，非一日有，非一劫有，而是无始劫来就有。众生在迷茫中做迷茫的事，一迷再迷，迷迷相传。古代人多不做对不起自己良心的事，作事有道德底线；而现代有的人，不管用什么手段，钱到己兜就行，自我享乐就行，利用父母生的人体，胡作非为。用一句时尚的话说，是人类整体道德标准错位。很多人认为，信佛是下生的事，为下生作准备；实际即生就有功德，即生就有戒益法益所得；世间净土是圣人的肉体，圣人的肉体已经发生变化，享受到出世间的妙乐，享受到极乐世界人的福报。同样是人，你享受着了吗？还以淫为乐，以酒为乐，可悲可叹。证菩提往生到佛国土的菩萨，观自己往昔轮回，像演戏似的，一幕幕可怕呀！所以，菩萨都发愿回来救度众生，救度一个是一个！人的妄想有三种缘，即根是杀盗淫；业习又跨越无量劫不灭失。三种缘于众生心中，即世界是颠倒的法相，业果是颠倒的缘相，众生身是颠倒的尘相。只有转身后，真心显现，才能觉知一切清净无相。聚集的恶业又非一种，众生有八万四千种烦恼，召感八万四千种果报。杀盗淫是因，召感的三界是果。在三界中又结各种不同的缘，又造不同的因，又结不同的果。人心清净时，就是狂心顿歇；但须修证，方可觉知自性。若离开修证，狂心还是不歇，认贼作子。众生都不想认贼作子，但又天天认贼作子。修行是人生第一大事，有修就有证，没修就没证。修证是心从世间有为法中解脱出来，从业果循环中解脱出来，从六道轮回中解脱出来，无生世间、无受业果、无轮回众生的因与缘。

   

    有人问，对“何须隶属于人身劳累，又伤筋动骨的修证”怎么思解？首先，佛说法的对象是，富楼那弥多罗尼子等阿罗汉，不是凡夫；阿罗汉的殊胜清净智慧真心，已证无漏，于世间无学，可以不须隶属于人身劳累，又伤筋动骨的修证；发菩提心后，于色界的大阿罗汉身直接往生佛净土，入菩萨位。其次，佛说法的法义是，通过人身修证，心性无染后，殊胜清净智慧的真心，于人身可以分离开，相对的独立存在；发菩提心后，直接往生佛净土，入菩萨位。再次，佛说法的法理是，不要执著人身劳累与伤筋动骨的修证；但不是舍弃人身与修证。而是将重点放在心性证悟上，去除分别心，远离诸妄缘，进而达到无修而修、无断而断、无证而证、无道而道的境界。使人身修证与心行证悟相互结合，心行不可偏执。最后，佛说法的广义是，众生不要贪著人身诸有，不要妄执断灭；要知人身心垢秽而又可证清净身心，要知人身无常而又可证真常法身。先从法理悟入，后从法义修持，再从身心证入。因此，这绝不是有人想捧着佛经去寺庙自杀的理由，也不是有人理悟即可成就佛道的依据，更不是用来攻击修行人证悟的利器。

   

    有人问，于世间应如何衡量菩萨行人的境界？佛在《大方广佛华严经》中说的完全是菩萨境界，善财童子五十三参参的都是化身成就的大菩萨。若能读诵受持，境界与法理自明。对于这个世界行菩萨道人的境界, 一切言行造作千万不要以世间法为标准去评论、衡量。因不知菩萨行人何因、何缘、何愿而来此世间弘法利生，荷载什么佛旨圣命。若衡量有误，业报不可思议！

   

    这时，阿难礼佛后请法说，佛您刚才说的杀盗淫三种业缘之根如能断除，三种相续业相之因就不能生起，如演若达多的狂乱之心能自歇息，歇息即是菩提心。殊胜清净智慧的真心，于法界中本来就存在，不是得人身才获得；这是非常清楚明白的因缘法；为什么佛又说须立即舍弃因缘呢？我是从听闻十二因缘后，致志修行，才证得心智开悟；此法义不仅是我年纪青少，并是有学声闻才这样认为；今日于此法会中的目犍连、舍利弗、须菩提等人也是这样行走过来的；他们都是从外道老梵志处修自然法，听闻佛说十二因缘后，才发心出家修行，证得心智开悟，并证得阿罗汉的无漏果。今日于此法会中，佛说菩提心不是从因缘生出；难道王舍城中的拘舍棃等外道所说的自然法是最高的义理吗！敬请佛以怜悯的大悲，开示我等迷惑与烦闷心。

   

    这里，阿难将因缘法与菩提心混淆在一起，认为菩提心是修行因缘法而证得；若不是从因缘法生出，就应是从自然法生出。实则，身心依因缘法修行，发菩提心，才能证悟觉知本有的菩提心，并不是生出菩提心；本有的菩提心妙有存在。若认为是从自然法生出，在法界中自然存在，就不须修证，理悟即佛，人人是佛，佛将不佛。所以，无缘大慈是缘起，同体大悲是缘生；缘起是大愿大力，缘生是大行大智。否则，虚幻不实，妄起妄生。

以戒为师

    佛说，就如演若达多狂心的因缘,
若狂心得以灭除,
再不能称为狂心；静心由自然而生出,
静心的因缘又来自于自然；于此若离开因缘说静心会理屈, 若离开自然说静心会词穷。但演若达多的头既没有失掉，也没有回复。是什么因缘才心生恐怖、疑惑头失而狂乱奔走呢？如头自然没有失掉，是因照镜因缘才狂乱奔走，为什么不自然狂乱奔走，而因照镜因缘才狂乱奔走呢？如头自然没有失掉，生恐怖心与狂乱奔走都是妄想生出；但没有见到妄想发生什么变化，怎么是出自于照镜因缘呢！如恐怖心与狂乱奔走都是自然生出，心本来就应恐怖与狂乱奔走；但没有狂乱奔走之时，狂乱之心又潜伏在哪里呢！如静心是自然生出，头本身自然没有妄想，为什么还狂乱奔走呢！如清醒自知，本来的头正常存在，又心知狂乱奔走是迷惑而不正常，因缘生与自然生就都为戏论。以此缘故，佛说断世间相续相、业果相续相、众生相续相这三种缘，就能生起菩提心。菩提心生起，生与灭的妄心自然灭除。这样的生灭妄心转化为菩提心时，灭与生都至尽头，再不须依功法修行道业。如菩提是自然心生起，这样的自然心就应明白，是自然心生起菩提心；自然的生灭心就要灭失，于生死妄心生起的是菩提心之名；这种分别菩提名之心，也随自然的生灭心而灭失。于世间没有生相与灭相，如太阳东升西落的规律，可称名为自然规律。又如有体相的多种物体，和合形成一体时，可称名为综合作用的结果；若多种物体各自独立存在时，每种物体都存在自然特征；即将调味品与蔬菜加工为一道菜时，形成一道菜的特征；在未加工为一道菜时，生姜有生姜自然特征，白菜有白菜的自然特征。既是自然，又不是自然；既是因缘和合，又不是因缘和合；既远离因缘和合与自然，又远离不是因缘和合与不是自然，空无两边之名相，住于中道无所著，才没有戏论法；方悟真实法义。

   

    世间的因缘是颠倒的因缘，修行人既依因缘，又应舍因缘；依因缘是依法缘、善缘，舍因缘是舍尘缘、情缘。世间的自然是颠倒的自然，修行人既顺其自然，又不能著其自然；顺其自然是顺其法理、法性，不能著其自然是不著其根、尘。菩提心不是因缘生，又不是自然生。狂心是无量劫来的业习，受外界客尘的偶入，引发狂乱；表面看似自然，实则不是自然，是业习因缘和合的妄想。狂心怎样才能歇息下来呢？静坐念佛,都摄六根。都摄六根，就是六贼不放逸；不放逸就是身口意不妄想胡为。狂心顿歇就是，心念不起，明心见性。这时，真心显现，识得自我。狂心顿歇后，修行速度非常快，心不再去攀缘，客尘烦恼彻底放下，念一句佛号，清清楚楚，声声达极乐；否则，念佛就在脑袋里转，脑电波太近了。狂心不歇息的人，修行似身负千斤，寸步难行，或是想进实退。所以，修行人一定要证得开悟，争取早日将这黑漆桶打破。世间的各种杂合，各有各的物性，各有各的主宰，又可混为一体，各有各的作用，放到一起又产生新的作用。如煤炭有煤炭的作用，木头有木头的作用，二者是两回事；但放到一起又能共同燃烧。这个世界是佛的愿力与众生的业力和合，用佛的愿力度众生，法界就示现自然；通过转化众生的业力实现佛的愿力，依愿力度脱业力众生。自然与非自然，都是佛力化现；因缘与非因缘，都是众生业习召感。如不和合时，佛的功德力还是功德力，众生的业力还是业力。

   

    有人问，练瑜珈是不是修行？瑜珈术是佛住世时弥勒菩萨传下的法；现在的瑜珈没有口诀，只是练外在的形式，像体操似的，只锻炼身体。要结合口诀练瑜珈，才为修行。

    有人问，何为明心？何为见性？明心为去妄存真，舍诸妄想、妄相、妄入。见性为证悟正等正觉，净见、了见、究竟见。明心见性为见自性佛，佛与众生一体同悲。

    有人问，佛为什么说法？佛为一大因缘故出于世间；一是佛愿力；二是众生缘。愿力为因地行菩萨道时，所发誓愿；愿力弘深，才显现十方法界。佛缘为示现世间，开示悟入有缘众生；众生缘为法缘，具有无量善根方得救度。

    有人问，如何观心？身定觉心，心禅观身；心定觉性，性妙生心。

    有人问，缘是什么？善缘为功德，恶缘为业习；清者为心清，浊者为心浊。

    佛接着说，虽理悟法义，但距离证入菩提佛果与证入常乐我净的涅槃境界，还很遥远。阿难你若不经历无量劫的辛勤修证，虽能记忆诵持十方诸佛所说十二部经，理悟清净妙有法理，如恒河沙劫仍不能证入佛境，只有益于你语言文字的戏论而已。你虽谈说因缘与自然，于法理上很清楚、明确、了知，于人间可称你为多闻第一；但你历劫执著多闻博论的习气，至今日不能远离，还遭遇摩登伽女的淫难而不能避免。如你能证入佛境，定力十足，还须佛说楞严神咒，才使摩登伽女的淫心立即歇息吗！现在的摩登伽女，在楞严咒神力加持下，已速超一果罗汉、二果罗汉，证得三果罗汉。身心爱河干枯，见美色已不生淫念，才能一断证三果罗汉，才能心净不与你纠缠。所以，阿难你虽历劫记忆诵持，佛说秘理密义又含微妙庄严的法藏；秘理为佛口传心授法理后，口不能言说；密义为佛口传心授的法义，心无法猜测。秘理密义，又有微妙不可思议的、庄严不可侵犯的神力。但仍不如一日修证无漏道业，断除妄想、分别、颠倒、执著等习气，才能远离世间情爱与憎恨带来的二种痛苦。如摩登伽女，往昔宿业中有淫女的习气；今日仗楞严咒神力，才销其宿业中爱欲的习气；现在法名为性比丘尼。性比丘尼与罗睺罗的母亲耶输陀罗，共同悟知宿世业习因缘，皆知历世贪著情爱因缘为苦；现在受佛法熏染，启修无漏善业；以此缘故，性比丘尼证得出离情爱的缠缚，耶输陀罗蒙佛授记为未来佛。而你现在为什么自欺，还留恋于见闻法理与分别法义呢！

   

    从初发心修行到成佛需要三大阿僧祇劫，太遥远了。人只觉得时间漫长，其不知人生短暂。人的神识离开肉体以后，时间非常漫长；如一饿鬼一劫不得出离，多可怕。天人在快乐之中又不觉得时间长；地狱里的一日一夜是地球的二千七百年，因为受苦，又觉得时间更加漫长。末法时代的人，只知念佛号和读诵经典，不知修行证悟。其实，二者是统一的，不可分割；否则，只种善根，往生善道，不证圣道。昨夜定中我见赤脚的摩登伽女，赞叹我讲的此经。摩登伽女是化身菩萨，示现淫女，淫心顿歇，便示现证三果罗汉。贤劫千佛出世都有化身菩萨示现淫女，菩萨行人妙义难测，不是世人所知。“外现众生像，内怀菩萨行。身为末法人，心行正法事”。怎么修无漏业？就一句，都摄六根，净念相继。静坐一须臾，胜造七宝塔。这一须臾修无漏业，功德就不能漏失。

   

    阿难与大众，闻佛开示教诲，心中疑惑销除，心悟世与出世诸法实相，自觉身轻意爽安稳，获得前所未有的法益。阿难又伤悲流泪，礼佛后长跪请法说，佛是无上大慈大悲，是清净法宝之王，能用善巧方便的方法，开示我的迷惑心；又能用种种比喻因缘，方便提示与赞赏，引导一切沉沦欲爱的众生，出离苦海。我现在虽承蒙佛妙音说法，悟知法藏世界中，妙有性觉智慧真心普遍十方法界（佛法性身），含藏佛十方国土（佛化身）, 培育清净七宝严饰的妙觉王刹(佛报身)。佛又呵斥我多闻博论没有功德,
修行无漏善业不得力。我现在犹如漂泊旅途中人，突然承蒙天王恩遇，赐予华丽明亮的大屋；我虽获得广大豪宅，但不知可入之门在哪里。敬请佛不舍弃我等声闻，以大悲心开示法会中诸愚昧无智的人，捐弃小乘的有余涅槃，毕竟获得佛无余涅槃的从初始修至证菩提的心行之路。让诸有学声闻，悟知从哪里都摄六根，降伏妄心，销除往昔的攀缘心，得入总持之门，入佛正知正见。阿难请法后，五体投地；法会大众也一心站立，静候佛慈悲妙音法旨。

   

    地狱的人可不可恶？可恶！可不可度？可度！地狱苦受本身就是度，受苦了苦；否则，恶业无法灭除。什么人都可度，只要有肉身在就可度；离开肉身难度，度与不度在于大因缘。于佛说大乘经中，十方诸佛呵斥声闻、缘觉二乘，旨在劝发菩提心，行菩萨道，证悟出世间智慧。而于小乘经中，佛说声闻、缘觉为究竟，是方便说；否则，无一教三乘。对凡夫而言，声闻、缘觉为皈依处；十方诸佛、菩萨都是从声闻、缘觉中发菩提心，而成就佛道。多闻博论，空说佛法，不能入佛知见。若欲证悟，还得都摄六根修行，除掉习气。一位居士七十多岁开始修行，不识字也不读诵经典，专心静坐念佛十年，满头白发多变为黑发，身体开始转化。

   

    有人问，修行不须读佛经吗？读诵可以，但那是修证以外的事。因为累劫多闻，不如一日修无漏业。我师父对我说过，佛经可以先不读诵，三藏十二部也读诵不过来，等把佛经研究明白了，人也老了；趁着年轻，就精进修行。修行有证悟后，再读诵经典，一读立即明白法理实义。我师父有智慧，我就照师父说的行作，果然是走捷径。我每读此经，功德都回向给我的师父，感谢师恩。没有师父指引修行路径，就没有我今天能讲法。有证悟后，才能抛弃文字相，不被文字所转。

   

    有人问，你为什么讲经？我是被请法心切的弟子逼上讲坛；又因众生习气重，功德不够，邪知邪见太多；所以，共同提高，培育功德，增长正知正见，为修行扫清障碍，坚定修行信心。在座的有一位居士文化程度不高，五十多岁，三年前见第一面时，我就告诉他静坐念一句“南无阿弥陀佛”。静坐念佛三年后，再与我探讨法理；否则，不必再见我。到今年正好静坐念佛三年，才有今天再相见的缘份，要不然，缘早就没了。

   

    有人问，怎么才能入佛的知见呢？佛知见是无上正知、正见、正行。不发菩提心，声闻乘不得究竟；要舍弃声闻乘，要发菩提心，要勤修六度，要行菩萨道，证出世间智慧，才能入佛知见。行菩萨道的人，正反两方面都示现；如地府中十殿阎君，都是菩萨示现。我于定中去过地狱，阴森恐怖，铁蛇、铁狗不讲情面，狱卒拿着钢叉、飞刀、飞枪等刑具，剖割罪识之体，不可言说。地狱惩恶是销掉众生业报，再给恶人行善的机会。

以戒为师

    这时，佛哀悯法会中初发菩提心的缘觉、声闻人，又为当下与未来众生发菩提心，特别是为佛灭度后末法时代的众生发菩提心，开示无上佛乘的妙有修行路径。阿难与大众，你们已决定发菩提心，于勤修佛妙法的楞严正定中，要不知疲倦；还要先明白觉知初发菩提心的二种决定义。什么是初发菩提心的二种决定义呢？第一种义是，你们如捐除舍弃声闻乘，修行菩萨乘，入佛知见，应审慎观察因地初发菩提心的因缘与证入菩萨境界时，有什么相同与差别。如于因地以意识的生灭心为初发菩提心的因缘，并以此欲求佛乘的不生不灭，是没有可能的。依此法义的缘故，你应用智慧观察于器世间，一切造作都是有为法，都会随从无常变化而灭失。你再用智慧观察于器世间的有为法，有什么不能变坏灭失的呢？你始终听闻不到坏掉虚空的事。什么缘故呢？虚空没有作为。所以，虚空始终没有坏掉灭失。于你身中，坚硬的骨肉为地大，润湿的血津为水大，暖热的体温为火大，动摇的呼吸为风大。由此四大相互结合，形成身相的六根；又分别注入七识、八识，与六根结合在一起；于眼为视，于耳为闻，于鼻为嗅，于舌为尝，于身为觉，于意为察；并从始至终不相分离。由根尘偶合与色受想行识对应形成五种重叠，即五种浑浊。什么为浑浊呢？如同清净水，本来清洁无染；而尘土灰沙之类物体，本质特征是滞留障碍；净水与土尘二种物体的本质特征是互不相同。有人将土尘投入净水之中，土尘失去滞留障碍的本质特征，净水失去清洁无染的本质特征。净水与土尘二种物体都失去安静的面貌，呈现混合不清为浑浊；你身心中的五浊也是这样。你用眼见虚空，虚空无际；什么是虚空之虚，什么是眼见之见，二者无相，很难区分；虚空之虚存在而没有体相，眼见之见存在而没有觉知；眼见与虚空交织在一起，形成虚妄的时间分段，于五蕴中为色蕴区宇。这是第一重浑浊，为劫浊。身是四大和合为体，有见闻觉知的功用；见闻觉知的功用，又被各器官隔离开而分别存在，又对液体、体温、呼吸、骨肉的变化都能觉知。觉与知交织在一起，形成虚妄的身心感受，于五蕴中为受蕴区宇。这是第二重浑浊，为见浊。你心中记忆、识别、读诵、习练的功用，逐渐形成各自独立存在的知见，并于身心中容纳与展现色、声、香、味、触、法六尘相；这样的知与见，离开尘相无法形成，离开觉知无法存在。知与见交织在一起，形成虚妄的意识印象，于五蕴中为想蕴区宇。这是第三重浑浊，为烦恼浊。你心中的念头从早至晚，前生后灭，生灭不息；想尽一切办法，让美好与身体永存世间。但业力运转每日不停，心识随业习流转六趣国土。想与业交织在一起，形成虚妄的七识不由自主，于五蕴中为行蕴区宇。这是第四重浑浊，为众生浊。你的见闻觉知功用，都是身心感受，于心识感受上本来没有差异；但由尘相的不同隔离，六根功用的不能超越，心识感受没有形态又产生差异；根尘不同的感受，于心识中相同相知，于功用上相背相异。相同与相异，于心识感受上失去固定标准。受与识交织在一起，形成虚妄的八识业习种子，于五蕴中为识蕴区宇。这是第五重浑浊，为命浊。

   

    人身是有生有灭的，都生灭于器世间。室外的山林、树木都是器世间的物体，器世间的物体在法则当中也是生灭的。人可以利用器世间法则，在有人身时去修行，修不坏之性我，增长出世间的智慧。出世间智慧在哪里？在静坐禅行的证悟中，离开静坐禅行找出世间智慧，一点都不会有。虚空永远不会变化，器世间的一切存在都可以变化。化工厂上空排出的有毒气体，污染虚空却无法破坏虚空；排出的气体经风一吹又销失了，虚空不坏。人的身体可以灭失，人的性我不灭也不失。人身有四大，皮肉是地，体液是水，体温是火，呼吸是风。四大是经常离散的，又是经常聚合的。行菩萨道的人要先破五浊，不受五浊才能行菩萨道。行菩萨道的人知道不被五浊所染，不负因果，无戒可守，也无戒可犯。五浊怎么回事呢？就像把土洒在清水里，水就浊了；土就是无明烦恼，人身之中就有五种浑浊。劫浊于不同时间阶段，地球劫难主要有火山岩浆喷发地震等，人间劫难有刀兵水火风灾等，人身体重病和人畜共患的瘟疫等；表现为破坏人身体健康带来的烦恼。见浊于根尘觉知中，眼前这些色彩斑斓，五颜六色，让人迷恋色相，生邪知邪见，表现为破坏人精神健康带来的烦恼。见浊破坏人的正念、正觉，使颠倒心更加执著，恶业加重，业习越积越深。所以，末法时代，法没末是众生心末，入不了佛知见；喜欢乖巧，赞叹权贵，天天为名闻利养去争，没有人争做老实的修行人。烦恼浊于执著习气中，主要是五蕴炽盛，牵引着人从名到利，从憎到爱，从种种犯罪到物欲横流的享乐，为了财富去抢、去偷、去杀、去贪、去颠倒黑白等。前念生，后念灭，念念贪嗔痴慢疑，念念召感到烦恼，被外缘、外力牵着走，不能清静。烦恼浊召感的恶果不可思议，不是浊可怕，而是召感到六道轮回里不停歇，念念注入八识田，业习种子根深蒂固可怕。众生浊于七识的作用下，身心不由自主的行作，念头生灭不停的变化，心识又随业习生于六趣众生。诸位知道《封神演义》中的商纣王，到女娲宫烧香，见到女娲娘娘漂亮就起邪念，若娶这样美女进后宫做妃子多好呀。又提诗留句，邪念惹怒女娲娘娘，天神要惩罚这位无道昏君，便派九尾狐狸精破坏商纣天下，最后亡国，多少人头落地。那是一场战争，一个朝廷的毁灭，民不聊生，生灵涂炭，这个七识我爱可怕不可怕。我贪财物也是业报，骗来、抢来、偷来、贪来的财物，一受地狱报，二受畜生报；因缘和合时，要返本还息。如有的人不孝，打骂父母，这种人死后生为猫头鹰，猫头鹰人见人烦，孵出的小猫头鹰第一件事就是吃掉母猫头鹰。众生浊是业习循环，召感不同的众生，不同的种类。受持戒律的人知道起心动念处，生一邪念，就是犯戒。修行人戒住身口不犯；用念佛占据思维，戒住意不犯；都摄六根，才能免掉五浊；否则，可怕至极。命浊于八识业习轮转中，是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊共同作用的结果；有人命运好，得大富贵，万事顺达；是往昔做过善事，无量劫积福而来；是孝敬父母，供养过佛、菩萨、神、天，助人为乐，今生才得大福报。但命浊不都是这样，命运千差万别，五岁的小男孩得肺炎死亡，一些人三、四十岁病死或意外死亡，现在的医学非常发达却救不活命；还有的人生来贫穷、残疾等，都是无量劫来业力召感的命浊。召感五浊和去除五浊，都在人的一念之间；要用正知、正见、正行，把邪知、邪见、邪行破除掉，不去攻击他人，不去侮辱他人，不去算计他人，守住自己一念清净。无形的知见行，能召感有形的果报。因为用思维想象追求生活的美好，与法界清净美好相背离。世间人衡量人生的标准错位，不知宇宙人生的真相。动物的五浊更可怕，动物的地狱在人的口里；如把肉剁成馅，不是千刀万剐吗；有的活着下汤锅，活着被扒皮等。这个世界是五浊恶世，五浊困扰着三界；所以，娑婆世界难堪难忍。持戒修行的人天天与自己的业习斗，与自己的生死斗，与自己的命运斗，争取时间，早日解脱于五浊的困扰。

   

    佛接着说，阿难你现在还想用六根见闻觉知的功用，远距离的去契合佛常乐我净的境界吗！你应首先选择什么是死生根本，进而修行销除；再皈依不生不灭的圆融清净的自性，而成就道业。即以虚妄的死生根本，回归于圆融清净的自性，降伏妄想，恢复自性本觉，返本归真于智慧觉照没有生灭的自性；这就是因地初发菩提心的因缘。然后修行证悟，按次第圆成道果。如同要澄清浊水，先将浊水贮于洁净不动的器具内，长时间静止不动，土尘自然沉淀，清净的水出现于眼前。这样的澄浊还清；即去妄归真，可比喻为初伏客尘烦恼。再去除浊水中的污泥，使清水再得以纯净；可比喻为永远断除，死生根本；即根本无明。染心得以纯净，净心智慧生起；根尘识入一切变化显现，不再生烦恼心；一切心行，都契合于常乐我净的清净妙德。

   

    人的自性与佛性无二无别，但心中功德不同，不能破除无明烦恼。成就佛道是逐渐修行，次第证得果位；哪尊菩萨都是靠修证积聚功德，降服妄心，从证一果罗汉次第圆成道业。证得果位的人，心中清净的境界，平常人理解不了；不是人有果位感，而是身有定力，心有智慧，身心具足圣果妙德。静坐就是过滤心中的尘沙，让思维静下来。就如一见面，相互问静坐的怎么样啊？有人说，这几天心里清净多了，头也不那么昏沉了。怎么回事？浊水储于静器，初伏客尘，身心刚刚有点感觉。有人闭关四年，问他身心有什么变化吗？回答是没有。一听就不谈了，光修学佛理了。清净妙德，不是说来的，是修证来的。修行人定力十足，才能不为烦恼所转；如不持戒修行，顺着世间去行作，易！但越行作离道越远。如想持戒修行，难！难易境界不一样，差在心性功德上。静坐禅行功夫坐到了，定境现前，智慧生起，自然转境。

   

    佛接着说，第二种义是，阿难你与诸声闻、缘觉欲求无上佛道，必须发菩提心；于行菩萨道中，生起广大勇猛心，决定捐弃小乘法中一切有为相。应审慎详观烦恼的根本在哪里，从无始劫来，发生业习并润泽生死轮回，究竟是怎么造作、怎么苦受的。你发菩提心，行菩萨道；如不能审慎详观烦恼的根本在哪里，就不能悟知虚妄的根尘在哪里颠倒；如不能悟知颠倒在哪里，还怎么降伏烦恼心而圆成佛果呢！你再观察世间解开绳结之人，如不知绳结在哪里，还怎么能知解结呢！谁也没有听闻过，虚空被你毁坏裂开；是什么缘故呢？是虚空没有形像，也没有绳结可结。而你显现于面前的眼耳鼻舌身及意识心，是六贼的媒介，协助贼人自劫家宝；即漏失功德。由此缘故，一切众生从无始劫来，于有情世界相互缠绕绑缚，相互追讨业债，谁也不放过谁。于器世间不能离开，以有为法不能超越三界。

以戒为师

    无始劫来，由身口意造作的种种善业恶业，谁做谁受，证悟的人知你我谁是谁，往来不相代。谁修行善业，谁成就罗汉、辟支佛、菩萨，最后成佛，谁受妙乐！谁造作恶业，谁堕地狱、畜生、饿鬼，谁有苦受！众生烦恼的根本是无明颠倒，由此造作的业力召感有形的身体，眼耳鼻舌身意，这六根都有欲求，就有六尘、六识入相对应。既有无量劫来的习气所染，又有现世所造。众生知与不知，天天都在有为法之中，受对立统一规律的支配。无为是在有为之中产生的，静坐是有为法，但是能产生无为的智慧。在世间做事，一切都在有为之中，做完了就放下，用清净念力销除执著力。如无一众生可度，无一法可说，上无佛道可成，下无众生可度，都是在世间有为法中产生的无为境界，不是出世间的无为境界。无为是证来的境界，而不是用嘴空说。发菩提心不是嘴说的，是身心证得的一种境界。遇到事时，菩萨怎么对待，我就怎么对待，在心行上体现菩提心。不用嘴说如何发菩提心，天天一切言行和佛、法、僧事相吻合，和行菩萨道相吻合，是真发菩提心。众生的烦恼在有为的世界与有为法之中，人人都有根尘欲望，谁都想吃好、穿好、住好、闻好、想好等；但事实上，都是无明颠倒生起的业习。定中产生空的境界，心不起念，处处是般若、处处是禅。这时，才将无明颠倒空掉，正心生起；颠倒很可怕！《济公传》中说，“众生是颠颠倒倒、倒倒颠颠”。行菩萨道的人要逆世而行，逆世不是厌世，不是顺世。众生恋世多激情，轮转生死浩浮盈。如是顺流背本己，无明神识六道中。顺世而走，没有出期。学佛入世逆世行，逆世离世非厌世。不是厌世，是世界观不一样，是对待事物的心境不一样。见着事物生烦恼、生爱慕之心，是顺世。世间一切事物都是无常的，不可贪恋，不可执著，是逆世。识破无常因缘情，世间的有为法都是由因缘产生的，识破因缘又不弃舍因缘，随顺因缘又不被因缘所转，才能自度度人。首先是自度，然后才能度人。人若顺世而行，那就一无是处。观察世间因缘，解铃还须系铃人。结结之间，只有系的人能够解开；结在眼耳鼻舌身意。人天天为自己忙碌，怎么是六贼自劫家财呢？明明是人，却不做人事，昧着良心说话，昧着良心做事，把自家本来具足的功德往外丢；又随业习轮回生死，造作无量恶业，这不是自劫家财吗！修行人在寻自性的观世音，把自性中的观世音菩萨请出来，那才是积聚功德。把自性寻找出来，和观世音菩萨无二无别，那才是自增家财。有位七十九岁老居士天天四点半起来静坐八小时以上，她说“我坐的身体没了，脑袋里面空了。”跟佛经上说的一样，是修行人必然产生的境界过程。为度众生，出家一回，天天上殿；可度走自己没有？通往极乐的船票到手了吗？不一定！还是六贼帮助打理，自劫家财，无量劫来天天如此。《地藏菩萨本愿经》上说，南阎浮提众生起心动念无非是业，无非是罪。信佛与修行明明是好事，有些人却认为不好，吃不到众生的肉就馋，为吃到就杀。花钱买的肉不也是生命吗？鱼虾不是鲜活的生命吗？为满足口福，夺去众生生命，是不是贪口福。这鲜活的生命多可贵，佛教人慈悲不杀。造业都给机会去忏悔，一些国家已经取销死刑，都是因为生命太宝贵了！众生无始劫来，互相缠缚着；如一个螃蟹容易从渔民的背篓爬出去，两个螃蟹就不容易，相互争扯。想静坐念佛，有人来闲谈，把时间谈掉了，是缠缚；一人信佛，周围人不让信，是缠缚。处处在在，时时刻刻，都在缠缚着。人总想用自己有为的思想，有为的行作，有为的因缘改变他人，相互缠缚在这个有为世界里。有为的业报，神识不能超越器世间的吸引力，出不去三界。五行相克，身体有内五行，器世间有外五行；超越三界，须还内五行于器世间，不受有为法制约。

   

    佛接着说，什么是众生世界呢？世为时间变化流动，界为方向位置；分有情世界与器世界。阿难你现在应悟知，东、西、南、北、东南、西南、东北、西北、上方、下方为界；过去、未来、现在为世；即十方三世。时间与空间，是一切众生神识虚妄法相形成，众生身中与外界有交易不断，与世界有相互涉入；即身有需求，世界有应；根尘相对，识出识入。世界虽确定十方，人只注目东、西、南、北；上方与下方没有办法确定位置，中间没有办法确定方向。四个方向与时间三世，相互一重叠为十二；十二与十世，相互二重叠为一百二十；一百二十与十方，相互三重叠为一千二百。总括统计，从始至终，人身六根各具功德一千二百。你以所在位置确定为中间，再判定六根功德的优劣。如眼根观前不能见后，左右旁观各见三分之二；统计判定，功德不全；只能是三分功用，一分无德。所以，判定眼根只有八百功德。如耳根周听十方动静声音，没有遗漏与障碍；所以，可以判定，耳根具足一千二百功德。如鼻根嗅随出入吸的通畅，而于呼与吸交替中间有停止，三分缺一；所以，判定鼻根只有八百功德。如舌根虽功能有二，只说其一；即舌能宣传弘扬世与出世间的智慧，虽有地域分别，但说法理没有穷尽；所以，可以判定，舌根具足一千二百功德。如身根有触觉功能，识别疼痛与舒畅；与触和合时能觉知，与触分离时不能觉知；分离时是一，和合时是二，三分缺一；所以，判定身根只有八百功德。如意根默然不见形体，但能容纳十方三世一切世与出世间法，可圣可凡，没有不能包容，又没有边际限制。所以，可以判定，意根具足一千二百功德。

   

    中国讲天圆地方，方指东南西北四个方向。地球分为东南西北四方，而不是说地球是方的。天体是圆的，地球是圆的。星球与星球相互排斥，互相吸引，一个星球的变化引起宇宙磁力变化，其它星球相应发生变化。

    佛接着说，阿难你现在想逆生死烦恼的五欲流，返还五欲流的源头，穷尽生死烦恼，至不生不灭处；应考量验证受用之身的六根，哪个和合、哪个分离、哪个深入、哪个浅出、哪个圆通、哪个不圆满。如能于六根中，悟知哪根圆通，并依圆通之根修行，就可逆无始劫来心识中妄想业习的五欲流，证得返还源头的圆通。与依不圆通之根修行相比，有一日等于一劫的倍增之效果。佛今日将六根应有的清净圆通明示予你，各根本具功德数量就是这些，随你详参择选可入圆通之根。佛能详述其法理，以增进你的道业。十方诸佛于六根、六尘、六识入的十八界处，一一修行过，都已证得圆满无上菩提；于其中各界处也没有优劣差别。但你现在根器质劣低下，不能于其中各界处，证悟圆通自在的智慧；所以，须要佛为你宣说，让你择选一门，再于一门深入。深入一门证悟清净后，除尽妄想；六根于心识处是相通的，相随也一时清净。

   

    要逆生死流，就得返本还源；但不要南辕北辙，心向外求。要辨清方向，找到路径，确定目标，心向内求；即从根、尘、识入的心识处深入。根与尘相应时，可偶立因缘，也可不偶立因缘；偶立因缘即一切皆空苦无常，生死烦恼；不偶立因缘即不被烦恼客尘所转，身心清净。不立因缘才能对是非有正确的判定标准；知是为正心、正知、正见，持戒修行；知非为知破戒过失，知妄心可畏而不颠倒。如平常人对信佛人不理解，和众生的贪欲处处相背；所以，普贤菩萨十大愿王中有恒顺众生这一愿。恒顺众生，是顺中有逆，逆中有顺，又无逆无顺。否则，顺着无明颠倒，随着烦恼业转。顺逆是顺善逆恶，顺善就是逆恶，舍一得万报；顺恶就是逆善，一失人身三途苦。顺善与顺恶往两个方向背驰，善是离佛越来越近，恶非离佛越来越远。无逆无顺，空于中道，必然回家见佛。由于众生缺乏智慧，修行需要一门深入。不要一会修禅，一会修密，一会又修净土；今天念大悲咒有功德，明天读诵《妙法莲华经》有功德等等；不是一门，都参杂了，愈快反慢。修行人往西走，一参杂就不走直线，往左一步、又往右一步，速度就慢了。修净土的，就抓住六字洪名，静坐念佛，别的都随缘或放下。只有一门深入，六根才不放逸。一清净一切清净，一究竟一切究竟。否则，今天研究这个法门，明天研究那套佛理，不是专一其心修行，是心杂乱修行，法无文字言说，故心不清净。如要挖井，处处都挖，那是翻地；选一个地方一直挖下去才能成功。

以戒为师

    阿难向佛请法说，什么是逆生死烦恼的五欲流，深入一门修行，一门清净就能使六根一时都清净呢？

    佛说，阿难你现在已证得一果罗汉，入圣人法性流，不入色声香味触法的五欲流，已断除三界众生见惑；见惑为八十八结使，其中欲界三十二品，色界二十八品，无色界二十八品。但八十一品思惑还没有断除，还不能知根识里无始劫来积累的虚幻习气；这样的习气，要因地修行证悟才能得以断除。更何况其中有生、住、异、灭相，各相中又可分很多头绪。生相为心生业相、见相、境界相。住相为心生智相、相续相。异相为法执取舍相、计名分别相。灭相为业相，又与业相联系的苦相。

   

    在家人、出家人有几位证得一果罗汉的？为什么证不得？一须臾坐不下来，能证得吗！佛经翻烂了也证不了一果罗汉，一天经没念，持戒修行也能证得一果罗汉。读诵佛经没有过失，但世人贪著功德，不能一门深入；思维心、分别念、执著想等把至宝变成垃圾；对营养物质贪多不能销化吸收，不能代谢放下，就不得清净。证得果位的人自知，修行有道可成；是身心行道，是心性证道；道果不同，功德不同。但证道不觉道，觉道不说道。不觉道为不执著，觉道为心觉自性。

   

    佛接着说，阿难你现在再观察，六根是一还是六呢？如说是一，耳怎么不能代替眼见，眼怎么不能代替耳闻！头怎么不能代替脚走路，脚怎么不能代替口说话呢！可见六根不是一根。如六根决定是六根，那佛现在于法会中，宣说的微妙义理的法门，你的六根是哪一根来接受呢？

    阿难说，我现在是用耳闻，接受佛说妙法。

    佛说，阿难你用耳闻，与身口没有关系；怎么用口请问法义，身行礼拜呢？以此缘故，应悟知既不是一根，而是六根；又不是六根，而是一根。始终不能说，本是一根或本是六根。你应知六根既不是一根，也不是六根。由无始劫来，在无明颠倒的作用下，沉沦六道，生死交替；所以，于圆融清净的心性中，随业习合理幻生一根与六根。你虽证一果罗汉，于见惑中销除六尘相；但仍没有于思惑中亡失一尘相。如同太虚的空间，存在各种各样的星体，有不同星体存在，形成虚空差异；即名相上的差异。如去除不同星体，再观察虚空，虚空仍为同一，没有差异。这样的太虚空间，怎么人为的形成同一或差异呢！更何况名相上的是同一与不是同一呢！而于你心中，应彻底清楚六根为一体多用，多用唯一心，同虚空存在群星又不障碍虚空一理。

   

    身体是一还是六，名义上是六，可以合为一用，是统一体。六根长在一人身上，一人身是一整体；六根各有各的功能，功能又是不可替代的；人身即是小宇宙。修行人通过都摄六根，接受到宇宙的能量，一日一食、三日一食、七日一食，或定中不食等，身能正常，是能量积累与能量守恒的结果。

   

    佛接着说，由于光明与黑暗二种尘相交替，于妙觉圆融的心性中，连接清净显影形成识见，识见功用映入色相；识见与色相结合成眼根。眼根了然可见，属于清净四大。为什么眼体为清净四大呢？因眼体如葡萄粒，表浮于外，由肉体（地）、血液(水）、体温(火)、氧气(风)四种色尘组合形成,
功用是转动、散注、远近、视色。由于动与静二种尘相对应，于妙觉圆融的心性中，连接清净显音声，听闻功用映入声尘；不同音声与听闻结合成耳根。耳根了然可闻，属于清净四大。为什么耳体为清净四大呢？因耳体如新叶舒卷，表浮于外，由四种色尘组合形成,
功用是留转、散放、分辨、闻声。由于通与塞二种尘相变化，于妙觉圆融的心性中，连接清净显嗅识入，嗅识入功用映入香尘；不同香气与嗅识入结合成鼻根。鼻根了然可嗅，属于清净四大。为什么鼻体为清净四大呢？因鼻体如鹰垂爪钩，表浮于外，由四种色尘组合形成,
功用是流动、散入、呼吸、嗅香。由于恬淡与味觉二种尘相比较，于妙觉圆融的心性中，连接清净显味识入，味识入功用映入味尘；不同味觉与味识入结合成根。舌根了然可尝，属于清净四大。为什么舌体为清净四大呢？因舌体如初升半月，藏于口内，由四种色尘组合形成,
功用是转动、择入、泌液、尝味。由于离与合二种尘相摩擦，于妙觉圆融的心性中，连接清净显触识入，触识入功用映入触尘；多种触觉与触识入结合成根。触根了然可觉，属于清净四大。为什么身体为清净四大呢？因身体如腰鼓有腔，表浮于外，由四种色尘组合形成,
功用是支撑、安逸、运动、觉触。由于生与灭二种尘相连续，于妙觉圆融的心性中，连接清净显识知，识知功用映入法尘；见闻觉知与法尘结合成根。意根了然可知，属于清净四大。为什么意体（大脑)为清净四大呢？因意体如幽冥暗室，深藏不露，由四种色尘组合形成,
功用是思想、觉知、反应、识法。

   

    修行人探索宇宙奥秘，探索人生真相，是用身命财为代价的。舍弃世间的一切荣华富贵，证得出世间的无为智慧；一般人做不到，能做到的是大英雄。在家人修行比出家人难，在家人修行是烈火炼金莲；出家人修行是水里长清莲。因哪里最有烦恼，哪里最适应修行；由于火候最旺，温度最高；而一般人被那里的名闻利养领走了，身心容易放逸。

   

    佛接着说，六根功用虽由妙觉圆融的心性连接清净显现，但于性智上又幻生识智，于心觉上又幻生识觉；识智与识觉受尘入因缘扰动，产生妄想颠倒；使心性失去了本有清净慧觉慧知；并与妄想颠倒联系在一起，发挥如电波磁流一样的作用。无为功用被有为功用所代替；所以，阿难你现在如离开光明与黑暗的尘相，有眼根而不能见物体；如离开动与静的尘相，有耳根而不能闻其音声；如没有通畅与阻塞的尘相，有鼻根而不能发挥嗅功用；没有变化与恬淡的尘相，有舌根而不能发挥尝功用；如不分离与不和合，有身根而等于没有功用；如没有生与灭的法尘相，有意根而了知功用安立寄存于哪里呢！你的六根虽具功用，只要不随十二种有为尘相所转；即动与静、合与离、恬淡与变化、通畅与阻塞、生与灭、光明与黑暗。并于六根中，随修证拔出一根，脱离与功用的联系，降伏欲求，转化身心境界；降伏妄想而返本归真，发挥心性本自具足的智慧光明，心性光明发挥智慧的功用，其余五根的功用联系，应随一根功用的拔出，同时证悟解脱。这时，六根不随六尘生起知见，心识智慧立即显现，智慧又不随六根所转；只寄存于六根发挥智慧作用。此时的六根，可互相发挥功用；即用耳听字、用眼嗅香等。

   

    六根都有执著，感受时思维才能发挥作用，离开对立面，处在静止状态；根不作用，功能还在。身体是有为的，意识也是有为的；器世间也处在有为状态。在有为的世界里，用有为的身体，修行有为法，去证无为智慧，是行菩萨道。有缘不须结，有结即有为。与人结缘是有为法，修证要结法缘，不结俗缘；执著有为就不是行菩萨道。善缘世间法，同修是法缘；行做善事，到寺庙上香舍钱，都是有为。佛法经千劫，度人人自度；出世无所求，心空性自明。无为是行菩萨道的人，舍掉有修、有证，只管耕耘，不问收获；行做功德事，无有功德想，这才是世间行菩萨道的人破有为的方法。天天给佛叩头，是有为，是克服人的骄慢心。静坐念佛入定，得空中三昧时才有无为的智慧产生。修行人在境界上，自然有一种无为的智慧显现，无为的智慧才是出世间的解脱，出世间的菩提。行菩萨道的人要知道只有修有为法，证得无为的境界，才能出离三界；否则，离开欲界奔色界，离开色界奔无色界。人本身就是法界之物，身体里的六根有需要，顺着走就是魔境，逆生死流又无顺逆才有出离三界的可能。

   

    佛接着说，阿难你岂不知，今此法会中阿那律陀，失目而用头能见三千大千世界。跋难陀龙王，不用耳闻而用角触能听闻一切音声。殑伽主河神女，没有鼻能嗅诸香。憍梵钵提，舌根不正常而能知味觉。主虚空舜若多神，无身而能觉触。还有摩诃迦叶，行住坐卧常于定中，早已灭失意根作用而意根圆通，不由意念而能了知诸法。阿难你现在如证悟圆通，去除六根的功用以后，心中自性就可发出如玉莹光。六浮根与六妄尘及器世间一切变化的尘相，都如热汤销冰一样，瞬间化为空寂；自性应心念立即化成无上慧知慧觉。再如世人，对物像都集中于眼见；若有人见一人时，突然合眼，黑暗出现于眼前；但此人用手去摸这人的外表，虽不用眼见，也能分辨清楚头足与肢身，与用眼见的觉知相同。这是缘于光明而有眼见，形成黑暗就不能眼见；但心中仍有影像显现。而心性智慧的功用，不须光明相，自然发挥无相光明的作用；就是在黑暗相现前的状态下，也永远不能出现昏暗，心见不受光明相与黑暗相所影响。六根功用与六尘相既已销除，还有什么性觉智慧不能形成圆融妙有的功用呢！

   

    修行人如久习于禅，诸根功用不外溢，心静下来时，于定中发现自体内里发光，初始阶段似烛火发光，后来一片光明；于行住坐卧中，闭眼也不见黑暗相，内里仍一片光明。这时，恢复心性智慧，观自身根尘与诸世间颠倒的变化相，才如热汤浇雪一样，把颠倒尘相、颠倒知见自正于中道。心性真实存在，但须积聚无量功德，才能明心见性。否则，只见他人过失，被颠倒尘相所转，而不能见闻山水无非广长舌，都在说佛妙法音声；也不能见闻自身心法体光明，更不能觉知禅悦为食的真谛。

   

   

以戒为师

阿难向佛请法说，若如佛所说，欲求不生不灭的常住佛果，因地所发菩提心，一定要与所证圣果品位的名称项目相对应吗？与菩提心相对应的果位中，有七种称谓；一是菩提，即觉悟佛道；二是涅槃，即不生不灭；三是真如，即清净无妄；四是佛性，即真心自性；五是菴摩罗识，即白净心识；六是空如来藏，即本妙真心；七是大圆镜智，即自性智慧。虽称谓有别，但清净圆满、坚固凝聚的佛性识体，却如同金刚王一样，常住不坏。而人体中的真心自性，尚未证悟七种称谓的功德，随六根所幻化的见闻功用，如离开光明与黑暗、声动与音静、通畅与阻塞等自身尘相，毕竟没有所依皈之体；犹如意识心，离开大脑就一无所有。怎么能将这样毕竟断无灭失的幻化心，以为是因地所发菩提心呢？并以此欲求获得佛果的七种常住功德呢？如真心自性离开光明与黑暗，心能见毕竟空相；若没有自体尘相，心念自然灭失；我前思后想，反复推理求索，还是没有我的真心自性及固定依皈处。那还在哪里因地所发菩提心，欲求无上正等正觉呢？如是这样，佛先前所说清净圆融常住的真心自性，是否违背或超越诚实语，最终成为戏论呢？佛还怎么是真实语者呢？敬请佛以大慈心，开示我等愚昧吝法的声闻人。

    佛说，阿难你虽搏学多闻，但还没有证得诸根漏尽，心中徒劳妄知因地所发菩提心；一旦颠倒真相出现于你面前时，实在不能识别。佛若将真心自性的真实相说出来，唯恐你的诚肯求道心，尚不能立即接受信伏。佛现在尝试用尘俗诸事作比喻，帮助你销除心中疑惑。

   

    空的境界，对身心而言，是离于尘相。真心自性生起功用时，才知自性本空。这就是六祖大师讲的“本来无一物，何处惹尘埃”的境界，自性本来清净。我有一宝密似行山，晶莹透澈，就是明心见性。六祖大师为正法时代，最后一位现世有证悟的法师。在像法与末法时代，一些乘愿再来的菩萨与发菩提心的大阿罗汉，仍然有证悟境界。现在也有一果、二果、三果、四果罗汉住世修行。用声闻有为法可证得阿罗汉，但证不得无为佛果。因为，声闻乘修的是生灭法，有为法；不是苦乐法，无为法。一些在家人，初始信佛，信心百倍，信了二、三年就不再信了，对自身没见什么利益；既不食肉、不饮酒、又不贪财色等，人生不白活了吗？还是在世一天享乐一天吧！后世的心也好，识也罢，它是它，我是我；它解脱了，肉体不就受苦了吗！有漏就有欲求，有欲求就是颠倒。这种身心颠倒，至地府转轮处，还争着抢着喝迷魂汤呢！真心自性不渴不饿，对世间的一切尘相无欲求，才能圆成道业。非想非非想天人还有识想；出世间的境界，连想的名称都没有；自具无想净念。

   

    这时，佛让长子罗睺罗敲钟。钟鸣一声后，佛问阿难说，你有听闻吗？

    佛传长子的是密法，密法不在文字言说上，文字上找不到密法，文字上的密法是显密。真密无一句话可说，无一文字可立；口传心授，以心印心。如无大因缘者，难值难遇。于《佛说大乘金刚经论》中，有详细解说。

    阿难回答说，我与法会大众都有听闻。

    钟静无声后，佛又问阿难说，你现在还有听闻吗？

    阿难又回答说，我与法会大众都没有听闻。

    这时，罗睺罗又敲钟，钟鸣一声后，佛又问阿难说，你现在又有听闻吗？

    阿难又回答说，我与法会大众都有听闻。

    佛说，钟鸣时，阿难你是怎么听闻的呢？钟不鸣时，你怎么又不能听闻了呢？

    阿难又回答说，敲钟声鸣我与大众都听闻到了；过一段时间，钟鸣声销失时，就为不能听闻。

    佛又让长子罗睺罗敲钟。钟鸣后，佛问阿难说，你听闻有钟鸣声了吗？

    阿难又回答说，我与法会大众都听闻有钟鸣声。

    钟鸣声销失片刻，佛又问阿难说，你现在听闻还有钟鸣声吗？

    阿难又回答说，我与法会大众都听闻没有钟鸣声。

    又过一段时间，罗睺罗又敲钟。钟鸣后，佛又问阿难说，你又听有钟鸣声了吗？

    阿难又回答说，我与法会大众都听闻有钟鸣声。

    佛说，阿难你说什么为有音声呢？什么为无音声呢？

    阿难又回答说，敲钟的声鸣，我与大众都听闻有音声；过一段时间，钟鸣声销失时，就为没有音声。

    佛说，阿难你与大众现在为什么违反常理胡乱说话呢？

    大众与阿难同时向佛请法说，我们怎么违反常理胡乱说话呢？

    佛说，佛问你们有无听闻，你们就回答有无听闻。佛又问你们有无音声，你们就回答有无音声。一会听闻，一会音声，怎么回答没有一定呢？为什么不是违反常理胡乱说话呢？阿难你于钟鸣销失无音声后，你说没有听闻；如真实没有听闻，耳根听闻功用已灭失，应同于枯木，再敲钟有鸣声，是怎么听闻的呢？能闻知有与没有音声，自然属于声尘；有音声或没有音声，岂能是你的耳根听闻功用；难道有没有音声是为你而有与没有吗！如真实能听闻没有音声，怎么能说没有听闻呢！能知没有听闻的功用又在哪里呢！以此缘故，音声在听闻过程中自然有生有灭；不是为你听闻音声而有的生与灭。现在，你的耳根听闻功用，是有还是没有呢？你还在颠倒的认为，有音声才为听闻，没有音声就认为没有听闻；难怪你愚昧迷惑的以常住真心自性为断灭呢！你始终也不应说，真心自性如离开动与静、闭塞与开通，就没有听闻功用。犹如熟睡的人，于熟睡的床枕上，听闻功用依然存在；其家人的槌洗衣声或舂米声，熟睡的人另外认为是其它音声，或为击鼓、撞钟；又于梦中责怪自己将撞钟误为木石的音声。熟睡的人突然醒后，即知槌洗衣声或舂米声；将梦中疑惑此音声为击鼓音声告知家人。这人于梦中，岂能记忆什么动与静、闭塞与开通吗！其身虽熟睡，其耳根听闻功用不能昏睡。就是有一天你的身体销失，生命结束时，其真心自性听闻功用怎么能随之销失灭掉呢？只是一切众生，从无始劫来，周而复始的随色声香味触法而起心动念，追逐妄想而流转生死；仍不能觉悟其真心自性清净、妙有、真常。因不能逆其生死流，身心追逐尘相的生灭；而于生生中又杂染流转生死的新业。如你能弃舍生灭的业习，清净持戒修行而保持真常心；久常静坐禅行，真心自性的智慧光明现前时，根与尘相对应的识入心，就随之销失而脱离生死流转。这时，心中有想有相就为尘劳烦恼，心中有分别、有情感就为染垢。如心中想与情都能远离，而你的择法眼即时清净光明，还怎么能不成就无上佛道呢！

   

    真心自性虽无眼、无耳、无鼻等六根，但具足六根功能，又超越六根功能。想听的听不到，不想听的还能听到，是耳根颠倒不能做主；真心自性是闻而不闻，不闻而闻。如人死后，虽然耳朵还在身上，但功能销失。人的心识离体后，主持各根功能的魄散后就是这样。科学家断定人的死亡，是测脑电波，脑电波销失了才算真正死亡。脑电波在，等于思维功能在。虽不能说话，但内心有感知。众生生生世世杂染，六道轮回，是颠倒的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，这六根起的恶念、贪念、邪念等，随着业力入于因果律中。心识离开肉体时，回观自己的肉体太可怜了，一点意义都没有，肮脏、臭秽。思维想象中的种种尘相，化为业力习气。文字上的佛经法义等名相，都装进人的心识里，种植善根；而不能解决生死大事。修行人是自古华山一条路，持戒修行，明心见性。开悟的人易修行，在于知身是假合和不真常，而真心自性才是真常。

以戒为师

    【大佛顶首楞严经卷五】

   

    有的人就读不读这部经的卷名争的面红耳赤，有人说可以不读，有人说不读就不如法。何必执著于文字呢？讲经可以不照经文一字一句去讲，把经文的义理讲出来就可以，重要的是让大众明白如何行作。我讲法时要读诵经名，诸位知讲到第几卷了，让人心里有数。如诸位自己读诵这部经，可以把经文一气呵成读诵完，可以把卷名舍掉不读诵。世间人执著心太重，什么事都想争论。读与不读卷名，要应时、应地处理，只要适合大众的心理就行。末法时代结束的时候，这个世界灾难来临。这部经是降魔的，这部经陨没时，人的身行就与禽兽相似，乱伦。有这部经在，有楞严神咒在，人还知因畏果，有一点廉耻，魔法还受佛法限制。魔王提倡的性解放、性自由也受到限制。这部经是修行人必读的一部经，可以先读，可以后读，也可以边修行边读。要是成天在文字上研究这部经，永远也研究不了。科学家、教授也研究不明白，因为不是世间的智慧所及。用世间有为的智慧与有限的智慧，研究出世间无限的智慧，根本没谱。对人体里面有个心识，还有诸魄，还有个晶莹剔透的自性，科学家说科学无法证实。用肉眼或仪器观，永远也观不到。世间的有为法，有对就有错，有得就有失，有正面作用，就有负面作用。

   

    阿难向佛请法说，佛虽已说第二种决定法义，从人身六根处开始解结；但现在观察世间解结之人，如不知其结形成的根源在哪里，我相信解结之人，始终也不能解结。我与法会中有学的声闻人，都是这样。从无始劫来，心识与无明同时共生共灭；我虽证得人中多闻的善根，名为出家僧人，但犹如隔日复发的疟疾，时明白又时不明白。敬请佛以大慈悲心，怜悯沉沦苦海中的众生，开示我与有学的声闻人，今日的身心怎么是结呢？又从哪里开始解呢？也让未来的苦难众生，知结解结，不落于三界中，得免轮回之苦。阿难请法后，代表大众五体投地，泪如雨下，抬头凝神静听佛说法开示。

   

    第一义为出世间修无为法，成就佛道；第二义为世间修有为法，成就声闻缘觉；再发菩提心，行菩萨道。阿难原以为声闻缘觉为第一解脱门，现在才知出世间成就佛道为第一解脱门；所以，说有第二义门，实则唯有第一义门。世间存在三灾八难，各种痛苦像海洋一样广大，没有边际。有想就落三界，有情就堕轮回。有人说如这样，人连人情都没了。在佛教里不讲人情，讲慈悲怜悯，讲同修共度，讲自利利他。在事实上说，有情就有爱，有情就有私，有私就是邪法；有亲就有近，有近就有远，有远有近就有区别，有区别就有我，有我罪即生。

   

    这时，佛怜悯阿难与法会中有学及未来众生能出离三界，作十方诸佛眼目及佛法栋梁。佛摩阿难顶给予加持鼓舞，世界六种震动。无量数的有佛世界，各有宝光从佛顶发出，都到佛说法道场，与释迦牟尼佛的宝光连接，大众叹未曾见闻过。

   

    震动就是有种感应，就像电波一样传遍十方佛国土。释迦牟尼佛的宝光与十方佛宝光怎么能接上呢？修行人都能证悟到与宇宙同体的境界，佛的智慧境界更是无量无边。修行人身心感应道交时，所感应的无限大，是指娑婆世界无限大，超越不了。佛能超越娑婆世界，与十方世界诸佛往来。修行人身心的感应范围有限，佛的智慧无限。

   

    正于此时，阿难与法会大众同时听闻，十方诸佛同声说，阿难你不是想心知与心识共生的无明在哪里吗？想找到使你轮回生死的根本结吗？就是你的六根，眼耳鼻舌身意。如离开人的六根，没有他物。你不是又想证悟无上菩提佛果，速证身心安乐、生死解脱、寂静妙有、常住不灭吗？还是你的六根，如离开人的六根，没有他物。

   

    有人问，佛法在世间的哪里？在众生的烦恼处。烦恼即菩提，将六根带来的烦恼反过来就是菩提。

    有人问，信佛的人怎么还生病？信佛人和平常人没什么两样，只不过是受持戒律，依法修行。但仍然是业报众生，今生以前的恶业仍然是有报果的。只是停止造作新业，其它成就仍须修行。所以，不要以为在家人信佛了，或是人出家了，就和佛菩萨一样，就不生病了，那是不可能的。由于信佛人是初学、有学，六根没有转过来，仍然被根尘牵着走。有身体就有需要，就有占有，追求五欲之乐。如能把六根反过来，眼不见美丑，耳不闻是非，鼻不嗅香臭，舌不贪众味，身不染触欲，意不思诸法，证悟到心空性空的人，才能不生重病。怎么反过来？光用嘴反不过来，实修实证的人自然会反过来。

   

    有人问，人都一样，同有六根，同是修行人也没什么特殊的呀？没有出世间的智慧能分辨出什么特殊来呀！肉眼凡胎怎么能分辨出修行人特殊不特殊呢！同样是人，功德有区别。六根是烦恼生死的根本，出离这个世间也靠六根，人的身体也是承载佛法的法体。人的身体是依法则而来，天地造化，宇宙相通，能够接受宇宙能量。可以顺世往前走，越走越远；也可以逆世走，回到本源，脱离苦诲。脱离苦海的不是人的肉体，是人的心识。事实上，人的肉体转化过来以后，给人带来的喜乐是无穷无尽的，要比平常人那种快乐，强百千倍。所以，让修行人舍离静坐，等于抢占了最喜乐的时间，生命中最宝贵的财富。圣人静坐就是在享受喜乐；既法喜充满，禅悦为食；众生静坐是这疼那痛，这反差有多大。静坐有所得吗？在这个世界上即有所得，又无所得。并不是有所得就是挂碍，而是在有为法中，身心得到了无为之乐。有修证的高僧大德，知此世界上最美好的事，是法喜充满；最快乐的事，是禅悦为食。无所得是，不执著，不挂碍。

   

    阿难向佛请法说，我虽然听闻十方诸佛的法音，可心中还是没有明白，怎么理解让我生死轮回的是这六根，让我证得安乐妙解脱的还是这六根；如离开这六根，没有他物呢？

    佛说，根与尘是同一根源，绑缚与解脱，也没有第二处地方。

    根在体内，尘在体外，根本身又是尘。根尘既是分开的，又一时一刻也没离开过。什么时候也离不开尘，所有的食物是尘，吃、穿、用等都是尘。根和尘是一，又是二。包括死时，一把骨灰都得留在这个世界上；人的身要是没有心识住体，仍然是器世间之物。根尘相都是有形物体，与宇宙相同；世间物体与动物的区别是有心识，心识分高级与低级。又一时一刻也离不开物质世界，只有心识无业才能离开娑婆世界。绑是自己缠缚的，解也需要自己去解，依佛法修行，一门深入就是解。如解开一个结，依次几个结都开。一个解不开，依次都解不开。解结是一个淫字；这个字解不开，永无出期，其它结都解不开。这里不能深讲，深讲在家人害怕，是不是要离婚，家庭出问题呀！大可不必。为什么？在家修净土的人可以放一放，在家参禅的人又很少，修密的人有对治的办法。所以，在家人大可不必惊慌。正法时代有末法，末法时代有正法，末法之中有像法，像法之中有正法，都不是绝对的。

   

    有人问，正法时代有像法、末法吗？正法时代有多少不信佛的人，有多少谤佛、谤法、谤僧的人。那不是末法是什么？佛住世时，修行人是正法，依正法修行。正法时代、像法时代、末法时代虽然各有各的特征，同样不能说正法就是单纯的正法，像法就是单纯的像法，末法就是单纯的末法。虽处末法时代，但谁依正法住世的精神修行，谁就能比佛住世时修的还快。因为法越到末梢的时候，越是真修行速度快的时候。磨刀的磨石越好，磨擦力就越强，刀才能越锋利。现在要以正法精神去修行，修一个成一个。要是随着末法转，当然很难成就。正法时代也有很多修行人放逸呀！一样贪图安乐，一样静坐时怕腿疼、腰疼！末法时代有正法存在，末法时代有无数的菩萨来到这个世界，护持佛法，拥护佛法，续佛慧命，在他们身上都是正法，都依正法精神住世，都依正法精神修行。菩萨的道场都在讲佛教正法，不要为自己生在末法而叹息。解开自己的心结，缠缚自己的绳索仍然掌握在自己的手里，没在他人手里。

   

    佛接着说，六根对六尘的识入功用是真心自性依因缘、自然幻化而生，犹如虚空花一样，虚妄不真实。因尘相显露而易知，又因根著尘相而有知；根功用与尘相产生的识入，不是真心自性；如同两根芦苇交织在一起，一根芦苇倒伏时，另一根芦苇也随之倒伏。所以，你现在根功用与尘相立即产生的识入反应，就是产生无明的根本。如根功用与尘相，既产生识入反应，又没有产生识入反应，就是涅槃之乐，证悟无漏的真正清净。怎么其中又允许他物发生作用呢！

   

    无明烦恼产生的根本是根尘识入；心识在六根中如在仓库里，没有修行的人心识不能独立发生作用，代替心识发挥作用的是六根。身口意造作一切善恶业都在心识里贮存，无始无终的去承受。修行人要把内尘与外尘这些相转化空掉，进入一种定的境界，需要一个修行过程，才能达到知见无见，知见无知。把外边有为的一切尘相放下、空掉、转化、舍弃或弃转，用定中三昧代替，用慈悲代替，这样就可以达到佛的境界，达到涅槃的境界。涅槃是什么？性我无来无往，不生不灭，超越三界，达到无漏真净。无漏是于世间无为而证得，有为永远也得不到；出世间的无漏无为，又源于世间证悟。世间的一切诱惑，财色名食睡等都不起作用，如油与水不溶，这就是无漏。无漏的人修道特别快，为什么说往生极乐世界的人，须三果罗汉圆满，才有资格谈往生，而且要往生到边地品。因为圆满三果罗汉后，为不来果，但漏根未除；而极乐世界的菩萨漏根已除。漏非常重要，起一念心就漏了。不管顺还是逆都不行，爱也不行，憎也不行，都必须放弃，达到无漏，不被世间所染，才能出世间。无漏真净就是内无六根，外无六尘；根尘不偶。《般若波罗密多心经》上说，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，就是无漏真净，入深禅次定的境界。修行人于定三昧中用心识去观，心性脱离六根之缚，不受六尘所染，不受五蕴控制，独立存在功用。对世界任何事都不感兴趣，包括到各层天旅游观光，对各层天上的人与物都不感兴趣。

以戒为师

有为就有生灭，无为就无生灭。人的身体缘生缘灭，就像幻术一样，来回变化，不真实。如空中有花而无根，没有生存的土壤，没有生存的条件。自性是真空，则真空不空，不空妙有。人的语言虽是虚妄不实的，但是要用语言说出来，把真实的境界描述出来，把真如本性描述出来，真相与假相同时存在。人的肉体是假的，真实的心性藏在里面。由于假的身体虚妄不实，心性也跟着虚妄不见。真里有假，假里有真，假与真之间没有实性，互相依靠，谁也离不开谁，系的结和解的结都是一个淫。解开的就是圣，解不开的就是凡。众生都离不开肉体，都离不开六根，迷时贪诸有，贪就是无明的根本。出家人还贪呢，贪名闻利养；正法住世时有很多人住山林，干什么呀？放下尘缘，求得解脱。解脱说起来容易，做起来非常难，非一日之功。修行人必须履行程序，依法而行，在依法而行中，有证、有悟；再发菩提心，把获得证悟的方法供养给众生，让众生也知修行证悟。

    结结有顺序，解结次第开。淫结不开，其它的结解不了。淫结不开，其它的结越系越紧。一结解开，六个结全开，六根就圆通。圆通方为入流；证一果罗汉是入流，入圣人流而出凡夫流。从一果罗汉至成佛，是入流成正觉。觉时观察自己无量劫来沾染上的习气，习气成瀑流，如江河大海一样奔腾。深讲淫结，众生迷茫恐惧，所以不讲。在家人信佛了，什么事都往信佛上赖，夫妻吵架，肯定是信佛信的；夫妻离婚，肯定是信佛人的事，众生的根性就是这样。所以，不深讲是有道理的。自己的心结，还得自己去解。众生是自度非人度，是佛度；听完佛法，还得自己去修、去证，自己独立行作。自己不去修证谁也替不了，法师只能在修行过程中帮助解惑，这是真实的法。持戒是有为法，又是心无为行；定是肉身暂时境界，有世间定和出世间的定，多数人修的是世间定；慧有世间智慧与出世间智慧。

   

    这时，阿难与大众听闻佛无上大慈的教诲，赞颂偈语精彩如莹玉光明，微妙的法理清楚透徹，心量与眼界大开，心中似充满光明，感叹从未听闻过。

   

    阿难礼佛后请法说，我今日听闻佛无遮大悲（没有遮掩）的说出，自性清净、妙有、常住、真实的法义偈句，虽心量与眼界大开，但心仍没有达到六结解其一结而诸结亡失的境界。对解结的舒展过程与顺序，还请佛以大慈悲心，再怜悯法会中大众与未来众生，布施甘露法雨，洗涤心中无始劫来沉淀的污垢。

   

    这时，佛整理一下僧衣，从桌子上拿起夜摩天供养的一条花巾，于大众前用手系一个结后，问阿难说，这是什么呀？

    阿难与大众都回答说，此为花巾之结。

    这时，佛又将花巾系一个结后，问阿难说，这是什么呀？

    阿难与大众又都回答说，此为花巾之结。

    佛于此花巾上一一系六个结，手持此系六结花巾，问阿难说，这是什么呀？

    阿难与大众又都回答说，此是佛手系花巾之结。

    佛说，佛开始手系花巾为一结，于一条花巾系第二、第三结时，你们怎么还说是结呢？

    阿难回答说，此花巾编织时虽是一体，但如我想，佛于此花巾上系一结为结，系百结时仍为结；可现在只有六结，既不是七结，又不是五结；怎么佛系第二、第三结时，不能为结呢？

    佛说，阿难你知此花巾原本一条，佛于花巾上系六结，为一巾六结。你仔细观察，花巾之体相同，因系六结而有差别；你是怎么想的呢？开始系结为第一结，乃至六结产生。佛现在欲将第六结称为第一结可以吗？

    阿难回答说，六结如存在时，第六的名称始终不能称为第一。即使我历经生生世世，尽其明辨力，也不能改变第六结的名次。

   

    佛说，正是这样，六结虽不同，但回顾六结所成因缘，乃一巾造成，若将六结的名次弄颠倒，当然不行。而你的六根也是这样，本来毕竟相同，却产生毕竟差异。阿难你一定希望六结不能形成，喜欢恢复一条花巾；但怎么行作才能使其恢复呢？

    阿难回答说，此花巾之结如存在，要想恢复一条花巾，是与非很快就于其中生起；因此结不是彼结，彼结不是此结。佛现在若将六结全部解除，但结如不产生，就没有彼结与此结，也就不能称为第一结，第六结还怎么形成呢？

    佛说，六结解一余结即亡失，就是这样。由于你从无始劫来，心性随无明产生颠狂迷乱，发生虚妄的颠倒知见，又妄知妄见不息，又尘劳执著妄知妄见。这样同于瞪目伤晴的尘劳，虚空妄生乱舞狂花；于心性的清净智慧中，颠倒知见妄生妄起；一切山河大地与生死涅槃等，都如瞪目妄生的颠倒狂花。

   

    巾上六结，比喻人身六根。从开始至把六根全反过来，得从意根开始，淫根是以意根为基础的。众生现在不但一个都解不开，还越拉越紧。不但今生不得出离，生生世世都不得出离。怎么越拉越紧呢？造作恶业。所谓的恶业是假名恶业，恶业是可停、可转、可破，不是自性固有。恶业将来有因果循环，众生认为鱼虾猪马牛羊就是让人吃的，要不然老天生出动物干什么！不知是业报众生。身口意有贪嗔痴，贪嗔痴对应的是杀盗淫。因果循环是今生你吃它，下生它吃你；今天你骂辱他，明天他骂辱你，以恶对恶，恶果自食。今天生病是前世造的恶业所感，前世造的恶因，今世必遭恶果，是自恶恶自，自作自受。善因结善果，是自善善自，也是自作自受。说恶不是攻击谁，说善也不是赞叹谁，善恶都是自作，终将还要自受，千劫业不亡。今生偷、诈、奸、欺不择手段贪来的财物，用的很舒心；下生作牛作马都要去偿还，他人不能代替偿还。今世做善生天，下生自己去享受，他人也代替不了。善恶不是攻击与赞叹，是为自性解脱而说。说谁杀猪宰羊造恶业，那不是攻击，说的是因果真相，是真实过程。心被无始劫来的妄念尘劳所引诱，没有停止，是妄见尘劳不息，是心狂乱颠倒。人造恶业，因为不信真有报应。今天想做一件恶事，若知明天加倍报应，谁也不敢做了。因为众生愚痴不知，是可怜悯者。菩萨畏因，凡夫畏果；凡夫出事受报了，才知害怕；菩萨在起念时就知害怕，怕生恶因，将来要结恶果受报。起恶念，恶不到他人，只能是搬起石头砸自己的脚。诸业既是因为果，又是果为因，来回轮转，循环不止。山河大地是众生的业报所感，也是佛为度化众生所化现出来的；众生不理解，认为地球这么大、这么坚固，又有浩瀚星空，佛有多大力量能化现出来呀？其不知宇宙的变化规律与一尊佛的愿力相适应，佛的愿力与众生的业力相适应。极乐世界是阿弥陀佛的愿力所成，娑婆世界是释迦牟尼佛的愿力所成。佛的愿力是什么？度脱不同业报的众生，度脱不同的众生就要化现不同的世界。环境空间诸众生，相依互存共兴亡。无明业感万千像，一体同悲人不详。众生业报如此，示现世界是颠倒相。众生在颠倒之中，醒悟的欲出离，不醒悟的就迷下去。只能说释迦牟尼佛慈悲，愿力化现这个世界。愿力是因地行菩萨道时所发，如我所发的大愿中有，“愿我来世得菩提时，若有在朝为官吏之人，因贪脏罔法，挥霍无度以及滥施国政，欺民害民，或指使他人，毁佛塔像，禁教逐僧等，造做种种恶业，当堕地狱。设得人身，争讼多病，被人轻贱，当命终时将为横生，酬还业债，若闻我名，至心称念，由是力故，所有恶业，悉皆销灭，无讼无病，被人尊重，不受横生，乃至菩提”。这些众生怎么度？就得示现这样的星球，有适应这些众生生存改造的地方。类似罪犯得上监狱里去，提供改造的环境。人召感共同的业报，来到这个地球。尘劳不除，一个结解不开，其它的结永远也解不开，顺世越拉越紧。八十岁的人还喜欢美色，想入非非的；生一回人可要够本呀！找个女保姆，还想牵着人家的手等。这是业习现象，下生轮转畜生道，自己还觉得是一种本能需要；实则可怕至极。有证悟的人，知因果可怕，原来害他人就是害自己，占他人便宜就要百千万倍偿还的，是在借高利贷。

   

   

以戒为师

    阿难向佛请法说，既然心识的这种尘劳妄见与六结相同，怎么解开销除呢？

    佛以手将六结花巾拉动，停止于胸前左侧，问阿难说，这样停放等于解开销除吗？

    阿难回答说，不等于解开销除。

    佛以手将六结花巾拉动，停止于胸前石侧，问阿难说，这样停放等于解开销除吗？

    阿难回答说，也不等于解开销除。

    佛说，佛现在用手左右拉动六结花巾，都不能彻底解开销除；阿难你设想一个方便办法，怎么才能将花巾六结解开销除呢？

    阿难回答说，应于巾结的中间部位，双手指向两端用力拉动为解，巾结才能分散为解开销除。

    佛说，正是这样，如想解开销除巾结，应于巾结的中间部位，用力拉动才能解开销除巾结。佛所说佛法从因缘生，不是取决于世间因缘和合的粗俗尘相。佛于不同时间、不同对象所说世与出世间诸法，是履行因地所发愿力的无缘大慈为缘起，是佛性与众生自性的一体同悲为缘生。佛的智慧无量，就是娑婆世界内，乃至如恒河沙数以外的世界，虚空中一片云中落下的雨，都能尽知滴数；世间当前存在的松树为什么是直的、荆棘为什么是弯曲的、鹄鸟为什么是白色的、乌鸦为什么是黑色的等，都彻底知其根本由来。所以，阿难你随自心选择六根中的一根，证悟圆通；如一根之结解开销除，六根对应六尘的识入相自然灭除，诸颠倒的妄知妄见当即销除灭亡。

   

    六根之结直接作用于心，是绑缚心性的尘相结，但还不是心结；心结包含第七识的我执、我见、我慢、我爱习气垢结，也包含识蕴中无量劫来的积淀垢结。解开心结，先解开根结，根结尽开，心结自除。怎么解开根结，人从因缘生，就得从因缘处下手。世间的一切相都是因缘所至，佛法似是世间因缘生，实非世间因缘生。佛与众生有佛性与自性一体同悲的大因缘，众生依此大因缘才受佛法化。缠缚众生不得解脱的因缘是一个情字。菩萨是觉悟有情，倒驾慈航示现有情众生；佛是慈悲众生，以无上正等正觉，法化众生。众生身有六根，是业感因缘，受世间法则约束。要想解脱先除尘相，身心转化色声香味触法为除尘相。修行人修证过程就是除尘相过程，除尘相过程就是弃转习气的过程；既除内尘相，又转外尘相。当根对应外尘不起念时，内尘相就不作用于心，才能诸妄销亡。

   

    佛说，佛再问阿难你，此花巾六结呈现在你面前，你能同时解开巾结缠绕，销除六结吗？

    阿难回答说，不能同时解开销除。因六结是按顺序手系产生，现在也应按顺序而解开销除。还有六结同一巾体，系结不是同时；而解结时，怎么能同时解开销除呢！

    佛说，六根之结的解开销除，也是这样。如开始解六根之结时，应先证得人空，再证得法空。人与法二空时，自心智慧生起，成就法中无我的解脱状态。证得法中无我的自在心性时，五蕴皆空则根结不能产生。

    解开心结，首先，求得心净行净；然后，进入定空；再由定空生起智慧，才能解开心结。身体的哪种需要都要命，渴了不喝水要命，饿了不吃饭要命，人为财死也要命，色胆包天更要命。身体要转化、空掉，再将身心中各种强烈欲望化成平淡或空无，自然就转化了。不吃肉馋不馋？不馋。为什么不馋？转化了，身心不受。其它的都是如此，同一法理。所以，一空诸法不生；一空诸念不起，四大皆空。四大皆空是身空，五蕴皆空是意空，无善无恶是心空，空而不空是性空。 一路空下去，外边的六尘全部转化，六根不染六尘，不起烦恼，真心能不显现吗！一定显现，觉知空中存妙有。一显现立刻悟知这个世界缘来如此，是个迷局。在迷魂阵当中，喝了迷魂汤；在迷魂阵之中，迷失方向，天天认贼为子，六根就是六贼。认为自己的六根有最大的需要，就成天满足需要，跟着需要的感觉走，永远也不得出离迷魂阵。今生这个身很好，下世再换个毛身，一路下去到畜生道更自由。人还有个道德约束与社会法度，还有这个管着，那个管着，落入畜生道没有这么多管。自然界那些动物，只有天地法则约束，天敌惩罚，人去猎杀等。一道众生有一道天敌，自然有克制的。为什么是这样？天设的业报因果循环法。没有哪一道不受克制的，老鼠就有猫和蛇克制；蛇就有鹰克制等。互相吞噉，你吃我，我吃它，没有最厉害的。有人说，人靠人活着，鱼靠水活着。我讲人与鱼又靠自己活着，是靠业因缘支撑活着。修行人不要在迷惑中活着，还要在明白自在中活着。佛接着说，人法二空，是行菩萨道的人，由正定中证得的无生法忍。心中无明无生处，颠倒烦恼无生处，有为生灭无生处；又现众生像，法忍于世间。一切客观规律都属于有为诸法，行菩萨道的人，对这些有为法都不染著，只随缘顺应，顺应中，去利用；利用中，弘法利生。遇世间的打骂奸欺，容忍让过不去计较、不生嗔恨心。遇世间的欲望满足时，不生欢喜心。如生嗔恨心与欢喜心，为没有证得法忍。即遇顺境、逆境时，有忍于身，无忍于心。菩萨六度中有忍辱，得无生法忍的人才能超越三界，超越三界的人得证无生法忍。阿难与大众，承蒙佛的慈悲开示，对真心智慧性觉圆通的法理，得以明辨，再没有疑惑。阿难礼佛后请法说，我与大众，现在身心舒畅，快乐无比，虽又悟知一根尘识入相解脱，六根尘识入相随即销灭亡失的法义；但仍没有证得六根圆通，了见本有真心自性。为什么有学声闻懂义不见性，疑问种种。是因为三果以下的罗汉包括三果，事事在在有个我，事事在在把我摆在头前，把我摆在中心。我字当先，我解脱、我证果、我涅槃、我将来怎么、怎么，都是我执法生。于世间行菩萨道的人，把我放下，我是什么呀？我身臭肉一堆，和平常人一样。我能为他人做点什么？把我往后排是我的快乐。众生幸福我才幸福，事事在在心放在无我的状态，劳作一点才是幸福，真正幸福就在于此。身心行处，是苦乐法。真心性我真空，不生不灭常住；愿心行处无声，自在解脱无形。如将我放在头前有法执就是有学声闻，未证人法二空。如将辩论字词、语言、法理为究竟上，就是凡夫。阿难接着说，我们诸有学声闻，无量劫来漂流于生死苦海中，孤苦伶仃；是什么心愿遇佛结法缘，成为佛法中眷属弟子；如失乳婴儿，突然又遇慈爱的母亲。值此机遇，道业本应成就；但只得闻密法妙义，认为理悟就是开悟，等于自欺欺人；如不去真修实证，就与没有听闻佛法的人，没有什么差别。敬请佛再惠施大悲，赐教秘不可说又神圣庄严的法义，达到佛至高的开示。此语说完后，五体投地礼佛，并悄悄的退回座位，祈求佛能宣说密义。于诸佛境界，本来无一法可说；于菩萨境界不二法门，有说都是多余的。我们末法众生，召感到末法因缘够可怜的，整日还在那争论呢！都混成这样了，还觉得我挺聪明的，我挺厉害的，我辩出个什么理来，我如何、如何呢！还不知自醒呢！可怕呀！众生按佛的境界对照一下，众生是不是可怜悯者，太可怜了。菩萨是乘愿再来救度众生，须付出重大的代价；在世间行菩萨道，是以身命财为代价；但觉悟有情，是因缘所感，是报佛恩呢！有人问，现在我们这个讲法道场，与佛有关吗？有关。一是我们有机遇能得闻佛法；二是我们有机遇得到诸佛护佑加持。有缘闻法者，都是无量劫积聚善根，才有此福报，能顺利健康地坐在这里听闻佛法。我讲诸事时时刻刻都与佛有关，只是不知感佛恩而已，不知诸法实相而已。觉得我就是我，我富贵，我信佛，我才能听闻讲经。我不是讲过吗，把那个我，先扔太平洋去吧。都是佛、菩萨慈悲，才有善缘。这点福报是供养佛法僧三宝积来的，是行善法积来的，才有今天的果报。时时刻刻、冥冥之中都没有离开佛。把那个我放下，感佛恩、念佛法。佛这么慈悲，累劫救度，再不知报佛恩，真是可怜悯者了。佛与佛法难值、难遇呀！难值难遇还不算，还有个难信、难解。遇到了不信白搭，信了不解也不行；解不是靠理论去解的，是靠证悟去解，才是真解。有人问，怎样理解冥授？众生时刻都没有离开佛、菩萨的恩惠和慈护呀。国家制度都禀承天意，即做善事、倡导正义，创造好的社会环境等。国家都顺应天意、民意；天意、民意哪来的？人间正义哪来的？人间正道哪来的？都来自佛的慈悯冥授。众生在冥冥之中，冥冥受报而已。光研究有没有佛呀，佛灵不灵啊，能不能让我发财、当官呀如何如何，竟打妄想，不知缘来如此，时刻没离开佛，都在佛的法性之中。无量劫造了那么多业，还给做人的机会，给听闻佛法的机会，给正福报的机会等，都是与佛结善缘所结的善果。这时，佛对法会中诸大菩萨与无漏大阿罗汉等大众说，你们乘愿生于佛法中，已修证成就无学果位；佛现在问你们，你们因地是怎么发菩提心的呢？于六根、六尘、六识入的十八界中，哪根先证得圆通的呢？以什么方便证入正定的呢？声闻、缘觉、菩萨这三乘，在修行上都是同一法理，须一步一步地往前走；只是在行走过程中，发心不同、证悟不同、愿力不同等。所以，此经既是度众生，又是度声闻、缘觉、新发意菩萨。菩萨乘愿再来，都演绎此经，弘传经义。修行人都受持此经、读诵此经；因离开此经，不知其然又不知所以然。修证过程就是寻找一把开启莲台的钥匙，念四字洪名与念六字洪名的差距也在这里。“南无” 二字就是开启莲台的钥匙，没拿到钥匙，心识不能融入莲台。憍陈那五比丘起座礼佛后说，我们五人于鹿苑、鸡园修行时，观见佛于菩提树下最初成就佛道。佛成道后便来鹿苑教化我们五人，我们五人是闻佛三转四谛的音声，证悟苦集灭道的真谛，而成就无漏的道果。当时，佛问我们五人证悟四谛的真谛没有；我们五人回答，只是初步悟知。佛便给我们五人印证，称名为最初解。音声尘相的本质特征虽虚妄，但佛妙音圆通；我们五人便于佛妙音圆通中，证得阿罗汉果。佛问哪根先证得圆通，依据我们五人的证悟，以音声为最上选择。