何等為菩薩摩訶薩難得行-大方广佛华严经浅释宣化上人

演程居士

第八難得行

佛子。何等為菩薩摩訶薩難得行。

功德林菩薩又稱一聲佛的弟子！什麼是菩薩中的大菩薩所修的難得行門？即是願度。願就是上求佛道，下化眾生的菩提願。

此菩薩成就難得善根。難伏善根。最勝善根。不可壞善根。無能過善根。不思議善根。無盡善根。自在力善根。大威德善根。與一切佛同一性善根。

修難得行這位菩薩，他能成就很難得到的善根。換言之，一般人不能修的善根，他能修行成功。一切眾生，都有無明煩惱。無明煩惱不易調伏，可是這位菩薩他能調伏，而能增長善根，所以得到最殊勝的善根。這位菩薩，又得到金剛一般不可壞的善根，又得到無人能勝過的善根，又得到不可思議的善根，又得到無窮無盡的善根，又得到任運自在的善根，又得到具足大威德的善根，又得到和一切佛同一性的善根。總而言之，這位菩薩得到一切所有的善根。

此菩薩修諸行時，於佛法中，得最勝解。於佛菩提，得廣大解。於菩薩願，未曾休息。盡一切劫，心無疲倦。於一切苦，不生厭離。一切眾魔，所不能動。一切諸佛之所護念。具行一切菩薩苦行。修菩薩行，精勤匪懈。於大乘願，恒不退轉。

這位菩薩在修行一切行門的時候，在一切佛法中，得到最殊勝的解釋。在佛的覺道中，得到廣大的瞭解。在菩薩所發的願中，沒有休息的時候。經過不可說那樣多的劫，對於行菩薩道的工作，不生疲厭。對於一切苦，也不生厭倦的心，而想離開的思想。為什麼？因為菩薩有慈悲的心腸，願意代眾生受一切苦，所以乘願再來娑婆世界，在六道中廣度眾生，令眾生離苦得樂。菩薩有定力，對於一切天魔的威脅或引誘，無動於衷。換言之，就是黃金當前，而心不動，美色當前，也不搖動。因為承蒙一切諸佛之護念，所以具足圓滿一切菩薩所修的苦行。所修菩薩行，勇猛精進，而不懈怠。對於修大乘的願力，常不退轉。

是菩薩安住此難得行已。於念念中，能轉阿僧祇生死，而不捨菩薩大願。若有眾生，承事供養，乃至見聞，皆於阿耨多羅三藐三菩提，得不退轉。

這位菩薩，安穩住在這種難得行門之後，在念念之中，能轉無量數那樣多的生死。但是不捨棄菩薩所發的大願。假設有一眾生，來承事供養這位菩薩，乃至見到這位菩薩，或者聞到這位菩薩的名號，都能在無上正等正覺的佛果上，得到不退轉的果位。

此菩薩雖了眾生非有，而不捨一切眾生界。譬如船師，不住此岸，不住彼岸，不住中流，而能運度此岸眾生，至於彼岸。以往返無休息故。

菩薩教化一切眾生，而無一眾生得教化者。為什麼？因為一切眾生都是有為法。在金剛經上說：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」眾生都是有相，而有相皆是虛妄的。既然眾生是虛妄，為什麼菩薩還要度眾生？雖然是沒有，但是還要借著「沒有」來立功，來行菩薩道。

菩薩雖然明瞭眾生是不真實而非有，可是還不捨棄一切眾生界。譬如船上的駕駛員，他不住海的這岸，也不住海的那岸，更不住海的中間。他的目的，是將眾生從生死的此岸，經過煩惱的中流，載運到湼槃的彼岸。這艘船從此岸到彼岸，從彼岸到此岸，往返永不休息。

菩薩摩訶薩，亦復如是。不住生死。不住涅槃。亦復不住生死中流，而能運度此岸眾生，置於彼岸。安隱無畏無憂惱處。亦不於眾生數而有所著。不捨一眾生，著多眾生，不捨多眾生，著一眾生。不增眾生界。不減眾生界。不生眾生界。不滅眾生界。不盡眾生界。不長眾生界。不分別眾生界。不二眾生界。

菩薩中的大菩薩，也是這樣的情形。也不住在生死的此岸，也不住在湼槃的彼岸。也不住在煩惱的中流。菩薩用法筏把此岸的眾生，運渡到湼槃的彼岸。彼岸的地方，非常安穩，沒有一切的危險、沒有一切的憂慮、沒有一切的煩惱。菩薩不會執著所度眾生的數量。菩薩不會捨棄一個眾生，而著住在多數眾生；也不會捨棄多數眾生，而著住在一個眾生。他沒有這種的思想。菩薩對眾生界，也沒有增多的心，也沒有減少的心，也沒有生的念頭，也沒有滅的念頭，也不會教眾生界窮盡，也不會教眾生界增長，不存這種的執著。對眾生界，根本不生分別心。不會說眾生界有兩個，或者有三個，甚至無數個，眾生界是和合相，只是一個。

何以故。菩薩深入眾生界如法界。眾生界法界無有二。無二法中，無增無減。無生無滅。無有無無。無取無依。無著無二。

菩薩對於眾生界，不分別是一是二。為什麼緣故？因為菩薩也在眾生界中，與眾生是沒有分開。眾生界和法界沒有分別，眾生界即是法界，法界即是眾生界，沒有兩樣。在沒有兩種分別法中，也沒有增，也沒有減，也沒有生，也沒有滅，也沒有一個有，也沒有一個無，也沒有什麼可取著，也沒有什麼可依靠，也沒有所著住，也沒有兩個。不但沒有兩個，連一個也沒有，就是空也沒有了。

何以故。菩薩了一切法。法界無二故。

為什麼緣故？菩薩看一切都是空的？因為菩薩明瞭所有一切法。法就是法界，法界就是法，沒有兩個的緣故。法和法界雖然是兩個名稱，可是連一個也不立。

菩薩如是以善方便，入深法界。住於無相，以清淨相莊嚴其身。了法無性，而能分別一切法相。不取眾生，而能了知眾生之數。不著世界，而現身佛刹不分別法，而善入佛法。深達義理，而廣演言教。了一切法離欲真際。而不斷菩薩道，不退菩薩行。常勤修習無盡之行，自在入於清淨法界。

菩薩既然知道一切皆空，為什麼還要教化眾生？因為菩薩以最大最好的方便，深入一切法界，不著住一切相。但常現清淨相，莊嚴其身。明瞭一切沒有體性，都是空寂的。雖然沒有體性，可是有些法相。菩薩能認識、明白、瞭解、分別一切諸法實相的理體。菩薩雖然不取著眾生，可是在一念之中，悉知眾生之數量有多少。不著住一切世界，而能現身於無量佛刹中。因為不著，所以能現。若著住在世界中，就不能現。我們能放下一切，就能明白一切。若放不下一切，就不能明白一切。無論做那件事情，都是這樣的道理。

不分別一切法，就能深入經藏，智慧如海。深入法藏中，便能深達一切法的義理。而能在一言教，廣演無量教。在無量教歸納回來，還不離一言教。所謂「一本散為萬殊，萬殊仍歸一本。」也就是「一即是多，多即是一」，一多無礙的道理。又可說：「事即是理，理即是事」，事理無礙的道理。一切法的究竟處是什麼？淺而言之，就是離欲。離欲就是實相，就是真際，就是常寂光淨土。明瞭離開欲念的道理，才是真的、才是實在的。否則畫餅充飢、望梅止渴，不成事實。能離開欲念，而不斷菩薩所修的道，而不退菩薩所修的行。常常勤加修習無盡的行門，而能任運自在的入清淨法界，廣說法要，廣演言教，而無著住，來教化一切眾生。

譬如鑽木，以出於火，火事無量，而火不滅。菩薩如是化眾生事，無有窮盡，而在世間，常住不滅。非究竟，非不究竟。非取，非不取。非依，非無依。非世法，非佛法。非凡夫，非得果。

現在舉一個譬喻，好像鑽木取火，不停止的鑽，才會生出火來。火事是無量，越燒越多，而火不會熄滅的。菩薩也是這樣的情形，在教化眾生的事，沒有窮盡終了的時候，常住在世間，來教化眾生，而不入湼槃。說菩薩成佛了沒有？或說菩薩沒有成佛嗎？也不是。說他不取著嗎？也不是。說他取著嗎？也不是。說他沒有依賴？不是。說他有依賴？也不是。他所修行的也不是世間法，也不著住在佛法上。他也不是凡夫，也不是證果聖人。為什麼要這樣的說？這就是破人的執著。華嚴經所講的道理，是圓融無礙的境界。

菩薩成就如是難得心，修菩薩行時。不說二乘法，不說佛法。不說世間，不說世間法。不說眾生，不說無眾生。不說垢，不說淨。

菩薩成就這樣難得的心。在修行菩薩行的時候，不說二乘人所修的佛法。聲聞所修的是四諦法，緣覺所修的是十二因緣法。也不說怎樣成佛的法。不說世間，也不說世間的一切法。不說有眾生，也不說沒有眾生。也不說什麼是塵垢？也不說什麼是清淨？菩薩是在染汚中尋找清淨。所謂「不生不滅、不垢不淨、不增不減。」菩薩就說大乘的妙法。

何以故。菩薩知一切法，無染無取，不轉不退故。菩薩於如是寂滅微妙甚深最勝法中修行時。亦不生念。我現修此行。已修此行，當修此行。不著蘊界處，內世間，外世間，內外世間。所起大願，諸波羅蜜，及一切法，皆無所著。

菩薩修行難得行時，不執著於垢，也不執著於淨。這是什麼緣故？因為菩薩知道一切法是空寂的，所以沒有染汚的法，也沒有取著的法，也不會被一切境界所轉，而退菩提心。菩薩在這樣的寂滅法中、無上甚深妙法中、最殊勝法中，修行菩薩道的時候，也不會生出這種妄念：我現在修菩薩道。我已經修菩薩道，我應當修菩薩道。菩薩不會有這種驕傲自滿的心，更不會有這種執著的心。為什麼？因為菩薩不著住在五蘊（色受想行識）上，也不著住在十八界（六根、六塵、六識）上，也不著住在十二處（六根、六塵）上。沒有法的執著，對於世間法和出世間法，以及世出世間法，皆無執著，所起的大願，都是到彼岸的法，及一切所有的法，都沒有執著。為什麼？因為菩薩悟得一切法皆空的真諦。

何以故。法界中，無有法名向聲聞乘，向獨覺乘。無有法名向菩薩乘，向阿耨多羅三藐三菩提。無有法名向凡夫界。無有法名向染向淨，向生死，向涅槃。

演程居士

何以故。法界中，無有法名向聲聞乘，向獨覺乘。無有法名向菩薩乘，向阿耨多羅三藐三菩提。無有法名向凡夫界。無有法名向染向淨，向生死，向涅槃。

為什麼緣故菩薩無所著？因為在法界中，沒有一種法是向聲聞乘這個名稱。阿羅漢已經離開欲念，斷絕欲念，一念也不生。但是他不會說：「我是離欲的阿羅漢。」為什麼？如果他有這種的想法，那就著相了。又把「我」搬出來，那就不是離欲阿羅漢。在金剛經上說：「世尊！我不作是念，我是離欲阿羅漢。」又說：「世尊！我若作是念，我得阿羅漢道。世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。」須菩提尊者如果這樣的想，那麼，佛就不會說他是離欲阿羅漢，因為「我相」還沒有空，還有個「我」的存在。這樣，怎會離欲呢？離欲就是沒有自己，連想自己的念頭也沒有，所以在前邊說，菩薩不生這種念：我現在修菩薩的行門，我已經修菩薩的行門，我將來還要修菩薩的行門。這都是我見、我相、我執沒有空。

在法上沒有一種執著法名，所以說沒有向獨覺法。在佛沒有出世的時候，修道人自悟十二因緣法，稱為獨覺。不但沒有二乘法，就是菩薩乘法也沒有。如果說有菩薩乘，我向菩薩乘修行，那又是執著，法名是了不可得，是虛妄的。也沒有一種法的名字，叫向無上正等正覺，也沒有一種法是向凡夫界的法，也沒有一種法是向染汚的法，也沒有一種法是向清淨的法，也沒有法名向生死，也沒有法名向湼槃。

何以故。諸法無二，無不二故。譬如虛空，於十方中，若去來今，求不可得。然非無虛空。

這是什麼緣故？因為諸法都是不二法門。也沒有不二這種名稱。法好像虛空一樣，在十方中都有虛空。無論是過去、未來、現在，想把虛空拿來，那是了不可得。雖然拿不到虛空，但是虛空仍然存在。因為是虛空，所以無所得。法也是這樣的情形，求不可得。

菩薩如是觀一切法，皆不可得。然非無一切法。如實無異。不失所作。普示修行菩薩諸行。不捨大願。調伏眾生。轉正法輪。不壞因果。亦不違於平等妙法。

菩薩對於一切法，都是這樣來觀察來研究，所謂「即一切法，離一切相；離一切相，即一切法。」皆不可得。雖然一切法不可得，可是並不是沒有一切法。這個道理和虛空一樣。法是視之不見，聽之不聞，嗅之無味，觸之無覺，乃是空寂。法是真如實相，它是不變的，不會失去法的作用。普徧指示眾生來修行菩薩所修的一切諸行。不捨所發的大願，來調伏一切眾生。大轉正法輪，不破壞因果，也不違背平等妙法。

普與三世諸如來等。不斷佛種。不壞實相。深入於法。辯才無盡。聞法不著。至法淵底。善能開演，心無所畏。不捨佛住。不違世法。普現世間，而不著世間。

菩薩普徧和三世諸佛等，永遠不斷絕諸佛的種子。也不違背實相的理體。深入諸法藏中，得到無礙辯才，而無窮盡。聞一切法，而不著住一切法。能到法的最深處。善於開演諸法實相的妙理。心無恐懼，亦無所畏。不捨棄佛住，不違背世間法。普徧現於世間，可是不著住於世間。

菩薩如是成就難得智慧心，修習諸行。於三惡趣，拔出眾生。教化調伏。安置三世諸佛道中，令不動搖。

菩薩這樣成就不容易得到的智慧心。修行學習一切行門。常在三惡趣中，將受苦的眾生救拔出來，教化調伏，把他們都度到三世諸佛的道場中，令菩提心不動搖，也就是不退失菩提心。

復作是念。世間眾生，不知恩報。更相讎對。邪見執著。迷惑顚倒。愚癡無智。無有信心。隨逐惡友。起諸惡慧。貪愛無明，種種煩惱，皆悉充滿。是我所修菩薩行處。

菩薩又作這種的思念：世間的眾生，不知報父母恩、不知報天地恩、不知報師長恩、不知報國家元首恩。不但不做知恩報德的事，反而恩將仇報，為什麼？因為眾生有邪見、有執著，所以有迷惑顚倒。因為眾生愚癡，沒有智慧的緣故，所以對事理認識不清楚，分辨不明白，也沒有信心，跟著惡知識跑。生起惡的智慧（世智辯聰），生出貪愛和無明的思想，所以有種種的煩惱，都充滿了。因為充滿惡法，所以菩薩想：我應該在這地方修菩薩行。

設有知恩。聰明慧解，及善知識，充滿世間，我不於中，修菩薩行。

假設眾生知恩報德，那麼，就能聰明，有智慧、有正當的見解，和善知識充滿這世間。我就不在這世間修行菩薩行。為什麼？因為眾生有智慧，不會做顚倒事，不需要菩薩來教化。菩薩專門到有邪知邪見的眾生處，去修菩薩行，教化他們出離苦海。所謂「苦海無邊，回頭是岸。」我們愚癡的眾生，不知回頭，為五欲的快樂，背道而馳，做些背覺合塵的顚倒事，離開家鄉越走越遠。

何以故。我於眾生無所適莫。無所冀望。乃至不求一縷一毫，及以一字讚美之言。盡未來劫，修菩薩行。未曾一念自為於己。但欲度脫一切眾生，令其清淨，永得出離。

為什麼緣故要這樣呢？因為菩薩對一切眾生不做主人、不左右眾生、不指揮眾生。對待眾生，一視同仁、一律平等，沒有親疏的分別、沒有遠近的思想，也沒有好惡和美醜，這就是無所適莫。菩薩教化眾生，無有所求，無有所得，沒有企圖，沒有希望。乃至不求一針一線的報酬，也不求一毫毛那樣大的好處。也不企求一字的讚美和一句的歌頌。菩薩的願，是盡未來際的時間，修菩薩所修的行門。菩薩未曾生一念為自己的利益著想。菩薩的心，就是欲度脫一切眾生，令其返本還原，反迷歸覺，恢復本有清淨，本源妙覺，真如自性，永離三界的苦海。

此時，有人在打妄想：菩薩教化眾生，一律平等，不分彼此，為什麼要教化惡的眾生？捨棄善的眾生？這是什麼道理？菩薩這種重惡輕善的思想，豈不是不平等嗎？

菩薩對眾生沒有主宰，也沒有親疏、遠近、善惡、是非、憎愛、美醜這種的觀念。好像慈心的母親（菩薩），對有病的兒子（惡眾生）要細心的照顧，令他早日恢復健康。對沒有病的兒子（善眾生）暫時不理他（不教化）。這是母愛偉大的表現。菩薩的平等思想，先教化惡的眾生，令他們棄惡從善。如果不先教化惡的眾生，那麼，就給魔王造機會，被魔業所攝。魔業就是惡心布施，瞋心持戒，捨惡性人，常懈怠者，輕慢亂意，識譏惡慧。或者已經得到解脫的人，或者已經得到安隱的人，你常去親近、常去供養，這也是魔業。沒有得到解脫的人，沒有得到安隱的人，你不肯教化、不肯度脫，這也是魔業。總而言之，凡是棄惡從善，就是魔業。

何以故。於眾生中為明導者，法應如是，不取不求。但為眾生修菩薩道，令其得至安隱彼岸，成阿耨多羅三藐三菩提。

為什麼緣故？因為行菩薩道的菩薩，在十方世界所有眾生中，作為真正明白的導師。專教化難調難伏的眾生，把容易度脫的眾生，留給他人去教化。法也是這樣子，不取著一切相，也不求一切利。專心教化眾生，令眾生離苦得樂，捨邪歸正，而修菩薩所修的行門。令所有的眾生，都得到快樂，遂心滿願，安隱到達湼槃的彼岸，成就無上正等正覺的果位。

是名菩薩摩訶薩第八難得行。

功德林菩薩說：這就是菩薩中的大菩薩所修第八種難得行的法門。