普贤行愿品别行疏钞（第十六集）

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敬摘自《净公上人普贤行愿品别行疏钞》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


普贤行愿品别行疏钞　　（第十六集）　　1989/1　　台湾华藏讲堂　　档名：04-03-0016



　　请掀开经本第九十面，第二行，从当中看起。

　　【圣文掩于百王者。】

　　下面解释这一句，这些都是对德宗皇帝的讚歎。当然这个讚歎我们都知道，这都是恭维的话，实际上未必如是。那是在当时对于主政的人，这种讚歎在礼节上是应该的，国家的元首。

　　【约时竖论。德超三古也。】

　　这『三古』，就是上古、中古、近古，超过历代的帝王，就是这个意思。此地很具体的给我们说明：

　　【上古三皇。中古五帝。下古三王。文谓经纶天地。故周易云。观乎天文以察时变。观乎人文以化成天下。君臣父子尊卑上下谓之人文。此则德宗圣文明着也。】

　　这段话容易懂，话好懂。『天文』就是我们现在讲的气象，古时候叫天文。观气象的变化，从前中国是农业时代，对于植物的生长有密切的关係。『人文』就是指底下所讲的『君臣、父子、尊卑、上下』，这是属于人文。这些都是讚歎，就是『德宗』皇帝的文治超越古时候历代的帝王，就这个意思。不过德宗在早年的确不错，「开元之治」在历史上有名的，几乎可以能够媲美唐太宗那个时候的情况。唐朝有四个时期政治最为清明。但是明皇到晚年，因为杨贵妃，把政治搞乱了。在没有见到杨贵妃之前，他的文治是值得讚歎的。

　　【淳风吹于万国者。】

　　前一句从『竖』的上来说，从时代上来讲，这一句从横的上来说。『淳』是淳朴。所以这是：

　　【约处横说。道贯万邦也。】

　　也就是他的政治清明，这个美善可以做当时世界的榜样，有这个意思在。

　　【谓淳朴之风。万国遍布。如春风一举。百卉芳菲。故有诗云。唯有春风无厚薄。贫家桃李也成阴。】

　　这都是对他治理国家的讚美。

　　【敷玄化以觉梦者。】

　　这后面的两句是讚歎他护持佛法。前面是讚歎他在世间法的成就，后面两句是讚歎护持佛法。唐朝时代，帝王都是皈依三宝，护法的功德实在是不可思议。我们历史上对于武则天的记载并不很好，但是武则天对于佛法的护持，可以说唐朝所有帝王当中是第一个，对于佛法的护持。这《大方广佛华严经》，就是在她执政的时候翻译出来的。所以这「开经偈」是她作的，就是《华严经》翻译出来，送给她看的时候，她在封面上提了四句开经偈。这四句提得非常之好。以后你看，这麽多年来，有人想改一个，或者是再作一个都作不出来。所以武则天确实是有才华。

　　【谓敷畅玄妙佛法。】

　　这就是护持『佛法』，弘扬佛法。

　　【风化教令。警觉众生无明大梦。】

　　为什麽要提倡、宣扬佛法？目的就在此地，使一切众生能够觉悟，觉而不迷。

　　【故大经云。譬如暗中宝。无灯不可见。佛法无人说。虽慧莫能了。】

　　这首偈就是《华严经》的经文，此地讲的『大经』就是指《华严经》。这大经指《华严经》，是整个佛教共同承认的。无论在什麽场合，提到大经，我们就晓得是《华严》。讲到大论，多半是指《大智度论》，《大智度论》称为大论。在淨土宗裡面称大经，这是称《无量寿经》，那是本宗的。此地《华严经》，这个大经是各宗公认的，这是一点佛学常识。

　　经文四句偈，可以说非常重要，值得我们重视。『譬如暗中宝』，黑暗裡面有宝，黑暗你看不见，宝在哪裡你也找不到。确实有宝，你找不到，这就比喻什麽？「暗」，比喻无明。「宝」，比喻我们的自性。虽然有自性，可是无明障碍了它。自性虽有，不能现前，得不到受用，依旧是迷惑颠倒。所以说『无灯不可见』，没有光明，这宝见不到。这个灯就是智慧，没有智慧，你没有办法见性。下面两句这正说，前面两句是比喻。『佛法无人说，虽慧莫能了』。什麽是佛法？很难，现在诸位要知道，大家所学的是佛学，不是佛法，是佛学。把佛法变成世间的学问来研究、来探讨，这与法性，实在讲，完全不相干。我们自己真正在要想深入法藏，自己一定要有警觉心，认真的反省，我走的这个路子有没有走错？

　　今天下午有两个出家人来看我，其中一个，大概在佛学院教书，佛学院的教师，我也没有问他是哪个佛学院。问了我一些问题，我就劝他，不要去教佛学院，好好的做几年功夫，认真去修行。为什麽？智慧没有开。如果这一生只是在佛学裡面去鑽，实在讲，这没有用处，与自己生死决定不相干。他来问我，我就直截了当的告诉他，佛法所求的是什麽？无上正等正觉，这是佛法所求的，阿耨多罗三藐三菩提。正觉，注意那个正。什麽叫正？如果你还有知见，你还有见解，还有妄想执着，这个知见就不正。所以正知见从哪裡生？从清淨心生。我们的心不清淨。正智慧，从定裡面去生，我们念佛法门就是一心不乱，从一心裡面生，绝不是从意识裡面生。意识是思惟、想像、研究，这不行。这完全落在什麽？落在意识裡面去了。这是众生知见，不是佛知佛见。这点我们一定要明瞭，然后你才晓得佛法应该要怎样修法。

　　佛法的修学，古时候，五年学戒。学什麽戒？守老师的诫。他们今天有问，问修行，叫我说一个比较具体。我说具体，我们现在也提出来了。从哪裡学？从《观经》三福。先修福，没有福报，心定不下，心能定下来是福报。所以先修福报，就是《观经》上释迦牟尼佛教我们求生淨土，先修三种淨业，也叫三福。三福裡面一开端就是「孝养父母，奉事师长」，换句话说，

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就是孝亲尊师。所以佛法是师道，佛法是教育，不是宗教，一定要从孝亲尊师做起。现在人对这个观念很冷漠，我为什麽要孝顺父母？为什麽要尊敬师长？老师有什麽值得尊敬的？他不晓得，绝对不是老师要学生尊敬，不是的。而孝敬，诸位知道是性德，是本性裡面的性德，王阳明所讲的，良知良能。

　　我们学佛的目的是开发自性，目的在此地。禅宗讲的明心见性，教下讲的大开圆解，大开圆解就是明心见性；淨土宗讲，一心不乱，名字不一样，事实是一样的，都是要见性，恢复我们的自性。自性裡面有无量的智慧，无量的德能要恢复，所以佛法不从外求，从内求。现在我们自性迷了，怎麽样才能破迷开悟？破迷开悟一定还得用性德这个工具，才能够打开自性的宝藏。与性德不相应的方式，决定没有办法见性，所以这个孝敬是性德。你看普贤十大愿王，第一愿，「礼敬诸佛」，就是孝敬。孝敬扩充到圆满就是礼敬诸佛。你除非不想见性则已，如果要真正想见性，明心见性，你一定要从这上下手。接着告诉我们，「慈心不杀，修十善业」。培养慈悲心。佛法裡头常说「慈悲为本，方便为门」。这四句是一切善法裡面的根本，人天善法。一定要把它做到，这样才行。不是说念一念，念一念没有用处的，要努力去做到，把它变成我们的生活。

　　第二条有三句，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。第二条有三句，这三句是二乘福，就是声闻乘、缘觉乘；告诉我们，要真正受持三皈。受是接受，接受就是要把它做到才是接受。自己不能把三皈变成我们的生活，变成日常生活，变成我们实际的行为，这不叫受持。三皈第一条是觉，觉而不迷，我们在讲席裡面讲得很多。这个皈，皈依，皈是回头，依是依靠。从迷惑回过头来，依自性觉，这叫皈依佛。法，是正知正见，也就是《法华经》上所讲的「入佛知见」。佛是自性，就是自性裡面的知见。换句话说，决定不通过心意识，通过心意识的是凡夫知见。心意识就是八识。你看禅家所讲的，参，这个参究，离心意识参，离心意识，这是自性的知见，这才叫正知正见，绝对不能够落在意识裡，这才叫做皈依法。也就是说，从我们一切分别、执着、想像回过头来，于一切法当中不分别、不执着、没有想像，这个知见才是正知正见。所以依靠自性正，这叫皈依法。皈依僧，僧是清淨的意思，六根清淨，一尘不染。我们六根接触六尘境界，心动了，动就是染污。接触的时候，喜欢了，你被喜欢染污了；讨厌了，你被讨厌染污了，七情五欲，这是染污。如何能够我六根在六尘境界裡头保持心地清淨，不起七情五欲，这个心是清淨。从一切染污回过头来，保持自己的清淨心，这叫三皈依。现在搞三皈依，搞颠倒了。皈依一个法师，这个法师是我的师父，那个不是我的师父，这立刻就染污了。染污就迷惑，迷惑就邪知邪见。所以今天受三皈依，皈依什麽？他是皈依迷、皈依邪、皈依染。本来迷邪染就不得了，还要加倍的去搞迷邪染，你看这不是糟糕了吗？这大错特错了。

　　具足众戒。戒是称性。这个戒，实在讲，戒的范围非常之广。佛给我们制订的是称性之戒，与真如本性相应。除此之外，国家的法律，这是世间的纪律，风俗、习惯、道德、礼俗都是在戒律范围之内，我们统统要遵守。所以佛法在世间，不坏世间法，不能破坏，要随顺众生，恆顺众生，随喜功德。佛菩萨觉悟，大彻大悟，也要跟没有觉悟的人打成一片。这样生活才融洽，才没有抵触，社会才祥和，众生才能真正得到安和乐利。菩萨虽然是大觉，对于迷惑颠倒的众生，他要慢慢的诱导他；绝对不是教他一下就改过来，那是不可能的，众生会起反抗，会带来更大的痛苦。所以菩萨有耐心、有智慧，晓得应该怎麽处理，应该怎麽做，使这个社会永远保持祥和。祥和当中，逐渐帮助他觉悟，这个教学方法才完美。威仪就是我们今天讲的风度仪表，这完全是世间法，一定要维护。也就是我们所谓的风俗习惯，一定要遵守，入境要随俗，这是第二福。

　　第三福，「发菩提心，深信因果」。这第三福是菩萨福。所以这三福，第一是人天，第二是二乘，第三是菩萨，是大乘。有四句，「读诵大乘，劝进行者」，有这四句。什麽叫发菩提心？就本宗来说，我们讲淨土宗，蕅益大师说得非常之好，诚心诚意，发愿求生西方极乐世界，这个心就是无上菩提心，就是你要发心求生淨土。深信因果，菩萨还不信因果吗？所以这个因果绝不是普通的因果；普通的因果，不能够对菩萨说的。这个因果讲什麽？是本宗的教义，念佛是因，成佛是果。这个因果，真的很多菩萨不知道。你看《无量寿经》就晓得，许多菩萨不知道，许多菩萨想听这个经没有机会。菩萨如果知道念佛是因，成佛是果，没有一个菩萨不念佛。为什麽？快快成佛。

　　西方世界是一种非常不可思议的境界，这个诸位要深入《无量寿经》，你就会明瞭，它确实是整个佛法的结论。诸位将来把大乘佛法研究到一个相当程度，你就明瞭了。初接触的时候不以为然，不能够生信。真正深入大乘之后，自己会晓得，会肯定。所以我们学佛到晚年，深深感觉到古人讲的话天经地义，我是深有体会。古人讲，「不听老人言，吃亏在眼前」。我想起来，自己真的吃亏了，没有听老人言。我那个时候亲近李老师，李老师就叫我学淨土法门，自己不肯相信，还去学《愣严》、学《法华》，学大乘经论，搞这一套，不肯死心塌地的去修学。如果那个时候，像我现在这种心态，李老师一点，我就全程肯定相信。给诸位说，我现在纵然不能得一心不乱，功夫成片早得到了。换句话说，往生就自在了。想什麽时候去，可以什麽时候去，想多住几年也不碍事，确实可以到这个程度。可惜那个时候不相信，在大乘佛法裡搞了三十多年，这一下才觉悟。而真正帮助我觉悟的是《华严经》，所以《华严》对我确实有深厚的恩德。不是这十八年读诵、讲解《华严》，我对于淨土法门不能起信，没有法子起信。这个事实，前面都曾经跟诸位报告过。

　　才真正看到古德所讲，

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《华严》、《法华》是本经之导引。本经是指《无量寿经》。我读到古人这一句是深深感触到，为什麽？我确实是《华严经》、《法华经》，把我引到《无量寿经》裡面来的，确实是它引导的。没有这几部大经的话，没有法子把我引导到淨宗法门裡头来。所以这是花了三十年的时间，相当不容易。可见得深信因果，不是普通因果。读诵大乘，这是修学佛法基本的关键，只要求读诵，不要求解。所以佛法修学先求什麽？先求戒定慧三学，先修这个。读诵，就是修戒定慧三学。经论非常之多，大乘经典当然比小乘殊胜。大乘经典任何经论都可以选择，你喜欢读什麽，你就读什麽。但是要记住，不是研究，只是叫你读诵。所以无论什麽样的经论，效果完全相同。读诵的目的何在？破妄想执着，目的在此地。因此读诵，最好是读诵一种，大乘经论喜欢哪一种，选哪一种，你选一种去读诵。

　　在我们在中国，读诵《法华》的非常之多，读诵《愣严》的很多，可以说在中国这两部经非常之普遍。当然它是圆教，大乘经，这是一个因素，同时还有一个因素，它的分量适中，这实在是个主要的因素。每天把这个经展开念一遍，《法华经》七卷，《愣严经》十卷，但是字数都是差不多的，大概有六、七万字的样子。恭恭敬敬去把这个经念一遍，至少也要四、五个小时。换句话说，你这一天四、五个小时没有妄想，读经。这四、五个小时修什麽？修戒定慧。戒律是「诸恶莫作，众善奉行」。你恭恭敬敬在读经，心裡头没有一个妄念，这是诸恶莫作，所以小乘戒就圆满了。经典是如来从真如本性裡面流露出来的，这是善中之善，没有比佛法更善的。所以你念经就是众善奉行，戒具足了，你读经戒具足了，就是修具足戒。具足戒怎麽个修法？念经就是修具足戒。专心，至诚在那裡念，就是修定。心裡没有妄想，恭恭敬敬的念经，是修定。念得清清楚楚，没有念错，没有念漏掉，没有念颠倒，这是慧。这是什麽慧？这是根本智。所以决定不能求解义，这什麽意思，那一段怎麽讲？不能求。只是老实念下去，这是求根本智。《般若经》上所说的，「般若无知」。这就是求无知的般若，不要有知，要求无知。无知好，无知真正得到了之后，然后起作用是无所不知。这是一般人不知道，现在一般人一入佛门，先要求有知，样样要求解。这一求有知，给诸位说，三学破坏了，戒定慧都没有了。

　　所以你要懂得，真正的修行法，研究讨论不如读经、不如读诵，为什麽？真智慧没有现前，你所想的、你所解的全是邪知邪见，不是佛的知见。这话有几个人相信？有几个人明瞭？有几个人真正能体会到？所以中国佛法，自古以来的修学，不论是在家、出家，五年学戒，就学这个，这是老师的教诫。这五年修什麽？五年是修真正的戒定慧。就是《无量寿经》常说的，惠以真实之利，真实智慧，这是叫你求真实的戒定慧。以这个作基础，五年之后再听讲、再研教，那个时候你有定功，你有根本智。这研究经论是属于后得智，一接触就通达、就明瞭。

　　六祖，智慧为什麽那麽高？你们都读过《坛经》，六祖不认识字，不管世出世间什麽法，你去问他，他都会给你讲得头头是道，明明白白。他学过没有？没有学过。没有学过，为什麽会讲得那麽好？他那是后得智。他有根本智，他的根本智，就是他的心清淨。你看他跟神秀大师对的偈子，「本来无一物」，六祖心裡乾乾淨淨，什麽都没有。六祖待人至诚恭敬，《坛经》上可以看到。寺院裡面的行者，行者是什麽？是在家没有剃头的居士，在寺庙裡面住，在寺庙裡头打杂、做工，叫带髮修行，多半都是做常住的这些事情。六祖对这些人见面称呼都称上人，你看看多恭敬，这我们一般人做不到。读《坛经》，这些地方不能疏忽。他自己的确是大彻大悟，明心见性，但是对于一般人那样的谦虚，那样的尊敬。所以《华严》「礼敬诸佛」，他做到了，我们在《坛经》上看出来。礼敬、讚歎、供养，真的他做到了。

　　诸位如果说真正得佛法的受用，我们一定要从根本智上下手。有根本智，才有后得智；根本智破坏了，决定不可能有后得智。你以后开的智慧是什麽？佛法裡讲的，世智辩聪。你在佛门裡所修学的一切，是修的这个福，是人天福报，决定没有能力断烦恼。这是我们很容易检查得出来的，我们对于七情五欲还有没有贪瞋痴慢？还有没有贪心？有没有傲慢心？有没有瞋恚心？有没有嫉妒心？面对着境界，会不会起心动念？你在这裡检点自己。如果还会起心动念，自己要警觉，我是凡夫，我没有功夫，没有能力。一切境界裡面不起心、不动念，自己晓得，功夫进了轨道，上轨道了，也就是我们常讲功夫得力。这是自己要常常检点、常常反省的。

　　所以读诵大乘，目的在什麽地方？自己一定要知道，就是要老实去念。教下是用念经，宗门是用参究，它不是用念经，用参话头、用观心，用这个方法，都是除我们的妄想执着，目的是一样的，手段不一样。密宗裡面用持咒也是一样的，淨土裡面用念佛。所以要晓得，方法虽然有八万四千，无量无边，目标一致的。所以说法门平等，无有高下，就是这个道理，目的都是要恢复我们的清淨心。因此法门，你喜欢哪个法门都可以，决定有成就。如果你要是目标弄错了，我这个法门比你那个好，你那个不如我，你的修行功夫全部破掉。为什麽？依旧落在分别、执着、妄想裡头。我们用这个方法，目的就是把分别执着妄想给打掉。你用这个方法，增长、坚固你的分别执着妄想，这个错了。

　　我们展开《华严》一看，五十三位善知识，每个人用的方法不一样。但是他对于别人那个不同的方法，极力的讚歎，欢喜讚歎；对自己极尽谦虚，这是性德流露。如果有嫉妒、有高下、有差别这个念头，这是烦恼的流露。像这些地方，我们得要明瞭。我们今天念佛，看到一个学禅，看到学密的，他走的邪道，是不是？这烦恼流露，这是错误的。如果我们一想，他学密，他学禅，他能力在我之上，我没有能力。我用那个方法，止不了、断不了烦恼，不能成就，

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我不如他，我对他恭敬、礼拜、讚歎，我还是念我这句阿弥陀佛，这是性德，这是性德流露。与性德相应的，这是正确的；与烦恼相应的，是错误的。你只要从这两个去拣别，常常检查自己起心动念，就晓得你自己是不是在菩提道上，不难辨别。

　　所以说八万四千法门，哪个法门不好？门门都好，门门平等。如果我们说法门有高下，换句话说，你就批评佛法有高下。你说那个法门是错误的，换句话，你毁谤佛法。真正入了这个境界，平等心裡头一念不生，我们可以用《坛经》做例子。六祖跟印宗初见面的时候，就是风动幡动，完了之后，印宗把他请到大殿裡面去跟他谈话，向他请教。印宗提了一个问题，黄梅五祖平常说法有没有讲禅定、解脱？那这是请教佛法，这很重要的。六祖回答，回答什麽？禅定、解脱是二法，佛法是不二法。佛法就是心地清淨，没有一切分别执着。所以六祖可见得心清淨了，没有分别执着，万法一如，法法平等。印宗一看就比不上他，他还有禅定，还有解脱。换句话说，他还在分别知见裡头，他还在分别裡头；六祖已经没有分别了。

　　所以我们念佛，念佛是从清淨心入门，我们要想心得清淨，还有许多的分别执着，你这个清淨心到什麽时候才能得到？诸位同修，无论你选择哪个法门，统统好。选定之后，我教给诸位，你怎麽样才能修行成就。第一个，于世出世间一切法不求。我选定这一门，其他的我不求，人家来给我，不要。你要做到不求、不要，除了修这个法门，念这一部经之外，其他这脑筋裡头不想。你能够做到不求、不要、不想，不管哪个法门会成就，成就你自己的觉正淨，你会成就。换句话说，贪求的心，还样样东西想要得到，成天还在打妄想，这就没有法子了，这就是很大的障碍。

　　所以我们看古时候念佛人，他自己的佛堂就是一尊阿弥陀佛，一尊像、一本阿弥陀经、一个木鱼、一炉香，其他的什麽都没有。他心清淨，心专一，这是正确的，绝对正确。那个参禅的人，一本书都不要，一直到他戒定慧三学成就了，这个时候才把经藏浏览一下，一浏览就通达。像六祖，六祖不认识字，别人念一遍给他听，他完全明瞭了，他讲得头头是道。所以到那个时候，六根一接触就明瞭、就通达，这是智慧的道路。没有这个基础，我们要学，很难很难，非常的困难。所以学佛的人，实在讲，应当首先要奠定这个基础。学佛最好是在初学，初学的心是一张白纸，最为可贵。这样的学生，那个善知识都把他当作宝贝看待。为什麽？心没有被染污。最怕的是什麽？他读的经读得很多，听了很多。这要亲近一个善知识，善知识会很头痛。为什麽？就是你的妄念太多了，很难去掉，你有成见，先入为主，你有执着，这个东西很麻烦。要跟你辩论，他不愿意花那麽多工夫，虽然辩论，你也未必肯服，给你讲真的，不相信。

　　现在这个世间确实如此，听骗不听劝。你劝告他，不行，不听；骗他，行。世出世间法都是这样的，都是听骗不听劝，佛法也是如此。这实在说，这是这一代众生的共业，所以世出世间法这样衰，天下这样乱，佛教衰微，有它的道理，不听劝。这就是说明佛法修学，不管你读什麽经，不管你读什麽论，你参禅也好，念佛也好，持咒也好，不管哪一样，你要晓得，你为什麽修？这个方法、门道你取没有关係，你要达到一个目标。好像我们这个佛堂是个目标，四周有很多门，你随便从哪个门进来都可以，都达到目标，这才真正证实法门平等。也可以说，佛并没有真正的法给人，无非是用一种善巧方便帮助你离开一切分别执着妄想而已。佛帮助我们的，确实就是如此而已。所以，佛的确无法与人。

　　末后一句，劝进行者。就是你自己得到真实利益，你要帮助别人。帮助别人，人有三等，你要用三种不同的方法帮助他。这在佛法讲，上、中、下三根。根熟的众生，你要帮助他成佛。什麽叫根熟的众生？用淨土宗的方式来讲很容易明瞭，就是三福裡头深信因果。他如果真正相信念佛是可以成佛，他真正相信，这个人根熟。你就帮助他，这一生往生不退成佛。这真的，度一个众生成佛，这个功德是无量无边。另外一种叫中根。中根，根没熟，没有熟就是他对这个法门虽然不排斥，也信，但是不是真信，不肯真修。换句话说，他成佛的机会、机缘没有到，他成菩萨的机缘成熟，我们要以大乘佛法帮助他，使他能够成菩萨。第三种人下根。下根是什麽？换句话说，就是连成菩萨这个缘都没有成熟，也就是我们讲一般众生业障深重。对他的帮助就是给他种因，劝他念佛，劝他念经，「一历耳根，永为道种」。他这一生不能成就，把这个好的因种在他阿赖耶识裡面，将来他的业障少一点了，这个金刚种子会现行，会起作用，用这个方法来帮助他。所以说三种不同的根性，我们要用三种不同的方法去帮助他。这是从大的说，细说，善巧方便无量无边。这是劝进行者，就是利益别人。所以这三种淨业就是三福，总共十一句，前面十句都是讲自利的，只有末后这一句利他。可见得，不能自利，就没有法子利他；自己没有觉悟，怎麽能够帮助别人觉悟；自己未度，如何能度别人，这是一定的道理。所以佛法修学要从三福修起，从这个修起，这是你个人修福。

　　修学，有许多人是在一起共修的，大家在一块修行，在一块修行一定要修六和敬。所谓六和敬，是大众在一起所修的福德、因缘。前面曾经给诸位说过，六和，这个经上讲「用和为贵」。这是举《论语》上说的，也就是讲的「礼之用，和为贵」。所以一定要修六和，这都是福德的根基。没有福，会障碍你修慧，一定要先修福，福是慧的基础，然后才修三学。修三学的方法很多，刚才我举的念经、读经，这是一种方法，三学统统具足；持咒也是三学具足，禅宗裡头参话头也是三学具足，观心还是三学具足，你就晓得，念这一句阿弥陀佛也是三学具足。我这样给诸位说，你去体会，佛法是平等的。只要你选择一个方法，一直用下去，不要改变，你决定达到目的。佛这个好处，就是不勉强任何一个人，不指定。这个方法，