【杂阿含经】第64经 (第3卷)

心经

如是我闻

一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂

尔时。世尊晡时从禅起。出讲堂。于堂阴中大众前。敷座而坐。尔时。世尊叹优陀那偈

法无有吾我　　亦复无我所
我既非当有　　我所何由生
比丘解脱此　　则断下分结

时。有一比丘从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。云何无吾我。亦无有我所。我既非当有。我所何由生。比丘解脱此。则断下分结

佛告比丘。愚痴无闻凡夫计色是我．异我．相在。受．想．行．识。是我．异我．相在。多闻圣弟子不见色是我．异我．相在。不见受．想．行．识。是我．异我．相在。亦非知者。亦非见者。此色是无常。受．想．行．识是无常。色是苦。受．想．行．识是苦。色是无我。受．想．行．识是无我。此色非当有。受．想．行．识非当有。此色坏有。受．想．行．识坏有。故非我．非我所。我．我所非当有。如是解脱者。则断五下分结

时。彼比丘白佛言。世尊。断五下分结已。云何漏尽。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛告比丘。愚痴凡夫．无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫．无闻众生怖畏

无我无我所　　二俱非当生

攀缘四识住。何等为四。谓色识住．色攀缘．色爱乐．增进广大生长。于受．想．行．识住。攀缘．爱乐．增进广大生长。比丘。识于此处。若来．若去．若住．若起．若灭。增进广大生长。若作是说。更有异法。识若来．若去．若住．若起．若灭．若增进广大生长者。但有言说。问已不知。增益生痴。以非境界故。所以者何。比丘。离色界贪已。于色意生缚亦断。于色意生缚断已。识攀缘亦断。识不复住。无复增进广大生长。受．想．行界离贪已。于受．想．行意生缚亦断。受．想．行意生缚断已。攀缘亦断。识无所住。无复增进广大生长。识无所住故不增长。不增长故无所为作。无所为作故则住。住故知足。知足故解脱。解脱故于诸世间都无所取。无所取故无所着。无所着故自觉涅盘。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。比丘。我说识不住东方．南．西．北方．四维．上．下。除欲见法。涅盘灭尽。寂静清凉

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

生灭以不乐　　及三种分别
贪着等观察　　是名优陀那

心经

• 对应的南传经文
  

[五五] 第三 优陀那
一 [尔时，世尊]在舍卫城………乃至……
二 于此，世尊为唱优陀那曰：
非我非我所
应无我我所
若如是胜解
则断下分结
三 如是说时，有一比丘白世尊言：‘大德!以何为非我、非我所，应无我、无我所。比丘若如是胜解者，为得断[五]下分结耶?’
四 ‘比丘!此处有无闻凡夫，不见圣人……乃至……不顺善知识，见色是我，我以色有，我中有色，色中有我，受……想……行……识是我，识以我有，我中有识，识中有我。
五 彼不如实知色是无常为色无常，不如实知受是无常为受无常，不如实知想是无常……乃至……行是无常为行无常，不如实知识是无常为识无常。
六 不如实知色是苦是为色是苦，不如实知受是……苦，想是……苦，行是……苦，识是苦是为识苦。
七 不如实知色是无我为色无我，不如实知受是无我为受无我。不如实知想…行是无我为行无我，不如实知识是无我为识无我。
八 不如实知色是有为为色有为，不如实知受是有为……想是有为……行是有为……识是有为是识有为。
九 不如实知色是应坏，不如实知受是应坏……想是应坏……行是应坏……识是应坏。
一〇 诸比丘!有闻之圣弟子，见圣人，知圣人之法，善顺圣人之法，见善知识，知善知识之法，善顺善知识之法。不观色是我，乃至不观受……想……行……识是我。
一一 彼如实知色是无常是为色无常，如实知受是无常……想是……行是……行是无常……识是无常是为识无常。
一二 色是苦……乃至……识是苦……
一三 色无我……乃至……识无我……
一四 色有为……乃至……识有为……
一五 如实知色应坏，如实知受……想……行……识应坏。
一六 于彼色坏、受坏、行坏、识坏故、如是比丘，非我、非我所，应无我、无我所，比丘若如是胜解者，则断[五]下分结。’
一七 [时，彼比丘白世尊曰：]
‘大德!比丘如是胜解者，则断[五]下分结。大德!又如何知?如何见?以得无间诸漏尽耶?’
一八 ‘比丘!此处有无闻凡夫，于无畏之处，生起恐畏。比丘!无闻凡夫于非我、非我所，应无我、应无我所者，生恐畏。
一九 比丘!有闻之圣弟子，于无畏之处，不生怖畏。比丘!有闻之圣弟子，于非我、非我所，应无我、应无我所者，不生怖畏。
二〇 比丘!于色封滞而住识者，则以色为所缘，止住于色，近倚于喜而住，生长、增广。
二一~二二 比丘!于受封滞……于想封滞……
二三 于行封滞而住于识者，则以行为所缘，止住于行，近倚于喜而住，生长、广大。
二四 比丘!如彼说‘我离于色、离于受、离于想 、离于行，而施设于识之来往、死生、长益、广大’者，无有是处。
二五 比丘!比丘若于色界断贪者，以断贪故有分断，无有识之所缘、依止。
二六 比丘!比丘若于受界……
二七 比丘!比丘若于想界……
二八 比丘!比丘若于行界……
二九 比丘!比丘若于识界断贪者，以断贪故有分断，无有识所缘、依止。
三〇 于识无依止，无增长，无现行而解脱。以解脱故住，以住故而知足，知足故无恐怖，无恐怖则自般涅盘。知：生己尽……乃至……不受后有。
三一 比丘!如是知，如是见者，则得无间诸漏尽。’

心经

白话：
六四、优陀那经：本经叙述如果解脱我、我所的话，则断五下分结。识就没有所住而离欲，而涅盘。


像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的东园鹿子母讲堂。
这时，世尊在于晡时（下午三至五点），从禅定中出定，而到讲堂，在堂阴之中之大众前面，敷座而坐。这时，世尊，以优陀那之偈（感兴而咏叹之颂），赞叹而说：
法无有吾我 亦复无我所 我既非当有 我所何由生 比丘解脱此 则断下分结
（诸法乃没有吾我的。也并没有我所有的。我既然并不是应当有，即我所将从何而生起呢？一位比丘，如将此解脱的话，就能断除五下分结〔贪结、瞋结、身见结、戒取见结、疑结。对于上二界而说为下分界，也就是欲界之烦恼。法就是五阴〕。）
这时，有一位比丘，从他的座位站起，偏袒其右肩，右膝着在于地上，合起双掌，而仰白佛说：「世尊！甚么叫做没有吾我？也没有我所？甚么叫做吾我既然不是当有，即我所要从甚么地方而生？而比丘如能从这里解脱的话，则能断灭五下分结？」（等于偈颂的语译，是
以疑问述说耳。）
佛陀告诉比丘说：「愚痴无闻的凡夫，都执计（推理想象）谓：色是我，是异我（他之我），是相在（此他两者相结合的我）。受想行识是我、异我、相在。如果是多闻的圣弟子的话，则不认为色是我、异我、相在。不认见受想行识是我、异我、相在。也不是知者，也不是见者。此色是无常的，受想行识，也是无常的。色是苦的，受想行识也是苦的。色是无我，受想行识，也是无我的。此色乃非当为有，受想行识，也非当为有。此色为有坏，受想行识，也是有坏之故，非为我、非我所，我、我所都非当为有！如能这样的解脱的话，就能断灭五下分结！」
这时，那位比丘，又向佛请问说：「世尊！断五下分结后，为甚么会漏尽（结，烦恼尽），而无漏心解脱、慧解脱呢？同时能在现法（于此真实的人生）当中，自知已住于作证具足？所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有呢？」佛陀告诉比丘说：「愚痴的凡夫，无闻的众生，在于无畏之处，而生恐畏之故；愚痴的凡夫，无闻的众生，都是怖畏者（凡夫听说『无我』，就会极为不安）！要知道：
无我无我所 二俱非当生
（都是无我、无我所有。我与我所之二，均不应当生）。
都攀缘于四种识住。那四种呢？所谓色识住－色攀缘于色，爱乐、增进、广大、生长。也攀缘于受想行识住，而爱乐、增进、广大、生长。比丘！若有人说：『识在于这些里面，或者是来，或者是去，或者是住，或者是起，或者是灭，而增进、广大、生长。』然而作此说，乃是不对的，因为还有异法（和此不同之见解）。也就是说：识若来、若去、若住、若起、若灭，若增进、广大、生长，那不过是谈
谈说说而已，假若进一步的去追问其究竟的话，就说不知道，也就不能彻知其真象，唯有增加其产生愚痴而已，因为不是境界之故（不是真正的道理）。为甚么呢？因为比丘若离开色界之贪的话，则对于色之意生之缚，也会断，对于色之意生之缚，既断之后，即识之攀缘也会断，识已不会再住，同时也不会一再的增进、广大、生长。如果离开受、想、行界之贪的话，则对于受、想、行之意生之缚，也会断，受、想、行之意生之缚断后，攀缘也会断，就没有识所住之处，也没有增进、广大、生长。由于没有识所住之处，就不会增长，不增长之故，就没有为作之处，没有为作之处之故，则安住，安住之故，而知足。知足之故，就会解脱，解脱之故，则对于诺世间都无所取，无所取之故，就没有所著，没有所著之故，就会自觉涅盘。所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。比丘啊！我所说的识，乃不住于东方，不住南、西、北方、四维、上下（十方），是除欲、见法，是涅盘灭尽，是寂静清凉！」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。
摄颂如下：
生灭以不乐 及三种分别 贪着等观察 是名优陀那
（用生灭经和不乐经，以及三种的分别经，去平等观察贪着，就名叫做优陀那经）。

心经

南无阿弥陀佛  南无大愿地藏王菩萨  南无大悲观世音菩萨  南无广博身如来  南无妙色身如来   南无除盖障菩萨 南无药师琉璃光如来，南无文殊师利菩萨