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~ 上自下然和尚 宣讲 ~ 直宣自咨。直宣你怎么自咨?就在结夏你怎么自咨?明白这样举罪,你下面才能听闻,听得懂阿难为什么远游?别请远游未还。他为什么能在结夏那一天去远游?是独受别请。佛制的结夏都不能独受别请,你怎么能独受别请?还能够远游未还?结夏当前应该还有什么知事还有上座或阿阇梨随行,还能独自自己一个人出门,那要这样讲的话,那不是阿难就在结夏之中,结夏当前就已经犯了种种过失了吗?事实上不然,他不是在阿难行为中说的,是在你心性中说阿难的。 因为你明白自咨时,明白念念之间在举罪时,就是刚刚讲的,你明白侍者,知道举罪,知道自咨,念念看的还是在哪里?看的还是你现在每个念头必定能随感觉的独请处,别请处。觉心在哪里?觉心所有现前,觉心任何时间现前都是别请处,觉心无行无状,你觉得好,啪!你觉得好,从好中说觉不是别请吗?你觉得坏,啪!到了坏,从坏中你说有觉不是别请吗?可这个别请之中,你已经在上面,念念擦拭你的本来面目了,念念已经服侍你的根本大觉心体了,那叫独受别请。那是阿难独受别请。我们都还没有资格独受别请,你哪有资格独受别请,你别请你就堕了,你还别请。远游未还,这念心,你看觉体当前,我刚讲觉体无行无状,你随时看的都在感受的远游中,在喜之喜,在怒之怒,他永远在千变万化当前,永远的千变万化当前就是远游啊。可就在这个远游当前,直下证得就是归家处,不是远游后面还有个回来,是直下证得就是本来面目。 远游未还是什么?你看到那一念心永远都是在千变万化远游中。能够看到那一念心千变万化的远游当前,就变成了一个行者当下的抉择,你在远游当下,是不是直下就能知道他就是你的本来面目,还是远游当下,你念念背离你的根本的大觉心体,这叫自咨。这你已经知道罪过在哪里,罪业在哪里,这叫自咨。 明白自咨才能讲到阿难。前面的经文都讲到自咨,供斋法,供斋就是大觉心体的摄取,所以那年结夏的时候,释迦牟尼佛也在,叫所有的弟子跟大菩萨应诸斋主。因为你能结夏,为什么应诸斋主?过去在感受现前处,不管感受的势力再强,或是感受随着种种气氛已经打散在感受的最末梢的种种泛滥,感受的势力强那就是世间小王,感受变成种种感觉之中后面的糜烂,那就是人名,那就是名相。过去在感受现前时我说过你就是流转,将来你已经明白,懂得在结夏当前,在夏热当下,你已经懂得知道节制的人。你懂得节制,不是感觉从此跟你一分为二,你懂得节制时,感觉就在当前,但是过去为什么感受在当前时你就是流转呢?因为你不知道是觉,你不懂节制,今天你因为知道懂得是觉懂得节制时,那每一个感受还在当前,他在当前变成什么?变成斋主,他念念之间就是什么?他就是在供养你的大觉心体,他就在滋润你的法身,那就是斋主,那你在感觉,虽然看得还是感觉,但是感觉当前就已经知道是觉体时,你这种行为念念之间在哪里?在赴斋应斋,所以为什么讲到?到阿罗汉才真名叫应供,他永远都在一切感受应供处,谁能说应供,明白大觉体的叫应供,因为每一个感觉现前处都叫应斋时,所以斋者叫齐也,斋者叫近侍。 要明白这个斋法,所以你不要以为只是世间吃饭。为什么叫我们去应诸斋主?你以为出家人出家以后就要应诸斋主?虽然我们现在在自心自性上面还不懂得这些道理,还没证得这些道理,但是就在你日常生活之中,拿你现在用凡情行者的一切行为意识「我以为要用功」,你还要懂得如何去面对你周遭的一切因缘,如何从你最初的虽然心底还很羸弱,但从羸弱的最初的心里就要培植你念念之间要如何懂得利益周遭的一切因缘,叫应诸斋主。 能够发这个心,将来你也能够证得,在一切缘起当下才看到真正的斋主斋法在哪里。理不通时,先借事借行仪,行为跟仪轨,那你在生活 环境里面建立自己的责任心,建立你是出家一个行者的这个名目,久而久之你才会发现,他不但是世间行为到斋主家吃饭,他的目的是要利益斋主。 斋主是什么?就是一切法缘。在一切法缘,如何在法缘当下救赎之时,因为法缘当前,他们叫赎人,救赎之时,你如何导引他们归家利益?你在事相之中都有这样发心,将来你在自性当前,每一个尘相现前处,就当下骤然还家。在骤然还家时,你也是起心动念念念之间应诸斋主,那叫供斋法。 因为这样供斋法,他才能变别请而独学,才能够讲阿难。所以刚刚我已经把阿难后面这个经文讲上来了,意思是要先懂得阿难,你才能懂得为什么要变别请,为什么叫别请?因为你要是忘记就是别请,那个斋主就是当前一切感受的别请。 你是在哪里说将来侍佛之时要回头的?觉心不是说在感受当前有一个叫做觉心,那你是跳开这个感受回头的,那是根本不懂得 佛法的人,将来你就会慢慢体会到,就是在觉心当前,因为觉心无行无色无状,随你现前的感受,随你现前感受就是随举一相,随举一法,在喜说喜,在怒说怒,就是现前的感受是别请。就是这个别请就是归家处,就路还家,就路不就是独学吗。他不用在这个上面了解什么叫重,就路还家不就是独学吗? 就要担当现在感受之中,不管在好在坏就是觉,就路还家。将来真正能证得,将来慢慢心熟时,不要说将来一定大彻大悟,多多少少的法喜,你真的会发现一样多多少少证得那样感觉,已经不是过去尘中势力里的这么厚重了,才能体会到心中原来的根本清明,才有如同过去那大文豪讲的:溪声尽是广长舌。跟佛印禅师苏东坡,苏东坡是大居士而已,也没有明心见性,但心性如是念念之间在正法中参时,虽然没有大彻大悟,没有明心见性,经中都有类似的清明现前,溪声尽是广长舌,山色无非清净身。 你心中清净时看一切都清净,常住是清净,你就是善人,再听到任何声音都会觉得,声音你不清楚吗?车声,水声,男声女声,什么声音都清清楚楚。这么样清楚可是「我觉得清净」,你天天在用,可就是常用他不得。你用到,天天心境都如此。可你不认,只认后面的分别。所以哪个不是独学呢?哪个都是别请独学?当下就要你就路还家,你将来就是能在一切感觉之中,你念念之间不断提醒自己:感受现前处就是觉,就是觉!纵然现在这一念声音还很羸弱,你在感觉时还是会不断地被感觉,还是会这样随着他流转,随他的势力颠倒。但是因为你懂得要去观,他就是根本本来面目的觉体,所以就在这跌跌撞撞,每一次的跌倒就每一次爬起来,每一次爬起来又一次跌倒。就在这样子前赴后继当前,终有一天,你心性大熟。修行就修行在这里,出家人的伟大,伟大就在这里,他能留一点心性中本来面目的道理,他就是为将来一切后世后代一切凡夫开甘露法门。 「节录《重讲大佛顶首 楞严经》0001-上自下然 法师 宣讲」
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