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止。舍利弗。不须复说。所以者何。佛所成就第一希有难解之法。唯佛与佛。乃能究尽诸法实相。所谓诸法如是相。如是性。如是体。如是力。如是作。如是因。如是缘。如是果。如是报。如是本末究竟等。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。 止，即停止不说了。佛陀为什么不愿再说下去？因为此经微妙深奥，非一般人所能了解，说出来恐怕引起众生，生出疑谤心而造诸恶业，故佛久默斯要，不务速说此第一希有难信之法。第一义法即不二法门，故称第一。不二法门者，即无二无三，是绝对待，独一无二。‘希有’，从所未闻，故云希有。‘难解’，理深法妙，意趣甚深，所以甚为难解。此希有、难见难可信之法，唯有诸佛与释迦牟尼佛，方能穷究尽底，明了诸法实相是无相，而无所不相。 诸法就是一切法，但是归纳起来，不出十如是，换言之即十法界：（一）佛法界、（二）菩萨法界、（三）缘觉法界、（四）声闻法界；以上为四圣法界。六凡法界：（一）天、（二）人、（三）阿修罗、（四）畜生、（五）饿鬼、（六）地狱；四圣六凡合起来名十法界。十法界中，每一界又有十如是，共成为百界。而百界中，每一界又有十如是，这叫千如。 现在浅释十如是：（一）‘如是相’：相就是一个相貌。此相貌有真有妄。‘真’，即常住不变，无生无灭，真如实相。所谓真实面貌，本地风光，指的乃是我们的常住真心、性净明体。此‘常住’，不变而能随缘，随缘而又不变，如如不动。‘常住’，是不生不灭、不垢不净、不增不减。总而言之，常住即是真如实相。但是，此真如实相非人人能明了，故说惟佛与佛乃能究竟诸法实相。如来明见，无有错谬，如理真实，名如是相。 何谓虚妄之相？这个应该人人都不会陌生，‘它’是我们的‘老朋友’，它就是无明。无明，是个妄相，非真，有生灭，有增减，有垢净之分别。此无明无有实体，只是一个假名而已。如此经云：‘见诸众生为生老病死忧悲苦恼，如同于水深火热当中，受尽煎熬逼迫般难受。’ （二）‘如是性’：业不自生，实由性起。心本具有善恶之性，随著因缘而有种种差别。中国有一部三字经，是每位初入学之孩童的必修科。此书一开始就说：‘人之初，性本善’。‘善’，即佛性。但是‘性相近，习相远’，心本来与佛 相近，但是，无始来染诸恶习，便和佛性逐渐远离，不识本来面目，故有善性与恶性之分。 善性与恶性是怎样表现出来？ ‘如是性’：在这里有一个比喻，就好像竹子和木头。竹子和木头里边都有火性，可是这个火性，若搁置不用，便永远不会生出火来，必须要假借一种缘，它才会生出火来。例如：以前在中国，一般人都是茹毛饮血，那个时候还没有发现火，所以一切东西都是生吃。等到燧人氏钻木取火后，才开始用火把东西煮熟了吃。自此以后，人们才懂得用竹子或木头，引出火性来。 这也就好像我们所造的善恶业，必须借著这个‘性’显出来。这种性，若是为善而发，就叫智慧光、若是为恶而发无明火，就变成毒火。这种毒火，能成就一种妄缘。而我们这个‘性’，则好像竹子和木头的道理一样，本性是空的。里面虽有善有恶，但要借著一种因缘方能显示出。在楞严经上讲四大——地水火风，描述火大的时候，说‘火大无性，寄于诸缘’。这个火性它没有我，得要因缘和合，才生出这种火，这是‘如是性’的道理。 （三）‘如是体’：这个体就是我们人的身体，也是一切的形体。这个体有三种分析：第一种，就是凡夫和圣人本来平等，本来的那个体，没有凡也没有圣，是一样的，这叫‘以理为体’。这个体是本有的佛性，又叫理，道理的理。第二种，若是有人从凡夫修成道业，这叫无漏体，所谓证果的圣人。第三种，一般凡夫所具有的五蕴幻躯，即五阴——色受想行识，四大——地水火风四大假和合而成的这个身体，是有漏体。 （四）‘如是力’：这个力就是出力。以前我对你们讲过，我有个出家师兄弟，他本来学过讲经说法的道理。他常常讲经，尤其是欢喜讲八识的道理，即眼耳鼻舌身意这六识和第七末那识，第八阿赖耶识。中国人过年时喜欢写春联，用红纸写上字贴在墙上，认为吉祥，意思也就是能避邪，在庙上也有这种风气。某年过年，我就写了几个字，这几个字就是：‘自归依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海。’我这个师兄弟，他看了大概很喜欢这几个字，于是就不停的念：‘智慧如海，智慧如海...’我看他念了不知多少次，乃开他的玩笑，故说：‘我看你是业力如海！’哦！他一听就大发脾气，破口大骂：‘你凭什么说我业力如海？’我乃微笑著对他说：‘我保证你欢喜。业力有善有恶，我说你善业如海，你认为怎样？’啊！这一回他没有话说了，即刻转怒为喜。你看，人就是那么奇怪，只是一字之差，他就会大发脾气。你把这‘业’字译为善业，他的脾气又不知跑到什么地方去了，你说妙不妙？所以这个‘力’，就是业力。业它也是一个体，在业体上的一种力量。十法界里所有山河大地、房廊、屋舍、森罗万象，无不从众生的业力所示现。一切众生的身份，这叫正报。一切森罗万象，这叫依报。依正二报，皆是从业力生出来，故云‘如是力’。 （五）‘如是作’：这个作就是造作，造作一切业，善恶不等。种善的因就结善果，种恶的因就结恶果。这个‘造’，就是看你造什么？所以说‘善恶两条路，修的修，造的造。’修善者，就有福德；造恶者，就招祸殃。 （六）‘如是因’：这个因是指我们众生的心，这个心又叫心地。就像一块土地，任你种善或恶的种子，将来就结果。一切唯心造，善恶报应都是由你心里所造成。这个因就是个种子，种在你的心地里，而善恶亦随这个因而显现。 （七）‘如是缘’：这个缘，有两种因素合成。一则时，一则事。缘本身没有善恶之分，但凡事必须遇著一种缘，结合而成，才会现出一种相貌。譬如一样很干燥的物品，若遇到火，一燃就著火了，火就是助缘。又好像冰，若遇著太阳就溶得快，若遇著寒冷，就冻结得愈坚固，这都是不同的助缘。又好像把种子种到地里，必须藉著阳光、泥土、水份等种种助缘，这样种子才会发芽长大。因此，由外缘和合而成叫‘因缘’。 （八）‘如是果’：某种行为的开始，叫做‘因’，等到事情已经做完了，就是‘果’。果也是根据善恶而言，种善因得善果，种恶因得恶果，所以又叫‘揽因成果’。揽就是把著这个因，然后成一种果。 （九）‘如是报’：报，即果报。你做什么，就要受什么果报。那么，这个‘果’和‘报’有什么分别呢？在‘果’的份上，还未受报，只是事情已长成而得到其果。等到受报时，把那个果也破坏了，而受报应。譬如，你种了恶因，正在结果的时候，还未正式受报。等到这个果的阶段也过去了，然后才受报应。又再解释深一层，譬如：你造种种恶业而招堕地狱的果，可是地狱里又分很多种不同的刑罚。假如你应受油锅地狱的报应，那么，在你还未到油锅地狱里去，那是果。一旦下了油锅，那就是受报。 假如觉悟这种因缘果报的道理，是丝毫不爽的，而勇猛修出离道，则有机会证四圣果，即阿罗汉的四种果位。否则总是在六凡的境界里轮回生死。 （十）‘如是本末究竟等’：这是十如是最后的一个如是。这十如是，皆有迷、悟二条途径。无论是迷是觉，从那一条路开始走（本），到最终点（末）的时候，在因果上论之，都是平等不二，究竟平等的。在每一个法界里，皆有十如是。譬如，在佛法界里有这十如是，在地狱法界里也有这十如是。可是，佛的境界与地狱的境界，却大不相同。在十法界内，每一界有十如是，合起来就成一百如是。在这一百个里面，每个又有十如是，成为一千，这道理叫‘百界千如’。而这百界千如，则包括了十法界里所有的种种事相情形。这是对十如是一个非常浅陋的解法，欲更深一步了解，必须要费一番功夫来研究佛法，便会更明白这个道理。 尔时世尊，欲重宣扬他所说的义理，乃将长行的意义用重颂再说一遍：
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发表于 2020-4-14 09:13
楼主