净公上人：五戒十善南无阿弥陀佛

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身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




五戒十善　　（共一集）　　1984/3/24　　台湾景美华藏图书馆　　档名：16-001-0001



　　诸位同学，今天是我们第二次的专题研究，这个负责的同学，学员长跟我要一个题目，上一次我们谈到戒律，所以今天就以五戒十善做为我们研究的讲题。

　　学佛，自古以来，在经论里、在祖师的语录里面都给我们说明了，这是世出世间第一等福德的事，换句话说，什么样的人是有福的人？在佛法里面讲，唯有学佛才是真正有福的人。这个意思并不是说学佛就有福了，那么我们现在也学佛了，我们都有福了？这个话不尽然，为什么？我们看到学佛的在家出家四众当中，没有福的好像还满多的，这个原因在什么地方？我们要明了，原因是在没有学佛，这是我们首先要将病源给找出来，然后我们才有对治的方法。

　　所谓学佛的人有福，就是学佛的人一定要依照戒律去修。而戒律便是修福，你能够照戒律去修，当然这就是一个有福之人，这个道理是在此地。不过我们凡夫无始劫以来迷惑颠倒，纵然前生是个大修行人，现在你又乘愿再来了，这是极恭维的说法，你乘愿再来。你来到人间之后，又免不了有隔阴之迷。可以说你从出生那一天一直到现在，你还没有开悟，你依旧是迷惑颠倒，这在佛法里称之为隔阴之迷，凡是没有见性的菩萨都免不了，何况现在这个时代，可以说对修行人是极不利的一个时代。

　　释迦牟尼佛出现在世间就很感叹的说，这个世间是五浊恶世。五浊恶世就是修行的障碍，何况到现在已经是浊到不能再浊了，我们在这个时期闻法修持真是谈何容易！换句话说，生在这个时期福报就少，从哪个地方来看？可以从戒学上看。我们常常看到的，不但是在家同修，尤其你们大专学生，甚至於出家人当中也有把戒律看轻了。经论偶尔还翻一翻，欣赏欣赏它的理论，说得不好听一点，不过是拿著佛经做为消遣而已，在一切消遣活动当中比较高尚一点。而对於戒律则漠不关心，纵然看到、听到，也点点头，可是怎么样？决定不会照它去做，在现代人之说法，所谓我们潜意识里面根本就没有这个东西的存在。

　　换句话说，我学人当年开始学佛也犯这个毛病，这就是没有善根，没有福德。总以为自己很聪明，戒律不过是三千年前释迦牟尼佛在世的时候，他们一群人的生活规范，在时间上来说，我们差距有三千年之久；地域上来说，那是古代的印度，今日的台湾。因此，理论我们可以欣赏、可以谈谈，至於生活方式，又何必去守古老印度的风俗？这种说法乍听起来满有道理，确实这些东西是不值得我们去学习的，也许有人说根本就不应该去学习。凡是有这个观念、有这种思想，说实在话，你就是没有福，你就是没有善根。没有善根，没有福德，别说大乘佛法你没分，连小乘佛法你也够不上，所以佛法是以大福德为基础。因此佛在这个教育纲领里面给我们指出来，戒行是定慧的根基。如果我们没有戒行，定不能成就，慧就更谈不上。

　　学佛无非是想开智慧，智慧一定是从定中发现，这才是真实的智慧，决不是在经论、在古人注疏里面你能够学到的。你纵然是读遍了千经万论，读遍了古德的语录，你也开不了智慧，读诵的功效也不过是增长你的世智辩聪而已。世智辩聪，稍稍懂得佛法的人都知道，八难之一，遭了难，为什么？经上给我们说得很明白，叫做增长无明，也就是增长迷惑。无明增长焉有不造罪业之理？制造罪业，你还能免得了三途苦报吗？这就是说明学佛最后的结果是往生到三恶道里去了，诸位想想，你的福报在哪里？因此真正学佛的人必须要舍弃自己的观念，要承认自己的观念是错误的，接受佛陀的指示，接受佛陀的教育，我们循著他的指导，循著这个方针来自求多福。佛陀的好处是叫我们自觉，是叫我们自悟，自己去觉悟，他永远只辅导我们，协助我们，他从来没有强迫我们过，没有牵著我们鼻子走，这是佛菩萨了不起的地方，值得我们尊敬的地方。

　　首先就将我们凡夫与佛的关系给我们做一个肯定而具体的说明，佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，换句话说，真正是心、佛、众生三无差别。我们与十方诸佛是平等的，无论在智慧上、在品德上、在能力上，没有一丝毫的差别。这个理论基础是指我们人人皆有真如本性，真如本性才是我们自己本来面目，才是真正的自己，千经万论就是发明这个道理。修学佛道也就是想证实这桩事情，证明真如本性就是真正的自己，证明我们自己有无量智慧、有无量的德能、有无量的神通，所以学佛无非是求证而已。

　　觉与迷的关键在什么地方？这是首先要掌握到的。觉迷关键就在错认了身心世界，不知道现前的身心与世界的真相为何。如果彻底明了了，佛法里面常讲的解脱、自在，你就可以证得了。经论上实在给我们说得非常的明白，非常的清楚，可惜我们看不懂，我们也听不懂，这是什么缘故？这种缘故就是我们习惯运用意识来面对现实，这是绝大的错误，而不能用六根的根性来面对现实。经论里面对於这个道理说得最多，说得最有体系，最清楚的无过於《楞严经》。所以虚云老和尚劝导我们，在末法修行，对於教理的研究只要守一部《楞严经》就够了。并不是说明《楞严经》可以包括整个佛教，这不能这么讲。《楞严经》在整个佛法位置究竟能占多少分量？这个问题我过去请教过李炳南老师，他给我说一部《楞严经》最低限度可以包括整个佛法十分之三，诸位想想，这个分量就很可观。十分佛法里面，《楞严经》里面有三分，

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这就相当之重。以《楞严》的基础，再去看一切经论，可以说是轻而易举，由此可知这部经的价值。

　　而虚云老和尚教给我们的是要把这部经背诵，同学们，你们愿不愿意？实在说起来，这部经并不算很长，只有六万多字，有没有人肯下决心去背诵《楞严经》？能背得很熟，可以以后面的经文解释前面的经文，以前面经文解释后面经文，古人所谓「读书千遍，其义自见」，无师可以自通。这样说起来，自古以来读《楞严经》的大有人在，有几个人通？通了的人确实不少，没有通的人大概还要占大多数。我们得要问了，那些为什么没读通？给诸位说，没有读通的是没有福报，也就是说没有戒律的基础。《楞严》很重视戒律，四种清净明诲就是讲的根本戒。由此可知，如果没有戒行的基础，读遍千经万论还是不能开悟。道理很简单，不能持戒，贪心去不掉，瞋恨心拔不了，痴慢心不能破除，你有三毒烦恼障碍你自性清净心，你的三毒烦恼阻碍你本性的智慧，同时三毒烦恼还能够障碍你的德能。换句话说，清净法身，三德密藏，都被贪痴烦恼障蔽了。

　　戒律的功能就是破除三毒烦恼的，我们要是不能够持戒，换句话说，烦恼是天天在增长，止都止不住，那经中的义趣你怎么会得到？纵然十方诸佛来给你讲，你也得不到。刚才讲了，你所得到的是世智辩聪，真智慧不能现前。真智慧要现前，必须要将烦恼断尽，唯有心地清净，智慧才能增长。换句话说，烦恼去一分，智慧就增长一分；烦恼增长一分，智慧就减少一分，就是这么个道理。

　　我们再讲到戒律，戒律是佛菩萨行为的规范。说实在话，在佛菩萨谈不上规范，人家一举一动就是这个样子。我们把它记录下来，称之为规矩、模范，那是我们凡夫眼光当中看的。所谓小乘戒律，在家同修五戒十善，这些是我们的私生活，佛菩萨的私生活就是如此。心里面有，叫做德，某人有德，有德性。德是什么？心里面有戒，这叫德。表现於外面，表现在事相当中，这是善行，也叫做功，所以功德是这么一个讲法。并不是说寺庙里面你出一点钱、出一点力，这就叫功德，那是假的，功德是要自己修的。内心里面没有戒定慧就是没有德，事相当中不能够表达戒定慧那就没有功，诸位要明白这个道理，你才晓得怎样成就你的功德。

　　如何修学功德？刚才说过，佛的心、佛的行为记录下来就是戒学。对我们凡夫来讲，我们凡夫在心里面没有德，与那个德恰恰相反，我们心里面充满贪瞋痴、贡高我慢，对於圣教疑虑不能深信，这叫根本烦恼。我们学戒，这个作用在教育上来讲确实有不可思议的功效。我们学佛菩萨要心里内在与外表同时并进，才能有成就。内里面我们要修定慧，外面我们要学戒律，表里一如，这样才能够收到效果，才能够迅速的得到真正的智慧、功德。由此可知，戒学也就是叫我们要勉强的去学佛菩萨的生活，人家的生活可以说是正常的，我们现在变成不正常。不正常要改为正常，当然初学的时候也有点难受，这个习惯突然改过来好像很不自然，为什么不自然？心没有变过来。心里面贪瞋痴果然拔除了，你的一举一动就自然合戒律，一点都不难，就很自然。这样以戒律帮助定慧，以定慧帮助戒律，这样相辅相成才能够达到圆满究竟的佛果，这才叫做真正的学佛，而不是一般泛泛的所谓佛学。佛学，我刚才讲，不过是拿这个东西来做个消遣而已，没有什么太大的好处。诸位明了这点意思了，就晓得戒律对我们的修持是多么重要！

　　而戒律偏重在福德上，虽然偏重在福德，我们还是要修定修慧，为什么？如果单修戒律而舍弃了定慧，果报不圆满、不究竟，那就是经上常给我们讲的人天有漏的福报，来生在人天两道当中享福去了，而人天福报最容易迷惑人。福一享多了，就享得更迷惑颠倒，这是经上常讲的三世怨。第一生持戒持得很严，修得很不错，但是没有定慧。第二生到人天享大富大贵，富贵人家造业就比平常人家造得多。福享完了，因为享福的时候他又不知道继续再造福，他不守戒了，尽造一些罪业，罪业造多了，到第三世就到三途去报到，苦不堪言，可见得修福不要忘了修慧。

　　所以佛跟我们说「诸恶莫作」，这一句就是我们自己私生活的准绳；「众善奉行」，这一句是我们处众的原则。与大众相处，我们要守著这个原则：「众善奉行」。最重要的是末后一句：「自净其意」。断恶修善，我们目标都要放在自净其意上，这就是佛法。如果我们目标不放在自净其意，放在人天种种的享受那就错了，不是得不到，得到的，人天一切享受都可以得的到，但是你的意地不清净，招得来生不如意。这是重要的纲领，也可以说十方一切诸佛菩萨千经万论也不过就是阐述这三句话而已。这三句话不但是释迦牟尼佛一代时教的纲领，也是十方一切诸佛都超不出这个范围，这三句话看起来很平常，仔细研究，你才知道这三句话博大精深，真正不可思议，没有边际，没有止境。

　　说到这个地方，我们看看戒律，我们愿不愿意遵守？戒律上所说的是我们本性、性德表现於事相，并不是外在，也不是释迦牟尼佛定的，也不是古印度他们的生活规范，不是的，是我们自性清净心里面本有的功德。你要懂得这个道理，你才会认真的去学习，才会以戒律来辅助你的定慧，成就自己智慧光明。

　　我们读《了凡四训》，《了凡四训》的重点是在戒律，是在培福。诸恶莫作，众善奉行，它著重在这一点，但是我们看印光老法师的序文就把自净其意的道理补进去了。有这篇序放在这部书的前面，就把《了凡四训》变成出世间的法门，而且是出世间的基本法门，我们要想学佛就得从这个地方做起点，从这里去做。如果你要轻视了它，那还是刚才说的，你没有福报。怎么说我们轻视《了凡四训》就没有福报？我们举个比喻，佛教的大乘经典好比是大学课程，大学教科书，好不好？当然好。你不读这些东西，你学位拿不到，它可以帮助你拿到学位。小乘佛法就好比是中学的教科书，《了凡四训》好比是幼稚园的教科书。我们要问一问，