「上自下然和尚」禅净双修是一心所现的法

知方居士

－ 吾誓得佛，普行此愿

~ 上自下然和尚 宣讲 ~

讲到吾誓得佛，普行此愿。普行就是在一切法中，刚刚前面已经知道所有的法中所有的一切布施都知道调意，所以他在一切法中，普者叫做遍，普在遍中还不单只是遍显，虽然我们常常讲的普贤叫做遍吉，但他为什么就不用遍显？为什么要用普？遍，他还有些作的力量的相在上面。普，他就是本来面目，亲和相。讲到普天同庆，就讲到真正是本来面目，十方，一片，打成一片。那遍天同庆的话就好像有点心力的造作，但是普一定有遍的相。讲遍不见得能够把普字讲的明白，所以叫普。普就是真的如是念念之间都是如此如斯，叫普行。此愿，念念不失，就叫此愿。那愿字我就讲了，他就是原心，所以念念归于原本，那叫普行此愿。

一切恐惧。昨天也刚好有讲到恐，一切恐惧就是在一切恐字上面，就是一个工凡下面一个心，在一切有作相中，在一切凡情的众感当下，众缘当下，这两种心中所立的一切心心数法里面，他再也不堕，当然无恐。你要是堕在那有作相中就是工；堕在那凡情，凡情就是太广，大众相，因为大众变成茫然。太大了你就会觉得茫然，在这茫然之中，在这造作当前说心，他当然就是什么？心中就会什么？起出惶恐。你像这么样的作法作相，一切作相，一切能入众的，那一些心心数法，其实都是你的大觉，你根本没有离开这个觉体，是参一切，那当然无恐，那叫施无畏。

为什么观世音菩萨一定施无畏？观世音菩萨就是每一个念头起处都知道都是什么？大觉同体流出。就在这智慧上面，他就叫施无畏。你知道是大觉同体流出时，你觉得恐都是大觉同体流出。就好像你知道是镜子的同体流出，你觉得镜子现的那个黑色都是镜子同体流出，自然在黑色之中你就不受他的迷惑。

觉心就是如此啊，你知道是觉时，你一样知道种种感觉，但是在这感觉之中，却不受感觉的势力，那叫大觉，那叫觉心。不是说不明白感觉，都知道，那再也不受他的势力。为什么不受他的势力？是因为你知道他是觉心嘛。这里面不是讲玄讲妙，什么不受他的势力，你们佛家讲得简单。佛门就是沟通心境嘛，你念念知道他是觉心，就不受他的势力。就好像在镜色之前，你念念知道他是镜子，他是镜子，你就不受镜色的势力了。就这么简单，但是众生就会搞得很复杂，他就不愿意回家嘛。

所以才讲到宗门的话头，是大慈悲啊！现在没有人用了，还怀疑中国佛教，话头叫你当下归家，你不会用而已啊！你懂得道理回来以后也是大话头啊。所以古德懂得道理知道原来就是这一句阿弥陀，那意思就是知道懂得原来他就是念念之间就在这佛性上参，叫做就是一句阿弥陀。念念之间在这佛性上参，所以他念念之间都要知道他就是佛，就是禅宗的话头，禅宗的念念之间都知道他都是觉体，他就是你念念之间知道那就是阿弥陀，就是净宗的持名，这怎么会有抵触的呢？

古德开悟就跟你讲：禅净双修。这不是有禅有净，这都是一心所现的法。那你当然在一切法中都能够找到他一心的面貌嘛，既然能够找到他的一心的面貌，怎么会有差异呢？差异是约入门不同，下手不同。但是你只要至诚恳切接受以后，你就会发现，在种种异中，能够见其同嘛。因为你能见其同，你才能够归于一心。永远在异中只能见其异，这个人是根本违背心法。所以只要有人说参禅，「我只要参禅，我不用念佛」，这个人你就叫他念佛，什么都不要参，等你念佛念到心中没有任何心中的贡高我慢气氛时，你再来说参禅。还有什么用与不用？用与不用是凡夫语言，他不是行者的口气，行者只有明明白白，所以叫普行此愿。

「节录 阿弥陀佛四十八愿第十五集（下）－上自下然法师宣讲」

阿弥陀佛！