净公上人关于意识的讲记敬摘点滴2020431549

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身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于意识的讲记敬摘点滴


...子规，规是规矩，弟子规是谁的规矩？是孔门弟子的规矩。孔子当年要教导学生，就是用这一条规矩来要求自己的学生，要求自己的弟子。孔门弟子能够成就世间圣贤，佛门弟子想要成就出世间的圣贤，作佛、作菩萨，这个弟子规也是相通的。这就是为什么师父上人要求我们大家从弟子规入手来学习，正是如此。《弟子规》这本书的作者，根据重修清史的记载，是清朝康熙年间有位秀才叫做李毓秀，他根据《论语》的教导，编成一本叫做《训蒙文》，训导童蒙的这篇文章。后来经过清朝的贾存仁先生改编，改名做为《弟子规》，整篇文章不长，总共有三百六十句，每句以三个字做为条目，总共是一千零八十个字，琅琅上口，容易背诵。

　　佛门里面也是要求入佛门之后，也有这种弟子规，特别是修净土法门的人。你看佛在《佛说观无量寿佛经》里头曾经说到「欲生彼国者，当修三福」，你要想要求生西方极乐世界，你要修三福。第一「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」；第二条是「受持三皈，具足重戒，不犯威仪」；第三是「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。第一条是人天福，第二条是小乘声闻、缘觉要修的，第三是大乘菩萨要修的。你看第一福就是弟子规里头，弟子规里讲的就是孝悌忠信、礼义廉耻这些基本德目，不正是第一福里的头两条「孝养父母，奉事师长」吗？「慈心不杀」具体落实在道家的基础德行科目，《太上感应篇》；「修十善业」，就是佛门的基础经典《十善业道经》，这是第一福。第一福能做到，才能称作「善男子善女人」。为什么老法师这么强调《弟子规》？原来真正想要求生西方极乐世界，这一条也得要好好的落实。这条不落实，念佛哪怕是念得很了不起，一天能念十万佛号，但是心行跟弟子规不相应，那也不能够往生。

　　这就是我们所说《弟子规》的教起因缘，为什么要学习弟子规？因为它对我们的修德立业，成圣、成贤，求生净土作佛、作菩萨都非常重要。

　　下面我们来谈《华严》十门开启的第二个方面，本文的体性。所谓的体性，用现代话来讲，就是一种基本的原理，它的基本的原则，它依赖什么？这种体性我们这里提出跟大家讨论，弟子规是以自性性德为体。为什么这么说？你看弟子规所讲的这些条目，哪一条不是我们自性本有的道德？儒家也讲，「人之初，性本善」，这些善，本善，我们自己本来就有的，具体体现在哪？就是弟子规里讲的「孝弟、谨信、爱众、亲仁」。所以我们知道弟子规所规定的，不是说孔子他非得让我们遵守他给制定的这种规章制度，不是。他这些规定其实都是我们自己本性就具有的性德，我们每个人都有，每个人本来就应该是这样的。具体的说，性德体现在伦理道德，所谓伦理可以说是五伦的关系，就是每个人都必须有的这种人群之间的关系。人呱呱坠地以后就离不开人群，他就具有父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友这五伦的关系。

　　五伦关系也不是人制定的，它也是自然就具备的，比如说谁没有父母？父母不是人规定的，一生出来一定有父母。既然有这种关系，人就必须要在这关系当中去尽自己的义务，这种义务就叫做十义，五伦十义。具体是「父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信」，这就是十种义务。道德具体体现在个人修养方面，儒家讲八德，八德有两种说法，普遍说法是所谓「孝悌忠信，礼义廉耻」，还有一种说法就是「忠孝仁爱，信义和平」。把它归纳，去除相同的，可以说有十二个德目，就是孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，十二个字。这些都属于我们本来就具有的品行。

　　心性，我们说每个人都有，每个人都相同，这是很难理解的一个概念。通常我们讲心性，也称它作实相，也就是宇宙真实的面目，这种自性是很难用言语来表达的。它是有，但不是我们眼耳鼻舌身意，这种叫六根可以接触得到的。老子也知道有这么个自性，他把自性称为道，他说「道可道，非常道；名可名，非常名」。就是说道是说不出，无法去名状，无法去讲得出来的，不仅讲不出来，连我们的思想、意识都想不出来。但是它又是宇宙万物的本体，所以老子说，「大道无名，长养万物，吾不知其名，强名曰道」，这个道是很难去理解。但是孔子说的「志于道」，就是要立志证这个道。佛也讲这是我们的自性，也叫佛性，每个人本来具足，只要证到了佛性我们就成佛了。

　　道、或者佛性如何去证得？我们首先要了解道的表现是什么样的形相，你按照这些表现的形相去修，就有一天能够证道。虽然道说不出来，但是它能够表现形相，表现出的形相那就是德。所以，德是道的相，道是德的体，我们虽然不能用我们的六根接触得道，但是我们能够看到德。我们能知道什么是孝，什么是忠，什么是礼，什么是义，这些我们能看到。一个证道的人，他自然就会表现出这些德。那我们没证道，我们叫做凡夫，凡夫没有成佛，没有见性，如何去见性成佛？就要通过去修这些德；就是凡是顺着性德的，我们去做，凡是违背性德，我们就不做，这样子才能证入自性。我们也要有信心，我们一定能证入自性，一定能恢复自性，为什么？自性本来具有。我们现在有的这些烦恼习气，障碍我们的自性，这些烦恼习气我们本来没有，没有的我们当然能去除掉，本来有的当然能恢复。孔子说，「志于道，据于德，依于仁，游于艺」，立志一定要在道上。而怎样去证道？要据于德，据就是以德为依靠，

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依靠德来修养自己就能证入道。

　　从这里我们看到，《弟子规》是帮助我们修性德、证道的一门学问，从这个体性来看，它是非常了不起的一部书，不能够小看它。《中庸》上面有讲到，「君子之道，譬如行远必自迩，登高必自卑」，就是想要证道，想要学君子、成圣贤，那得一步步来。你要行远，就是远行，你就从近开始走，一步一个脚印这么走下去，终有一天你能达到目的地。你要登高，爬山，万丈的高山也是你一步一个脚印从低开始，自己先要谦卑下来，慢慢的爬。《弟子规》就是你要走远行的第一步，你要登高的第一步，你相信一直这么走下去，就一定能达到终点。达到终点，你就是恢复你的自性，圆满的恢复就跟佛一样，就成佛了，成就你本来具有的圆满德行，你的佛性。所以《弟子规》都教导我们，「勿自暴，勿自弃，圣与贤，可驯致」。如果你以为《弟子规》是小孩学的，我们就不用学，你就不学它，你就没办法真正打好恢复性德的根基，那就叫做自暴自弃。你明明可以恢复性德，恢复本性，你不去恢复，这不就是自暴自弃吗？所以，立志要成圣成贤，就得从这低的开始。而低的必定通高的，浅的一定达深的，浅深不二，高低平等，无有高下，这样才是《华严》所说的境界。我们说了很多，都是为了增强我们大家学习《弟子规》这种信心，不能够忽视这一门德行学问。

　　我们来继续谈本文宗趣，第三条，如果真正大家明了《弟子规》的体性，它是讲的自性性德，谈到宗趣就比较好讲了。宗就是宗旨，趣是趣向，《弟子规》以什么为宗旨？它是以进德学文、知行合一为宗。其实很明显是以《论语》的这门「入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁」，这六个部分就是讲的修行、力行。后面「行有余力，则以学文」，学文就是我们理解这些圣贤之道，通过学习圣贤之道，更帮助我们的力行。学文并不是指学一般的那些文学，那些才艺，并不完全指那些，更重要的是指圣贤的学问。学为什么要学圣贤学问？为了我们更好的力行。所谓学文和力行要合一并重，佛法也讲解行并重，解帮助行，行帮助解，整条纲目就是我们的宗旨。所以我们说进德和学文，进德就是指力行，加上学文，进德是行，学文是知，知行要合一，处处都知行合一，成圣成贤就快了。以什么为趣？宗和趣就有因果关系，如果我们能够进德修业学习圣贤，最后我们达到什么果报？必定能有幸福的人生，成功的事业，成圣成贤我们都能够达到。所以我们说以幸福人生、成圣成贤为趣。

　　下面第四个方面是方便力用，方便，便是指便宜，就是最合适的，方是方法，所以最合适的方法就叫方便。《弟子规》所教导用什么方法来学习圣贤？你看它讲的都是日用平常...(

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选择一部一门深入下去，反复讲、反复学，你在这部经上能开悟。念佛的人念一句佛号，那就得一心一意念下去，断自己的妄想分别执着，不分别、不夹杂、不间断，念佛一定能成就。

　　现在我们时间到了，我们先休息五分钟，下面会继续来跟大家讨论《弟子规》，谢谢大家。

　　尊敬的各位大德同修，各位朋友，大家好。我们现在继续来学习《弟子规》，讲到「入则孝」里面的第十三条：

　　【事虽小。勿擅为。苟擅为。子道亏。】

　　这一条字面上的意思讲的是，为人子哪怕是小事都应该常常去请示父母，不能够自己擅做主张。因为当我们擅做主张，往往会导致做错事情，对不起父母，这样为人子之道就有了亏损。所以无论什么事情，如果没有想到大局，没有顾及到父母，完全是从自己的主观意识来出发，擅自做些事情；而做这个事情他的目的无非就是带着私心，为了自己的名闻利养，自私自利的企图，当然这样做的话，就失去了孝道。老师跟我们父母也是一样的，如果我们所做的事情违背了老师的教诲，不正像做事情擅自主张，违背了父母的意愿一样吗？因此我们从这条可以引申出去，凡是自己自私自利的念头而擅自做的事情，违背了父母意愿，违背了老师的教诲，这么做就是亏损了孝道。父母和老师所希望的，都是希望我们能够做个正人君子，甚至希望我们这一生能够成圣成贤。如果我们不是以这样的目标为自己的人生方向，反而凭着自己的私欲来行事，这就真的是失了孝道，亏损了道德。所以，事情无论大小都应该谨慎。

　　你看儒家学者修身有「四勿」的原则，这是孔子的弟子颜回一生所奉持的，所谓「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」。不符合礼仪规范，不道德的这些事情、这些行为，我们不看、不听，更不能说和做。哪怕是这个事情再小，细节问题，我们都要谨慎小心，不可以违背了礼仪规范。真正在这样的一些细节，生活日用平常当中来修持自己，功夫日久天长就能够出来了。你看《华严经．净行品》里，菩萨每天就在日用平常当中，养自己的菩提心。从早上起来盥洗漱口，穿衣吃饭，甚至上厕所，哪怕是小事当中，他都能修养自己的菩提心。大慈大悲，事事心心念念都是当愿众生破迷开悟，离苦得乐。所以大德怎么样出来的？真正的大德都是从这些小事当中，不擅为而养成的。我们看下面一句：

　　【物虽小。勿私藏。苟私藏。亲心伤。】

　　这个意思是说做为儿女，不应该有私藏物品。在没有长大成人之前，跟父母在一起生活，这是跟父母一体，怎么能够起私心，自己私藏物品？尽管这个物品再小，假如起一个私心，想要藏起来不让父母知道，这种心就已经跟父母有了隔阂，孝道就已经被破坏了。所以对象虽小，事情虽小，可是这问题可不小，当我们的私心一起来，孝道就受了亏损。父母如果知道我们私藏东西，他不是因为你把那个东西拿走了，他是因为你有私心，你没有把父母看成一体，所以他会伤心，他会难过。儿女，我们自己身从何来，那是父母生养而来，我们本来都是父母的一部分。现在居然能够起心私藏物品，把父母看作是外人，这怎么会不让父母伤心？所以，从小应该养成一种处处跟父母有一体的观念，父母教导小孩也要从这里开始教。

　　我记得从小的时候，过年过节大人经常会给我们利市包，在祝福的时候给我们一点钱，我都把这个钱交给父母，决定不会自己私藏私财。因为养成了这种习惯，所以从小到大就有一种想要供养父母的心态。这个时候父母也要有智慧，当小孩愿意把自己得到的利市包供养父母，父母应该接纳。很多父母讲，「这钱你自己留来用！」这么一说，就养成了孩子积累私财的这种习惯。当积累私财的行为时间长了，私心自然就起来，他处处就会给自己敛财，而忘记供养父母。所以父母教导孩子，处处都应该用《弟子规》的原则，不能够溺爱孩子。

　　『物虽小，勿私藏』，这里关键我们要戒一个私，私心。假如说没有私心，你藏物品其实也无伤大雅，甚至有些情况还值得人赞叹。比如说在东汉时期，有个小孩叫做陆绩，他很孝顺，而且很聪明伶俐。他六岁的时候有一次遇见九江的太守，江西九江太守叫袁术，袁术请这个小孩吃饭。在吃饭之后就拿些橘子给这小孩吃，小孩吃了觉得很好吃，就偷偷的把几个橘子藏到他的袖子里头。告辞的时候橘子滚了出来，这位袁太守看了之后就批评这小孩说「你怎么可以私藏物品？这不是你贪心吗？」陆绩就说了，「太守，您给我的橘子非常好吃，我想拿几个橘子回去也让我妈妈能够品尝到，所以才把它藏到袖子里头。」袁术觉得这个小孩能够念念想到父母，非常难能可贵，反而表扬他，称赞他的孝心。这就是历史上着名的「陆绩怀橘」的故事。你看陆绩他藏橘子，他不是用私心，他是怀着一个孝心，即使是藏物品，反而成为了历史上的美谈。所以这句话我们要懂得，关键是要懂...(

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看到我做不够的请大家直言相谏。

　　除了上台讲经说法以外，这个『道人善』也包括帮助弘法的人。因为真正要使儒释道三教在世界发扬光大，可以普度众生，我们有这个愿，必须同心同德来共同配合，分工合作把这个事情做好。所以弘法的必须要靠护法，护法非常重要，没有护法就根本不可能有弘法。像我们今天能够上台来讲，这里面有多少人的努力，多少人在幕后的工作。所以师父上人常跟我们讲，弘法的是菩萨，护法的是佛，有佛来护菩萨才能让菩萨进步。这里我们也很希望特别是年轻人能够发心，如果有演讲的才华的，发心讲经说法，假如不愿意上台讲经，应该发心来做护法。这一弘一护互相配合，圣贤教育一定能够发扬光大，这也是我们报答师长的恩德。师长他在过年的时候跟我们谈到，他这一生所办的三件事，前面两件都做圆满了。第一件，证明宗教是可以和谐的，第二件，证明人民是可以教得好的。最后一件，这是他最后的希望，希望真正把佛陀教育发扬光大，真正是光阐大教，普度众生。我们一定要以师长的愿望作为自己的愿望。请看下面一条：

　　【扬人恶。即是恶。疾之甚。祸且作。】

　　这是讲，假如我们讲人家的过失、人家的恶，这么一讲，自己就是犯了恶、造了罪业，为什么？造口业，这里叫做两舌。为什么不能够讲人家的过失？因为讲人家的过失，第一个，你可能跟被你讲的那个人结了怨。你这样讲不是在他面前，私下里跟他讲，你要是『扬』，扬就是宣扬、到处去讲，张扬人家的恶，这种居心通常都是自私自利的居心。可能你是觉得这个人障碍了你的前程，他的存在会影响到你，所以你到处去说他的过失。这样子他知道了之后，他对你怀恨在心，这是结了怨。口所造的恶业很严重，你看古来这些朝廷上面，假如大臣之间互相说了谁的过失，可能就因为这个过失，皇上把那个人甚至满门抄斩，那就结了大怨。

　　古代的悟达国师，他长个人面疮，就是在汉代的时候跟汉朝的大臣晁错结了怨，晁错跟了他十世，最后终于找到报复的机会。晁错为什么对他这么样的恨？就是因为他向皇上进了言，说要把晁错杀掉，因为晁错影响了朝廷，把晁错的这种恶张扬出来。其实晁错有没有恶，当然有历史的评论，但是他这么一张扬，这两个人就结下了不共戴天的仇恨。所以不可以跟人家结怨，不跟人结怨，你防这个口就非常重要。再者我扬人家的恶，不光是对他一个人的问题，我向大众宣扬他的恶事，让大家看到这个人很坏，你看他都这么坏了，那我坏一点有什么问题？社会大众他能够不以恶为耻，为什么？因为有比他更恶的。现在的媒体、新闻、报纸每天登的，大家说善事多还是恶事多？要是善事多，很好，道人善，即是善，可是要是恶事多，『扬人恶，即是恶』。现在为什么社会这么乱？每天他所看到的，报纸所登的都是这些恶人恶事，别人都犯了，我犯了有什么关系？

　　今年一月份的时候，老法师让我代表，参加联合国教科文组织一个全国性的关于媒体的一个论坛。意识到现在冲突的根本原因，其中一条就是媒体，媒体过分的渲染冲突，本来没那么冲突。像我们在会上有一位伊拉克的参会者，他就说我们在伊拉克其实挺好的，不像媒体所说的这么暴乱、杀人，恐怖的这些事件这么多，媒体过分渲染了那些冲突，导致整个世界人心惶惶。所以真正要和平，真正要制止冲突，从哪做？媒体应该宣扬善的，就是《弟子规》这条，「道人善，即是善；人知之，愈思勉」。你对一个国家也是如此，你说这个国家善的，赞叹这个国家好的，那个国家就更加努力做好，别的国家也能够效法；对于恶的、对于不好的事情就不报导，这样这个世界慢慢就太平了。请看下面一条，第十五：

　　【善相劝。德皆建。】

　　这里也是讲的跟上面类似，我们要懂得劝善，看到人家，特别是对自己的一些同修、道友，要多多以善来劝勉。你劝他行善，『德皆建』，我的德行可以提升，他的德行也能够提升，两个人都获得好处。所以善友之间常常以五戒十善、常常以因果报应、常常以孝悌忠信、礼义廉耻这些德目来相劝，这样互相之间在菩提道上就能够增进。我们每天讲课，讲世间儒家、道家的这些伦理道德、因果教育，讲佛家的智慧教育，这都是『善相劝』。大家能够来听课，从听课本身对讲课的人也是一种鼓励。所以在上课的时候要互相的劝，讲课的人是用语言劝，听课的人用行动劝，听课的人比讲课的人更高，身教过于言教。

　　谈到「善相劝」，我们知道善以孝为先，一个国家希望构建和谐社会，从哪里开始做起？孔子早在两千五百年前就说过，「孝，德之本也，教之所由生也」，它是和谐社会的至德要道。《孝经》都讲，「先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨」，孝有这么一种殊胜的功德。因此如果一个国家、媒体，常常用这些孝道的事例来劝导大众，像山东电视台，我们知道有个「天下父母」的专栏节目，他们每次都是播放一些现代的这些孝子孝女、父母亲情的感人事例。我记得他们曾经评出「感天动地父母情」十大人物，还评出演艺界的十大孝子这些活动。我们看了这些事例都非常感动，这是在展现孝的光辉，当每个人看到这样例子，自己就能生起孝顺父母之心。父母跟子女能够和谐，就是家庭就有了和谐的根，家庭又是社会的细胞，家庭都和谐，社会也能和谐。这都是「善相劝」很好的一个例子。

　　我常常讲课的时候提我有个梦想，很希望全国从中央到地方政府，都能够评十大孝子，把孝子的这些事例向世人展示。我们相信肯定有很多感天动地的例子，先把他挖掘出来，真正这样大力的去宣扬这些善，不出几年社会就呈出一派新的和谐气象。老法师在国际社会里面，对不同的宗教、不同的团体组织都倡导，包括政府组织，倡导什么？「建国君民，教学为先」，用这些伦理道德因果的教学，通过网路、卫星来播放这些教育。我曾经跟师父上人会见印度尼西亚的副总统，这是第一次到印度尼西亚的时候，我们直奔印度尼西亚的总统府，

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跟副总统谈话，当时我做翻译，师父上人跟他们谈。总统一开始就说，我们这个社会，经济问题是个大问题，不景气，有没有办法能够帮助我们经济复苏？第二个问题是社会的秩序比较混乱，不安定因素很多。请教老法师。

　　老法师就说，其实经济问题是次要，关键是什么？社会不安定的问题才是第一。为什么社会不安定？因为我们没有教化，人民如果受教化，懂得伦理道德，社会怎么会不安定？所以老法师建议他们，可以请不同宗教，尤其是印度尼西亚的伊斯兰教，请他们中间真正有道德、有学问的人每天上课。在哪里上？在摄影棚里，通过广播、电视向全印度尼西亚来播放。印度尼西亚总共一万七千多个岛屿，每个岛上都有居民，你要说去那边开学校是不方便，但是你用这些广播、电视，那个效果很大。师父告诉他，你要真的这么做，不出三年，你整个社会就有明显改观。这是真的，你看老法师在庐江建了文化教育中心，不出一年，庐江汤池镇社会风气就有明显的改观，证明了什么？教育功能非常大。所以善相劝，劝善的功...(

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夺到完为止。所以人如果真的是纯净纯善，他长寿。因为老起恶念，老干坏事，所以寿命就缩短。下头请看：

　　【其过大小有数百事。欲求长生者。先须避之。】

　　这句话是讲这个罪过讲起来真的是名目繁多，这大大小小『有数百事』。何谓大过？何谓小过？当然标准也可以不同。大过，我们可以指如果这个心是想谋害一国，甚至一个地球的众生，这是大过。他只是对自己不好的，自己的一些习气毛病，害自己一身的，那叫小过，小过都有过。老是不改的，日积月累的，深重的过失，这是大过；偶尔犯的，叫小过。总之名目繁多，有数百事，有几百件。《太上感应篇》后头的恶因恶报这一章里头，就给我们有比较详细的说明。但还是不够详细，他说的只是一个大的名目，如果要细说，那个恶说不尽。你看地狱里头，那个大小的地狱，多的不得了，刑具也多的不得了。地狱，你看《地藏菩萨本愿经》里讲的，数目都不可计量，为什么？这是因为人造了恶业大小不一样，论其名目，那可是太详细了。所以这边《感应篇》也是一个略说而已。

　　真正想要长生的人，『欲求长生者，先须避之』。这道家很注重修长生不老，修成道成仙，我们知道要做仙人，做地仙要修三百件善事，要做天仙得做一千三百件善事。仙很长寿，所以道家是希望做仙人，可以长生不老，那是建立在断恶修善的基础上。所以太上提醒我们，这些恶事恶念「先须避之」，没有立三百善之前，没有立一千三百善之前，先要避免造恶。你看《了凡四训》里面都给我们讲「未论行善，先须改过」，你过没有改，就像一个容器有漏都漏掉，善业装不进去，装了就漏掉。所以先要避这个过失，避过失就是避祸之道。

　　我们的灾祸都是因为恶业招感来的，一个人如此，一个国家也如此。你看印度尼西亚为什么天灾人祸这么多？实际上也是因为缺乏教育，人民、上下都没有能够很好的断恶修善，乃至于招感了一些天灾人祸。我听说印度尼西亚的贪污腐败是很很严重，贪污，贪财招感水灾，水灾是什么？像海啸这类就是水灾。贪财的必定有人先富，有人大富，印度尼西亚也很贫穷，贫富悬殊，结果形成很不满；不满就有怨恨，怨恨不满，就是有地震。所以你看，印度尼西亚前几天还有一次很大的地震。要知道天灾人祸为我们心所感，所以先去避过就是能避祸。

　　我们知道修长生，不是说要找什么灵丹妙药，这得健康，也不一定吃什么补品。你看我们师父上人，今年八十一岁，真的是健康长寿，身体也很健壮，精神很好，每天讲课两小时；我也是讲课两小时，我觉得还是满辛苦的，他老人家你看驾轻就熟，真的是体力跟我们年轻人一样。他的长寿健康秘诀在哪里？就在修清净心，把恶念都改掉，善念永住，这就是修清净心，这才能得到永生。我们希求永生是希求往生极乐世界，那叫无量寿；无量寿，那才叫真正的永生。要修永生，得先须避之，在这《感应篇上》，恶的念头先得断掉，善的念头要生起来，这样才有可能这一生拿到往生净土的把握。好，现在时间到了，我们就讲到这里，谢谢大家。

吉凶祸福的原理-太上感应篇学习心得02　　锺茂森博士主讲
2007/3/18　　香港佛陀教育协会　　档名：52-204-02
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在大学里教书就认识了陆小曼。徐志摩和陆小曼的婚恋史，大家很多人都知道。这其实陆小曼她也是一位有夫之妇，她的先生还很不错，是一个司令员，在哈尔滨军区，他原来是在美国西点军校毕业的，跟美国五星上将麦克阿瑟将军是同学。结果徐志摩就追陆小曼，陆小曼跟他俩也情投意合，两个人后来就结婚了。他的父母非常生气，就断绝了给徐志摩的给养，徐志摩于是被迫在大学里教书，打工赚钱，养活家庭。两个人因为生活都是浪漫惯了，都骄奢淫逸，所以花费特别大。后来陆小曼又喜欢上海的浮华生活，到了上海，弄得徐志摩就奔走于北京与上海之间。他在北京教书，挣了钱，然后又回到上海。当时是刚刚有飞机，所以他就坐着飞机在两地飞行。来这么样子过这种辛苦操劳的生活。

　　后来陆小曼又跟那些戏子们在一起，让徐志摩非常气愤，两个人常常有口角。有一次他们俩吵完之后，徐志摩就赶到北京，想要去看他以前追过的女子林徽音，这都是心里不清净。没想到就在这个途中，从上海飞到北京的路上，飞机失事就坠毁了，这位年轻的才子就结束了他三十五岁的生命。所以你看看，『见他色美，起心私之』，不忠良，对自己的家庭不忠，对太太不义，他最后的果报就是这样。

　　反过来，他原来的太太张幼仪，是一位很贤慧的人。虽然她没有留过学，但是非常的有传统意识，即使是被她生先抛弃，她一样的孝顺徐家的二老，还把这个孩子养大。到以后，她回到上海，在上海做了一个银行的总裁，很有身分地位，也很富有，还拿钱周济徐志摩的第二任太太陆小曼，很难得。她还请了一个儒家的教师，每天跟她讲四书五经，做人之道。所以她活到了八十九岁，这是福报。所以印光大师说：不淫获福，犯淫致祸。如果世人在女色关头不能够彻底看破，至高的德行，至大的安乐，子孙无穷的福音，来生贞良的眷属，都断送在俄顷之间。一时的快乐，那是刀剑之蜜，这刀上的蜜，你拿舌头去舔，还没有尝到甜头，舌头就被割掉了。所以世人要对这个非常的谨慎。这句话我们还没有讲完，我们先休息五分钟，等一下继续来学习。谢谢大家。

　　尊敬的各位大德同修、各位朋友，大家好。大家继续请看：

　　【见他色美。起心私之。】

　　刚才我们还没有讲完，见到美色，这心里动了心，这就已经犯下了恶行。要知道犯罪，包括身体，包括口，讲的言语，包括念头上，起这不正念头，那都是造罪业。所以见到美色，如果动了邪念，这就等于犯了邪淫戒。那如果是要犯，那是更加罪加一等。要知道犯邪淫的人，他的福报消减最快，可能本来有很大的福报，这一下子就被消减殆尽。

　　在前年，二００五年六月就发生了一个惨案，就在广州市。这是在香港的一个叫华娱电视有限公司的副总裁，他姓耿。这位耿总他到广州办事情出差，在路上遇到两名年轻美貌的女子上来勾搭，勾引他。结果这位老总就跟着她们俩去了。这有说有笑，很开心，就没想到这两个女子是一个犯罪团伙的成员，在耿总的杯子里放下了蒙昏药，喝了之后就呼呼大睡。结果犯罪团伙的人来了，把耿总绑起来，在这个酒店的房间里面，然后就把所有的衣物、财物都搜清光，然后又用冷水把他泼醒，问他你的信用卡密码是什么？逼他说。结果他一醒来，看见都是这些年轻的，这些犯罪团伙很年轻，不到二十岁，他就故意大叫，想要求救，因为双手被绑起来。这时候犯罪团伙人怕他叫出来会坏事，就拿刀朝他身上乱捅，就把他捅死了。所以你看看，一个大公司的副总裁，他的年薪有一百四十万港币，很不小的数字，出入的都是高雅的场合，没想到一念之差，『见他色美，起心私之』，犯了邪淫的念头，自己竟然命丧黄泉，多么可怜。这都是给现代人的一个很大的警告。

　　现在以色来诱使这些人就范，这些犯罪行为多得不胜枚举。特别是年轻的男子不得不小心。当然这个不光只是说男子见到女色就起邪念，这是不对；女子见到男子起这贪爱的念头，也是不对。这都是双方双向的。要知道为什么人看见异性他会起邪念？绝大多数都是被异性的外表所迷惑，因为她长得年轻，皮肤长得好，看起来就很有风韵，自己心里面就会动坏念头，所以全被外相所迷。你说不是被外相所迷，为什么你见到那些老病的人，皮肤都是生皱、很衰老的人，你不会起邪念？证明这念头本来是空的，都是因为你遇到这个缘才生。所以当下把这个念头放下，这是用的上乘功夫。比如说走到路上看到女色，马上你目光移开；地铁里、通道，看到那些不健康的画面，马上要把目光移开，非礼勿视，而且心里非礼勿动。这非礼勿动不是指身体，身体当然要非礼勿动，连心里的念头都不能动，不能去想，不能让这些邪念念念相续。念佛的人用佛号来截断这种染念，或者是提起经教。比如说想到「见他色美，起心私之」，这是遭天谴，人神共怒的，我不可以犯，我念头一起，鬼神都知道。这样子警醒自己，生恐惧心，这是一种很好的方法。让念头刚起，刚一隐微的时候，就要把它覆盖下去，把它截断，不能让它相续。

　　另外还有一种功夫，现代很多年轻的男女，我曾经有一次到加拿大，遇见一位学佛的年轻人，他就跟我讲：见他色美，起心私之，这个邪念不容易。这都是什么？习气太重。他这个念头起来了，压不下去，怎么办？这里可以跟大家介绍一个用功的方法，很有效，这是佛提倡的「不净观」。

　　这里跟大家讲一个故事，在唐...(

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这部《佛说十善业道经》也是他翻译的。所以他的贡献很大，不亚于鸠摩罗什大师，也不亚于玄奘大师。

　　鸠摩罗什，我们知道当时他翻译的译场有四百多人，玄奘大师的译场有六百多人，规模宏大。我们知道实叉难陀当时一定会有译场，翻译的工作一定是一个团体合作的。写这个人做为译者，因为他是负责人，这是位开悟的大德。实叉难陀这个名字翻译成中国的意思叫喜学，喜欢的喜，学问的学，从这个名字可以看得出这个人一定是很喜欢学习，好学。孔子说「好学近乎智」，真正好学的人有智慧，这也等于是劝导我们在学业上面要精进用功，不能够懒散。

　　最后『译』，就是指把经典从梵文翻译成中文。这位法师不是中国本地人，但是你看他翻译的经典的语句很流畅，中国人都很喜欢读。这里就简单的介绍了这位译经人。下面我们来看经文，请看第一句：

　　【如是我闻。一时。佛在娑竭罗龙宫。与八千大比丘众。三万二千菩萨摩诃萨俱。】

　　好，请看到这里。这一段经文，这是每部经的通例，都有的，这讲的是六种成就。通常我们说经典都是在人间讲的，释迦牟尼佛或者对弟子讲的，或者对信众讲的，可是这部经却是在龙宫里讲的，这个因缘也很特殊，底下我们会详细介绍。

　　我们知道佛一生没有立文字，他在临终的时候嘱咐弟子阿难尊者，让他结集经典的时候要有个规矩，就是每部经前面都要加上四个字，「如是我闻」这四个字。这四个字表面的意思说，就是阿难自己自称，就是正如我所听到的那样，就是他（阿难）从老师世尊释迦牟尼佛那里听到的。「如是」也表示确实是这样的，增加大家的信心。可是如果从《大智度论》解释这四个字，我们来看，这四个字有无量义。「如」是讲的真如、自性，所以「如是」就是讲真如、自性才「是」；如果不是真如、不是自性，那就不是。所以这里讲的，是和非、善与恶、美与丑，区分的标准在哪里？就在真如。是真如，符合真如自性的就叫是，如果不符合真如自性的就是非。就像《太上感应篇》里面我们都学习到「是道则进，非道则退」，是道和非道从哪里区分？就从自性上来看。

　　自性才是真实的，是唯一真实，自性以外的任何一切法都不真实，《金刚经》里讲的「一切法如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。为什么？这一切法都没有自性，都是我们自性显现出来的，既然是显现的，它就是虚妄，它没有一个真实的自体。只有真如才存在，那才真是，其它一切法都是梦幻泡影，都不真实。佛非常了解这个事实状况，所以他就住在真如实相当中，凡夫被幻相给迷惑了，所以如来住在「是」里头，凡夫住在「非」里头。他迷惑就造业，不知道自己所执着的、所分别的其实是假的，不是真的。如何从凡夫的境界回归到如来真如境界里面？那就要靠觉悟。一觉悟，真正明白，彻底明白一切法如梦幻泡影，如露亦如电，他就从幻相中回头了，他能够观照出这个幻相不真实，没有自性，于是他就能够住在真如里面，这个人我们就称他为「佛」。

　　当一个人明白以后，他一定生起大慈大悲，把事实真相告诉那些还在迷惑当中的人。像释迦牟尼佛，他悟道了，他就会讲经说法四十九年，不辞辛劳，为大众说明宇宙人生的真相。所说的就是「如是」这两个字，都是讲真如自性，都是讲是道与真如相应的这些事情。所以「如是」还有一层意思，就是释迦牟尼佛从真如自性里面流露出来的这些法，那就是如是。所以，圣人讲经说法教学都不是用自己的意思，圣人没有意思，有意思的是凡夫。凡夫用的是心意识，「心」就是阿赖耶识，是含藏种子；「意」就是执着，它是指第七意识末那识；「识」是指第六意识，是分别，他用的是心意识，都是用的妄想分别执着。圣人离开了妄想分别执着，完全是自性当中流露出来的，对众生也是应机说法，所以他所说的叫「如是」，讲的都是自性本来的东西。

　　如是我闻的「我」，表面的意思是阿难的自称，阿难尊者复讲释迦牟尼佛的经典，就像我现在讲的也是复讲我们师父上人的，所以我们也要冠上「如是我闻」。为什么？因为我们是凡夫，还要用心意识，自己没有证得自性之前就不能够来创造，所以讲的要是圣贤的意思，叫复讲。什么时候你可以离开圣人、老师来讲？自己证得自性的时候。证得自性其实也不是讲自己的意思，还是讲真如本性的意思，这个意思每一位圣人、诸佛都一样的。所以这个我，真实的意思是代表自性。真我是尽虚空遍法界，不是我这个色身。大家不要以为这个身体就是我，那是你的妄想执着。就好比大海里头一朵浪花，我们的身体就像大海里的一朵浪花，你要执着这个浪花是我，那你就见不到大海。真正的我是什么？是这个大海。这一切众生就好比是浪花，都是我的一部分。浪花是不是大海的一部分？是！所以一切众生就是自性的一部分，自性所现的。真正明心见性的人一定是把一切众生看成是自己，那是真我，得到这个真我之后就得大自在。所以「如是我闻」这四个字，代表的意思极其深广。如是两个字是代表「信成就」，阿难特别加上这两个字，就是说真的跟世尊讲的一样，这也是自性所流露出来的智慧的教育，让大家生起信心，信成就。「我闻」是「闻成就」。

　　下面「一时」是「时成就」。一时是指时间，时间为什么没有年、月、日、时？你看现在人写文章都标明二００七年四月四号，今天是这个日子，所以就写明。大家会不会奇怪阿难结集经典为什么不写明当时的年、月、日？为什么写一时？不写他不是忘了，那是有深义的。我们知道现在的科学家都已经了解，时间本身是一个抽象概念，它是人类的错觉。爱因斯坦的相对论就为我们证明，时间长短是由物体运动的相对速度来决定的。相当于光速来讲，如果运动速度接近光速，时间会变慢；如果等于光速，时间就停止了；如果超过光速，在理论上讲，你就可以回到过去，所以时间本身并不是固定的。一时是什么时候？就是师资道合之时，就是众生听这部经典的因缘成熟了，

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这个时候就是经典所说的时候。所以它并不是指那个三千年前，佛讲了正法一千年，像法一千年，末法一万年，这个时间好像很真实，那不是。如果一个人真正善根成熟了，这一生能得度，佛会示现来跟他讲法，对他来讲他就是生活在正法时期。哪怕是在佛当年在世的时候，如果一个人没有善根，不肯接受佛的教导，他即使见到佛也不能得度，对他来讲这是末法时期。所以时间并不固定，看看一个人得度的因缘。当下诸位在座的，因缘成熟，修十善业道，这一生求无上菩提，就在此时，正是经典所说之时，那就是一时。

　　在净土宗里面讲一心不乱，念佛念到一心不乱的时候，法界就通了，时间、空间就不成障碍，过去现在未来同时你可以看到，就在此时，也是一时，一心不乱之时。在史传里面记载，隋朝时候的智者大师，天台宗的祖师，他读《法华经》读到「药王菩萨本事品」，正读到这个时候，他入定了。结果到了印度的灵鹫山，释迦牟尼佛在灵鹫山还在讲《法华经》，他到了那里就听了一座，然后出定以后就告诉别人「世尊讲《法华经》的法会还没散」。当智者大师念经念到一心不乱的时候，时空就不能障碍他了，世尊当年讲《法华经》那一时，正是他现在听《法华经》之时，我们说他进入了时间隧道，用现在科学讲，进入时间隧道回到过去。其实哪有什么过去现在未来？《金刚经》里讲要离寿者相，就不要有这些时间概念，这些概念，爱因斯坦这大科学家都说这是人类的错觉。因为你执着，你才有时间的观念。当我们用功的时候，读经的时候，一入定那正是佛讲经之时。

　　下面『佛在』，「一时，佛在」，「佛」是指本师释迦牟尼佛，佛教的创始人，要知道他是一位多元文化教育的义务工作者，千万不可以把他当作神明来看。不是上帝，不是神明，他是一位教育家，他讲经四十九年，说法三百余会，每天办班教学。这里这个「在」字讲得很有意思，他不讲佛住，他讲佛在。一般我们说你住哪里？我住在油麻地，我住在汉口道。在和住就不同。为什么讲佛在，不讲佛住？这是因为在有随缘的意思，他不住。你看《金刚经》里讲的「应无所住，而生其心」，所以他无所住。佛无所住，他住在哪？我们...(