南传著作：业与轮回（三）

心经

业与轮回
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**斯里兰卡 三界智长老 著
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**赵桐 译

心经

匈牙利的心理学家弗尔基耶斯在《致精神世界的讯息》一书中曾这样描述这个不真实的「我」：「参照最新知识，心理学家们已经开始了解『我』的虚幻性、自我意识的相对性、小我对于大千世界数不胜数、错综复杂的因素的依赖性……我们应该放弃独立个我、依赖自我的自由意志等想法，而认同根本不存在真实我体的真理。所有我们认为那些『我』的感觉事实上只是自然界一种最奇妙的海市蜃楼式的幻象。」在圣义谛的层次上，所谓的精神现象：静止的事物、感受、知觉、意识等，实际上只是匆匆而过的受、想、行、识，其中、其外都没有分离的永恒的实体存在。

　　只有在理解佛教无我和缘起教义的基础上才能真正明白佛陀关于业与轮回的教导。正如在《清净道论》中所说：

　　「在大千世界各个界处，圣徒看到的只不过是互相关联的因缘不断变现的精神、物质现象而已。除了心意造作的业（行为）之外，他看不到造业者；除了受业（异熟）之外，他看不到受业者。他深深懂得，聪明人只是利用假施设的语言，把业的造作说成作者，把业的果报说成受者。

　　 行为之外无作者，果报之外无受者；
　　 空有现象周而复，惟此认识是正见。
　　 造作受报行复行，互为因果无始终；
　　 情同种子和大树，孰先孰后辩不清。
　　 没有神仙与梵天，他们不主生之轮；
　　 空有现象周而复，互为因果创大千。」

　　在《弥兰王问经》中，弥兰王问那先比丘：

　　「尊者，是什么将转生？」

　　「名色和合体，大王。」那先答。

　　「如何呢？尊者。那一名色和现在的名色同一吗？」

　　「不，大王。只是现在的名色以善行或恶行在造业，由此业力，另一新名色再生。」

　　从终极真理，或说圣义谛的角度上说，根本没有什么是真实的「我」体或个人。所以根本无法说这样或这个个体在转生。实际在发生着的只是心理和生理的过程，这一过程由死亡而终结，立即在其它某处丝毫不爽地按因缘而相续。在《弥兰王问经》第三章中，我们又读到如下这段话：

　　「尊者，只有转生而无转移吗？」

　　「是的，大王。」

　　「为什么呢？尊者。难道转生时没有任何东西转移过去吗？请给我解释这件事。」

　　「大王，假如一个人用一盏灯点燃另一盏灯，是否这一盏灯的火转移到另一盏灯上去了呢？」

　　「非也，尊者。」

　　「诚如是，大王。只有转生而无转移。」

　　在《清净道论》第十七章中进一步说：

　　「无论何人，于死迷惘，则不知死乃五蕴（色、受、想、行、识）化解，而妄执一人或一有情在死，在转移到另一新的身体。无论何人，于生迷惘，则不知生乃五蕴和合，而妄执有一人或一有情转生到另一新的身体。无论何人，于轮回迷惘，则不知轮回乃生生不息之环，而妄执有一人从这一世间漫游到另一世间，又从那世间到这一世间。无论何人，于万有（存在）迷惘，则妄执诸行即我、我所，诸行恒常、快乐、可爱。无论何人，于万法缘起迷惘，于无明缘生意业迷惘，则妄执是我『明白或无明』，『行动或使行』，是我体在转生时进入了新的存在；或妄执为原子或造物主借助于胚胎，形成了躯干，赋予它诸器官；是我在接受感官印象，在感受，在欲求，在执着，在转生；或妄执所有有情由于命运或偶然机运而获生。」

　　「只有缘起的现象，它的变现即存在。
　　 非从前生转现世，亦非生起无前因。」

　　「当缘生色相现起之时，人们就叫它存在。无论如何，没有有情、没有灵魂从前一世进入这一世；然而没有前世因缘，这一胚胎也无从生起。」

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阿弥陀佛 ，善哉 。

心经

南无阿弥陀佛  南无大愿地藏王菩萨  南无大悲观世音菩萨  南无广博身如来  南无妙色身如来   南无除盖障菩萨 南无药师琉璃光如来，南无文殊师利菩萨