「上自下然和尚」觉得能觉痛的觉，非种种痛觉

知方居士

上自下然和尚 宣讲

古德言臭肉皮囊，不是讲假的，他真正已经住在心性之中。假如用声闻法中讲，他常住根中；用大乘佛法，常住觉照、常住觉心。能觉的皮囊还是觉，觉不是种种皮囊相，只是随缘现皮囊相时，现痛、现痒，我都知道是觉。所以诸佛他能够知痛、知痒，佛也可以知道病，「我病了」，但你不能说佛真的生病。

这就是有时候，大家觉得怎么佛门中自己搅遶？释迦牟尼佛明明说生病嘛，头痛三天，是不是生病？可是到了《维摩诘经》却讲说，你不能说释迦有病。这种道理之间，这种文词之间，不是佛门中人，自己在老王卖瓜，自卖自夸吗？在欺蒙众生？事实上不然！这是不知道觉性的人，才有如是的这种错解。

觉性现前是病，你一定知病，知道病，知道病的知，是病吗？过去因为黏着在一起，所以知道病时，你以为你就堕在病中，所以《楞严经》讲的黏缚相、黏着相。将来你要是真正知道病时，你不能说「能知」是病。诸佛常住如是能知中，看他的身体变化——病，所以他可以告诉你：「我病」；但你不能说佛生病。这要讲清楚的，讲错，你就是谤佛。心性就是如此，他本来就是如是，现在常常用，就是如是，只是因为过去黏着太深了！

所以《楞严经》讲要脱黏而出。脱黏，最初脱黏时，还能够分能、所。站在能知之中，都不是所知。你说：「法师，我现在找到能知了。」你说找到「能知」，都是「所知」，能知你是看不到的，他是非一切相的。能知现前处，那你说：「能知在哪里找？」明白所知，就是能；你不能离开所，去找个能。你明白所知处，就是能知时；你离开所，去找能，错了！

在一切法中担当处，就是能知的根本清净处。所以诸佛一定能够知道一切众生什么病，也知道他身体所现的种种状，是饿、非饿；是渴、非渴；是痛、非痛。在娑罗双树间，他也跟你讲：「我身体不适」，但你千万不要以为觉心有不适，能知道的心，从来不是所觉之中的种种执受，所以你不能说觉体是他。

在《楞严经》中讲一个罗汉，也是如同诸佛一样，木刺穿足，他忽然觉得很痛，但在思惟痛时，才觉得能觉痛的觉，非种种痛觉。因此他可以知痛，痛一样在，可是他在痛在的时候，他发现觉痛的觉不是痛！是故在所、在能，清清楚楚，那叫超越，那叫证阿罗汉，何况诸佛？何况释迦？所以他才能够达本清源，一切法遍知，一切法明白。

凡夫就是在一切法中不敢担当，所以叫可怜凡夫啊！在回头想要担当时，老是用世间委曲知见，念念之间只是想要避开、跳出；不然就是堕在那边，守在那边，以为守住清净，再也不受烦恼，那就是愚痴！是同等愚痴！

～摘自《圆觉经》～