掃清迷霧見月明（四）

《世界佛教》

掃清迷霧見月明（四）
卞正
四、使命。讓信徒認為學此教法是負有重大使命，如拯救世界等。
每個人在潛意識（第八識中）都有神聖感和責任感，這是人善良本性的反映，尤其是性格越單純越善良的人，越容易感受得到，如果沒有智慧的指導分辨或理性的判斷，也就越容易被邪教利用這種感覺從而受騙。邪教主會將人本性反映出來的神聖感和責任感上升為使命感，編造出一個個聽起來無比光榮的“使命”，如“你負有拯救世界的責任”“宇宙正法就靠你們”等等，進行道德綁架，將此“使命”與教主的目的掛鉤。為了達到教主的名利色等欲望，教主往往會利用信徒對傳統正教的無知，歪曲正教的教義，或編造邪說，將那些不可告人的齷齪目的換上一個高大上或神聖的名字，例如：
中國南北朝的北魏時期（西元386－534年），沙門法慶創立彌勒大乘教，其基本教義為彌勒救世，所謂“三佛應劫”救世，就是把人類歷史分成青陽劫時代（燃燈佛掌教，代表過去）、紅陽劫時代（釋迦佛掌教，代表現在）和白陽劫時代（彌勒佛掌教，代表未來）。說白陽劫是世界最大災難來臨之時，由彌勒佛下世掌教，救度殘靈回歸天宮。大乘教在北魏、隋唐以及北宋年間均爆發過暴動和叛亂。
韓國的統一教早期要求女信徒和教主發生性關係，後改成由教主安排集體婚禮，但結婚的男女雙方通常不相識，引發諸多爭議。文鮮明於1960年3月和韓鶴子再婚，他們就將這一年定為“天紀元年”。文自稱“宇宙真父”，韓鶴子為“宇宙真母”，接受信徒的膜拜。同年開始為統一教信徒“祝福”，即強迫接受他的指定配婚。根據其教義，結婚惟一的目的就是要生養沒有原罪的子女，達成擴張“神世界”的使命。
華藏宗門的教首吳澤衡以“男女雙修可以使人達到學佛的最高境界”“可以迅速提高修行”“能增強法力”等為名，引誘、脅迫數十名女弟子與其發生性關係。讓人更加憤恨的是，他連晚輩和幼女也不放過。
法輪功頭目李洪志將反對人類道德和政府說成“現在已經是末法末劫的最後時期”“要正宇宙的法”，要求法輪功學員“走出來正法”。
其實，這些所謂的“神聖使命”，都是為了達到或滿足教主個人目的而吸引信眾的口號，人一旦相信並成為教徒之後，就會變成教主的棋子，那些在一般人眼中是違背道德與良知的事，乃至違法犯罪的惡行，都會被認為是“上天的安排”“神的旨意”“佛與上師的眷顧”，從而被為所欲為的教主洗腦，喪失了正常人的思維和感情，造下無邊惡業！甚至變成政治鬥爭的犧牲品（炮灰），可悲至極！這就是邪教精神控制的手段之一。

五、自大。所有的邪教都吹噓自己這一教法是最高、最大、最好的。只有它才能“圓滿”“救度眾生”“躲過劫難”。信徒學了這個教法是無比幸運，就是“宇宙的高級生命”“成神成佛”，甚至直接說“你們已經是神，具足神的一切”，“是某個宇宙的主”，可以“隨意所用”，將信徒捧得天上高。每個人都有自我價值體現的心理，這是潛意識對自我生命的肯定，本來無可厚非，但如果過於自信，就會變成自負，再發展下去就會演變成強烈的我執。而我執則是佛教修行要破除的最初與最大的執著。我執不除，不可脫離輪回。邪教就是將對自我生命的肯定誘導成我執，再將我執無限擴大，信徒就會自以為是，心理上飄飄然，行為上無所顧忌，乃至犯下誹謗佛法和傷害生命的惡業也不自知。這是邪教毀人法身慧命的惡毒手段。
但有一點是肯定的：信徒不管再怎麼高，也絕對不能比教主高。否則，教主就不能控制信徒為他所用了。對於有超過教主的事，無論真假，他都是深惡痛絕的。有的信徒在修行過程中，出現了幻覺或受自大心理的影響，變得越來越狂妄，直至不將教主放在眼內。因為邪教沒有真正的約束心法和修證，所以，不管教主還是信徒，人性的弱點都肯定會暴露出來。越是教主的身邊人越容易發現：邪教主也就是普通人一個，而且道德更加敗壞。隨著信徒的狂妄自大與教主的日益露餡，信徒的不恭敬及與教主的矛盾就會湧現出來。因此，教主對於地位較高、能力很強的信徒會盡力拉攏，授予職位，並暗中防備，而且會在教義中明確：一旦有人宣稱與教主同等或超過教主的一定是魔！教主會盡力誘導信徒產生如下心理：信徒必須恭敬教主，對教主絕對服從；信徒再高，在教主面前都是卑微的，甚至生命都是教主賜予的；教主對信徒的好是仁慈，教主對信徒不好則是考驗。在信徒面前，常人是螻蟻；在教主面前，信徒也是螻蟻。實際上，這種宣揚生命不平等的教法是從最根本上違背宇宙真理、違背佛法，正邪的根本區別就在於此！

六、考驗。是邪教對於其不能實現的承諾的藉口。
由於邪教主為了讓人像對神那樣尊敬他，往往會說出很多玄之又玄的話，尤其是吹噓自己的能力有多厲害，或者預言一些事情。但這些絕大部分都是謊言，不能應驗的。那他怎麼圓謊呢？“考驗”就是一個最好的藉口。教主會將他所有說的假話、錯話、自相矛盾等等妄語都說成是：對信徒是否堅定信仰的考驗。也就是說，教主說得對是對，說錯了也是對，因為是考驗嘛！這就將教主的錯誤置於一個永遠也不能驗證與否定的範圍。這簡直是荒天下之大謬！在佛法修行中，真正的考驗只會發生在師父給弟子傳法之前，例如在《密勒日巴傳》中，瑪爾巴（密勒日巴的根本上師）在給密勒日巴傳法前，知道密勒日巴的罪業太大，必須清除惡業，密勒日巴才能在密法修行中有感應和成就，因此就故意讓密勒日巴在搬運石頭的過程中消業障，同時觀察密勒日巴對瑪爾巴上師會不會產生懷疑，這就是對他是否有堅固信心的考驗。但在考驗通過，正式傳法之後，就沒有再考驗他了。因為考驗是對當前境界與心態的考慮方法，並不是增進提高的手段。已經堅定了，就不用再考驗了。只要是正法，在後續的修煉中，弟子必然會感受到越來越多的應驗和證悟，信心比開始時一定是越來越堅固。只有邪法，因為越修越邪，有越來越多不能應驗的東西，才會用“考驗”來欺騙信徒。
而且，考驗一般都是用磨難的方式，當弟子通過考察已經獲得受法資格的時候，就不需要再增加磨難來考驗了，因為提高才是最重要的，沒有那麼多時間更沒有必要再來折磨弟子了。提高層次靠的是定慧，也就是止觀。如果老是要經歷病痛與磨難，哪有時間能安靜下心來入定止觀呢？況且還有很多經典需要閱讀，很多技術方法需要熟習掌握。趕快深入學法、提高層次是正理。正如我們在上學讀書時，入學考試是衡量是否具備入學資格，入學之後就不存在這個問題了。你都已經學習了還會懷疑在不在學習嗎？之後的考試是檢查學習的情況，那不叫考驗了。而且，既然是考驗，就是有師父在看著，保護著弟子，通過不通過都不會出現生命危險。哪裡會像李洪志那樣，會用死亡來考驗法輪大法弟子是否堅定，甚至用某些弟子的死亡來考驗另外的弟子！只有邪法才是能這樣。

本文出自《世界佛教》电子期刊”