「上自下然和尚」「觉心」的思量是超越一切思量的思量

知方居士

上自下然和尚 宣讲

「大」者，就是在觉体上说大。「大」字，不只是解释「大」的字相而已。若是真正的行者已经知道在听经当时，心中念念之间所思惟的方向已然摆对。在解释「大」字时，就不是解释字的相，当你明白时，才能真正感觉到觉体的「大」象，大的象。

为什么觉体是大的象呢？因为觉体非一切法故。大，一切法都要依他而起故，所以他大。「大」者有头首，过去世间，叫大哥、大哥，就是老大，头首。「大」者，他是统御相；「大」者，还是大象是无形的，「大」者是无形无相的，你不可以指任何一相说是大。用世间的知见之中，以为的那种感觉说他是大；凡有相中，都可以限量的，就是你可以去量，思量他的，那都叫小。觉心的大象呢？就是他能够现起种种思量，每一个思量都是觉心所现。觉心的思量，是什么思量？觉心的思量是超越一切思量的思量。所以他能够随缘现出，黑来有黑的思量；白来有白的思量，大来有大的思量；小来有小的思量。但是觉心根本大的思量，他是非一切法中的思量，假如你不是这样子思量的话，我们早就断灭了。你还在前面的思量当中，我是黑的感觉时，你只是黑的感觉，你就不知道白，你不知道白，你已经叫做木头，你早断灭了！你怎么会觉得每天生活多采多姿？所以你才会真正体会觉心的大象。

所以，大象是讲大者，古德都讲：「大者，体也。」讲到体，不是在解释文字说体，是你真正已经在思惟觉体，觉体就是如此。你能够找到一法是离开过觉体所现吗？今天你能够找吗？你说：「法师！我找到了，我感觉到这一念离开觉体。」你怎么知道他离开觉体？不都还是觉心所知道的吗？任你所说：「我已经找到了。」那都还是觉，你能够找到无觉的吗？无觉都是觉，没有一念能够离开过觉，所以觉心从不闇昧。所以就像上次讲，就算连你睡觉，你以为没有觉了，那还叫做觉，同样一个字而已，只是昏沉，你觉得昏都是觉啊！就好像镜子现出清明处；跟镜子现出昏暗处，那都是镜子。

只是我们站在昏暗处，我们老是想要撇过头去，跳出昏暗的束缚，这是外道思想，这连二乘都不到。声闻人还要直下担当，他就是镜性，他根本离不开昏暗，就知道他是镜性。能照昏暗的，还是镜性。所以觉心这昏暗，觉心的业感深厚处，声闻人就是讲小乘佛法中行者的担当，他还要坐在根中，担当一切尘中的变化。常住根中，要起大担当啊！只有外道才说撇过头去，这是烦恼，撇过头去！你不认他的根本本来面目，就是终生无量劫就受他迷惑、受他流转。大乘人当然又比小乘人发心不同，他不但知道根本就是清明的觉性，还能够直下入种种昏沉相，直下担当。所以镜子现昏沉时，昏沉不就是镜子吗？因为镜色就是镜子啊！所以你何必还要在昏沉上面呢？知原来还有个镜性，也不必有这个回头，都不必，直下担当昏沉就是觉性。所以他能够入一切昏沉之中的所有一切法数，他能够为一切众生讲尽一切出离法。所以那叫做「回入娑婆」、「倒驾慈航」，那种回入，不是你刻意还要再发个心回入。

镜子本来就是这样子，过去你在镜色流转时，才方便跟你说：你怎么在镜色流转呢？镜色流转其实都是镜体。所以最初因为智慧还未开显，智慧还比较微弱故，你在镜色的种种流转上面，当你去体会镜性时，以为这里面就好似有个「回」。当你真正证得镜性处，就一定马上能够担当过去的照色，因为哪个镜子不照色？所以《法华经》中才讲：「真阿罗汉没有不信此法的，真声闻人没有不信如是。」因为你都在心上参，跟你讲心中就是这种作用，你怎么会不信呢？你只知道原来心中根本无染清净，但你不知道心中原来也能够成就一切染。过去的染，是众生的流转叫染；将来的染，是心中的担当，所以叫「心如工画师，分布诸彩色」，他能够染。

～摘自《圆觉经》～