净公上人：无性无为无我南无阿弥陀佛

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身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人：无性无为无我

无性无为无我　　（第一集）　　2011/4/10　　　澳洲净宗学院（节录自净土大经解演义02-039-0370集）　　档名：29-230-0001

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　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第四百四十三面第一行看起：

　　「无性者，《法华经》曰：知法常无性。性者体也，一切诸法皆无实体，故曰无性」。念老引用《法华经》上一句话，就是「知法常无性」，这是真知，佛知佛见。性是什么？性是体，我们常讲性质、性体。这法是什么样东西成就它的？譬如我们看到一本书，这书是一法，书的体是什么？是纸张。这个纸张聚起来的时候，装订就成一本书，把它拆开来就不叫书，就叫纸，一张一张纸，书的体是纸张。纸是不是真有体？纸不是的，纸是纤维制造的，没有这些纤维东西，纸就没有。所以书没有自体，纸它也没有自体，仔细去分析这个世间所有一切法，都没有自体。这些聪明人、有智慧的人他知道，所以知道一切法常无性。一切法皆无实体，所以叫无性。佛在经上常讲，缘聚则现，缘散了它就灭了。像一本书，我们把这纸装订起来，它书的样子成就，把它拆开来之后，书就没有了。这一栋房子也是如此，里面有钢筋、有水泥、有许多建筑材料，按著这个图样把它拼凑起来，房屋显示出来。把它拆掉的时候，回归到它一堆一堆的这些建筑材料，房屋就没有了。所以一切法都是缘聚的时候有，缘散的时候就没有了，这是我们了解到事实的真相。

　　佛讲我们人，人是缘聚的，四大五蕴，四大是讲地水火风，物质现象，除物质现象之外，有受想行识，是精神现象，所以它是缘聚的。五蕴聚集现这个人相，五蕴散掉之后，人相就不存在，缘聚缘散。缘聚的时候有，不是真有，缘散的时候灭，也不是真灭，你要是在这个里头参透，你才晓得一切法原来不生不灭，都是缘聚缘散而已。缘聚缘散，是什么力量造成这种现象？现在科学家不断的在追究，佛法早就有答案。你看贤首的《妄尽还源观》，显一体，那个一体是自性、是真如，也叫真心，又叫本性，名词很多，它存在，它是一切万法的本体。但是我们的六根，眼耳鼻舌身都缘不到它，也就是无法接触到它，六根能接触到的是现象。为什么接触不到自性？自性它不是现象，没有现象，它不是物质，没有物质现象，它也不是精神，它也不是自然现象。宇宙之间现象很多，把它归纳起来，不外乎这三大类。如果是物质现象，前五根能缘得到，我能看得见、能听得到，眼耳鼻舌身可以缘得到物质现象。如果精神现象，第六意识缘得到，第六意识是思想，可以思、可以想，可以思惟想像。它不是精神现象，它也不是自然现象，它什么都不是，但是它存在，无处不在，无时不在，虽然无处无时不在，六根接触不到，所以大乘佛法里通常把它称为空、称为无。无不是没有，空也不是无的意思，它能现，它什么都不是，它能现现象，连自然现象也是它现的，它不是自然现象。

　　当一念不觉的时候，就变出一个阿赖耶，阿赖耶的三细相，第一个是业相，业相就是波动的现象。弥勒菩萨所说的一弹指有三十二亿百千念，这个波动现象是业相，属於自然现象。从业相变现出转相，转相就是第七识，就是末那。末那是四大烦恼常相随，这就是精神现象。第一个是我见，第二个是我爱，第三个我慢，第四个我痴。你看头一个，我出现了。没有我，误会以为有个我，跟著我出现就是贪瞋痴，你看爱就是贪，慢就是瞋恚，再我痴，贪瞋痴，三毒烦恼就跟著来了，这是精神现象。精神现象，他又要求，他就有这个念头，从意念当中就出现，就是我见、我爱、我慢、我痴，就出现物质现象，境界相就出现了。八识的四分，见分、相分就出来了，相分是物质现象。所以物质从哪里来的？科学家告诉我们，物质是从意念来的，没有意念就没有物质。所以意念在先，物质在后，也就是先有精神现象，后有物质现象。精神现象是从自然现象来的，自然现象就是波动现象。自性里头三种现象都没有，所以这三种现象都无性，统统无自性。你不能说它有，你也不能说它没有，你说它没有，现象确实存在；你说它有，这现象当体即空，了不可得。这才真正把真相搞清楚、搞明白了。

　　自性，怎么会知道有这个东西？科学对它没有办法，哲学也没有办法。为什么？科学、哲学没有离开意识。我们想去研究它，用第六意识，第六意识是虚妄的，虚妄只能缘到虚妄，缘不到真实。佛怎么知道有真实？佛说了，你把起心动念、分别执著统统放下，你就见到。为什么？起心动念、分别执著是妄心，妄心放下，真心就现前，那叫明心见性，明心见性才管用，才能解决问题。所以科学跟哲学说实在话，解决不了问题，会把问题复杂化，那就更麻烦。今天这个世界，科技文明已经把地球带到毁灭的边缘，这就它的副作用。所以东方的学术崇尚是智慧不是知识，科学、哲学都是知识。尤其是大乘佛法，它所求的是真实智慧，不是知识。智慧跟知识是两桩事情，知识是妄心里头出来的，以阿赖耶为基础；智慧是以真心、是以自性为基础，自性里头本有的。惠能大师告诉我们，

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他见性的时候用五句话来描绘自性，第一句他说自性是清净的，「何期自性本自清净」，何期，用现在话说，没想到，没想到自性本来清净，从来没有染污过。现在我们迷成这个样子，有没有染污？没有，它决定不会受染污。第二个现象，它「不生不灭」。第三个现象，它「本自具足」，它虽然什么都没有，它什么都能现，这个叫性德。这一句话《华严经》上，佛讲得很清楚，他说「一切众生皆有如来智慧德相」，就是惠能大师所说的本自具足，具足什么？具足智慧、具足德能、具足相好。第四个现象，它本来不动的，从来没动过，「本无动摇」，幻相在动，它不动。最后一句说「何期自性能生万法」，遍法界虚空界这一切诸法都是它所生、它所现，它是能生能现，万法是所生所现。它什么现象都没有，不是物质、不是精神，也不是自然现象，所以它现出的这些现象，当体即空，了不可得。

　　怎么个现法的？弥勒菩萨告诉我们，那就是它现的方法。这个被科学家看到了，我们对这科学家，你不能不佩服他，这样微细的境界他能看得到。德国的科学家普朗克，爱因斯坦的老师，一生专门研究原子、研究量子。他说这个世界上根本就没有物质这个东西，物质的本质是什么？是意念。这跟佛法讲的完全相同，境界相从哪里来的？从转相变现出来的，转相就是我见、我爱、我慢、我痴，就从这个东西变现出来。这个东西哪里来？这个东西是原本本性里面具足智慧、德相，自性里头有这个东西，但是它不现相，遇到缘它就现相。自性有智慧，自性里头有见闻觉知，见闻觉知迷了之后就变成受想行识，在自性叫见闻觉知。在阿赖耶里面，变成阿赖耶，它就是阿赖耶里面的受想行识。佛法比科学讲得圆满，科学家讲到信息，他讲宇宙之间三样东西，能量、信息、物质，就是三细相，他讲的能量就是阿赖耶的业相，他讲的信息就是阿赖耶的转相，他说的物质就是阿赖耶的境界相，非常了不起。这桩事情，佛在经上讲得很清楚，第六识攀缘的能力非常强大，对外它能缘虚空法界，对内它能缘到阿赖耶。就是缘不到自性，因为它是妄心，它见不到真心；放下妄想分别执著，真心自然就现前，明心见性是这么回事！

　　成佛不是广学多闻，广学多闻可以成为一个博士、一个专家，成不了佛。为什么？广学多闻在佛法里面讲是所知障。释迦牟尼佛当年在世为我们表演、为我们示现，他表演一个好学的知识青年，十九岁出去参学，学了十二年，印度所有的学术、学派跟宗教，他统统都亲近过，都跟他们学习了。十九岁离开家，把这个欲望放弃掉，这是烦恼障放下了，他过苦行僧的生活，烦恼障放下。学了十二年，三十岁，在菩提树下把十二年所学的统统放下，这才开悟，二障放下，成佛了，成佛之后才真正无所不知、无所不能。在世尊这里不容易看到，世尊这里明显看到他把烦恼障放下、所知障放下。在中国惠能大师的，你能够看到，看到什么？不需要学东西，无所不知，无所不能。惠能大师不认识字，在五祖忍和尚道场八个月，他没有进过讲堂；换句话说，一堂课没听过。他没有进过禅堂，他一支香也没坐过。五祖派他的工作是碓房里面舂米破柴，干他樵夫的老本行，他是砍柴、卖柴的樵夫，他什么都没学过。我们在《坛经》上看到的、体会到的，他就是心地清净、善良、老实、慈悲、谦虚、恭敬，我们看到他这些东西，他是那么一个人。开悟之后，老和尚叫他赶紧走，为什么？嫉妒、障碍，那些人跟老和尚多少年，老和尚的法不传给他们，就传给你外来的这个人，什么都不会，人家不服气。所以叫他藏起来，躲起来、藏起来。

　　他这一避难就躲了十五年，十五年大概大家把这个事情淡忘掉，他才出来。逃难的当中，路上你看他第一个遇到的，在曹侯村遇到无尽藏比丘尼，这个比丘尼受持《涅盘经》，《涅盘经》的分量很大，每天读诵。他在旁边听她念经，她念完之后，能大师就给她讲，你念这个经里头什么意思，讲给她听。这比丘尼吓呆了，佩服得五体投地，拿著经本向他请教，他说：我不认识字，你不要拿经本给我。「不认字，你怎么知道？这个里头意思你讲得这么清楚。」他说：这个与认不认识字、会不会读经没关系。这个示现告诉我们，你真有智慧，你真能解决问题。释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，你念给他听，他都会讲，他全通达、全明了，这才能弘法利生，这才能救度众生，救度众生要智慧，知识不行。知识，诸位想想看，从一九七０年代起，联合国就倡导世界和平，化解冲突，促进社会安定世界和平，每年召开这些会议，参与会议的都是学者专家，知名的博士、教授，搞了三十多年，大概到现在四十年了。我是最近这个十年参加了十多次会议，我了解不能解决问题。你看会一年不晓得开多少次，这个世界冲突的频率年年上升，冲突的范围年年扩大，带来许许多多的灾难，这不就很明显的吗？知识不能解决问题。

　　今天灾难浮现出来了，大家都慌，不知道用什么方法来应对。其实病根可能现在人还没觉悟，相信有一部分人觉悟了。病根是什么？人心坏了，自私自利达到巅峰，起心动念是损人利己，损人是致人於死命，毫不留情，错了，上天有报应。现代有些科学家特别是量子学家也讲到，美国的布莱登，去年在雪梨开会，讨论明年马雅预言灾难的问题，他说得很好，他说二０一二年，如果全世界的人都能「弃恶扬善、改邪归正、端正心念」，不但灾难可以化解，而且会把地球带到更好的未来。他的话跟佛经、跟中国传统文化所讲的，同一个道理。中国在过去遇到灾难，帝王斋戒沐浴，真正忏悔，断恶修善，大赦天下，做好事，能把灾难减轻。佛经上讲得好，为什么能减轻？因为灾难是不善念头造成的，不善的意念。念头一转善，灾难就会化解，纵然不能完全化解，会大幅度的减轻。

　　佛经讲得好，「一切法从心想生」，这句话被现代量子学家证明，佛三千年前讲的，一切法从心想生。《华严经》讲的，整个宇宙「唯心所现，唯识所变」，十法界依正庄严是识变的，

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识是什么？分别执著。分别执著里面有染、有净、有善、有恶，心净你所现的山河大地是清净的，心染就是污秽的，心善就现三善道，心恶就变三恶道，全都是你自己自心在变现的，自性里头没这个东西。换句话说，好也好，不好也好，全是自作自受，与任何人都不相干，自己念头变现的境界。只有佛法讲得清楚、讲得明白！可是怎么样？大家都认为佛教是迷信，不相信，那只有让他自己去承受，什么时候回头，就像一般宗教所讲的，他什么时候就得救了。

　　底下引用的，「又《楞伽经》、《唯识论》等，明三种无性」。这个三无性，大乘佛法里面常讲的，这是佛学常识。「一、相无性」，相是现象，性就是自体，没有自体，统是缘聚缘散。「一切众生，以妄心向因缘生之事物」，一切事、一切物离不开因缘，「计度为我、为法」，这个计就是思想，在分别、在执著，我们讲的心里面在计划，度是衡量，度就是执著，计就是分别，以为有我，所以我见就从这里来的，是计度分别来的。外面一切法也是从计度生的，都是从分别执著生的，计度有我，这就叫我执，就执著有个我，执著一切法叫法执，所以执著分这两大类，我执跟法执这两大类。「并迷执为实我与实法」，执著到严重的时候，迷得太深，以为这是真的，以为真的有我，真的有法，这麻烦大了，「是名遍计所执性」，它没有性，是它普遍在分别执著，以为是真有、是实在的。

　　下面举了一个例子，这个例子是佛在经上常讲的，「如见绳」，一根绳子，这个绳子很粗。从前的绳子多半用麻、用草，草绳就更粗，麻绳比较细一点，草绳确实晚上会误会它是一条蛇。现在的绳子用尼龙、用丝，就很细了。这是佛陀在世的时候，我相信中国跟印度用草绳是最多的，用草绳，见到绳子「误以为蛇」。「蛇非实有」，根本就没蛇，可是怎么样？你误会了，你晚上在黑暗之下的时候看不清楚，以为它是蛇，心里面就有了一个蛇的相，生了恐惧，很少人不怕蛇的，就生恐惧。「此相非实有，但因妄情而现，故曰相无性」。这个蛇的相不是真的，为什么会产生？是你的妄想分别执著而现，所以说相无性。遍法界虚空界森罗万象，就跟这个比喻一样。现相，相非常短暂，你完全不了解真相，你看到是妄相。古时候没有电影，要有电影，我相信释迦牟尼佛一定用这个做比喻。电影我们在银幕上看到这个现相，误以为它是真的，其实是什么一桩事情？其实是一张一张的幻灯片打在银幕上，张张都是不动的。它移动得太快，让你眼睛产生错觉，以为它真有，其实根本就没有。相有没有动作？没有，如如不动。相是不是一样的？不一样，张张不一样，每个念头产生一个相分。你看一弹指，一弹指的时间有三百二十兆个念头，就是一弹指有三百二十兆张的幻灯片，没有一个是相同的。

　　日本江本博士做水实验，我好像是二００四年去访问，参观他的实验室。他告诉我，他做了十年，几十万张画面没有两张相同的。告诉我，我就回应他，我说「不可能有两种相同，你就做一万次、十万次、百万次、千万次、亿万次，找不到一张相同。」他很惊讶，问我：为什么？「念头不相同。」谁的念头？我们自己的念头。如果我们自己念头念念都相同的话，那就好了，为什么？你不老了。你为什么老了？念念不相同你才会衰老，你要是完全相同，人怎么会老！哪有这个道理？为什么会老？因为你想著老，下意识里想老，一年比一年老，一月比一月老，一天比一天老，就这种意识，这是分别执著，分别执著把你的身体变成这个样子。真正搞清楚、搞明白了，把这种分别执著统统放下，你的老化就停止。为什么我们读这个经里面，实报庄严土里面的人不老？他没有分别心，他没有执著心，所以他就不老，就这么个道理。也就是说，他的念头像幻灯片一样，张张都一样的，没有变化；我们是张张都不一样，都有变化，功夫就在此地。他们是真正能够把起心动念、分别执著彻底放下，这生到实报土，实报土是法性身、法性土。寿命多长？三大阿僧只劫不老、不衰、不变，这么长的时间他没有变化。理上讲得通，我们才会相信；不明白这个道理，这是神话，听听而已，不相信；你真搞明白，原来是这么一桩事情，有可能。如果这个幻灯片张张都是一样的，我们看到银幕上的画面就不动了，就不会移动。

　　佛给我们讲的话讲得太多了，我们都会说心现识变，心能现，不会变。识会变，识不能现，它把心所现的给它改变了，识是什么？识就是分别执著，这个道理不能不懂。统统是妄情而现，唯识所变，所以相无性，所有一切现象没有实体。世尊当年在世给我们讲宇宙万有的真相，讲二十二年叫般若。经典里面最大部头的经，《大般若经》六百卷，比《华严》大多了。这六百卷经讲什么？总结真的一句话，「一切相无所有，毕竟空，不可得」，真相。所以菩萨应化在世间随缘妙用，恒顺众生，随喜功德，里面如如不动。为什么？如如不动是不起心、不动念，可以随缘，可以随喜功德。菩萨还差一层，还做不到，菩萨有起心动念，但是菩萨没有分别执著；阿罗汉还有分别，没执著；妄想分别执著统统具足的，六道凡夫。现在这个六道凡夫，妄想分别执著用到了极处，所以大灾难现前。这个极处是向负面去用的，不是正面，向正面就好了。正面是什么？正面是伦理、是道德、是因果，也可以说宗教教育都是正面的。可惜他用的是反方向，造成严重的灾难。真相了解就好了，人就很容易回头；不了解真相很难回头，他有很深很深的执著。

　　「二、生无性。由因缘而生之一切万法，谓之依他起性。」前面遍执完全是错误观念造成的，没有事实。这是讲一切万法怎么生的，所有一切法都是众缘和合而生的，众缘和合就是依他起，依他生起这叫依他起性，唯识学家讲的三性、三无性。「他，即指因缘」，还以前头这个例子来说，「例如绳从麻之因」，麻搓成绳，绳的体是麻，「与它助缘而成」，助缘是人工，人要不去搓它麻不会变成绳，人要把它搓成绳，

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人是它的助缘。「离妄情而自存」，人把它搓成绳，它有绳的相。「但绳无实性，缘散绳空」，你把那个结打开，麻松了、散掉了，绳就没有了，「故曰生无性」。依他起性跟生无性同时存在的，相无性跟遍计所执性也是同时存在的。也就是从相上来讲，遍计所执性；从性上所讲，相无性；从生起的现相来讲，是依他起性；从相的自性来讲，生无性。

　　「三、胜义无性」，什么叫胜义？胜义是真的，前面两个是假的，完全是你看错了。「胜义者，谓圆成实性，指圆满成就之真实性，亦名法性，亦曰真如」，也叫自性，也叫本性，这真的。「是一切有为法之体性」。有为法就是有生有灭，就是因缘生法，也包括遍计所执的这些法，遍计所执一般讲抽象概念，不是真的，是你从误会、错觉里面产生的现象。这在《百法明门》里面有二十四种，包括我们现在讲的时间、空间，都是属於遍计所执性，是从误会当中产生的，没有实体。法性、真如，这是一切法的性体。「例如绳之实性为麻。圆成实性为绝待之法，离一切相，若见知是麻，则离蛇绳之相，故曰胜义无性」。你把事实真相了解，二边都不著，原先把绳当作蛇，误会了，现在知道原来是绳，绳跟蛇二边都放下，这叫圆成实性。圆满成就，所以真相大白。你了解得很彻底，绳的性是麻，麻的性是纤维，是植物的纤维，一层一层追究下去，那就现在科学讲的，你会发现这个物质是细胞组成，植物的细胞组成的，细胞再分析是原子，再分析是电子，一层一层分析，现在科学家分析最小的量子，真不容易。

　　量子也称为小光子，多大？电子很小，绕著原子核转的电子，一个电子是一百亿个小光子组成的，一个电子把它分析开是一百亿个小光子。大概就是我们佛经里面所说的极微之微，再没法子分，再分就没有了，邻虚尘。这一类的小光子这么小，它具足色受想行识五蕴，因为它有物质现象，就是阿赖耶里面所说的境界相，它有受想行识，一个电子里头有一百亿，这样的微细。可是佛法里面讲得更妙，超乎科学，佛说这样小的小物质里面有宇宙，多大呢？跟遍法界虚空界一样大。自性没大小，自性不是相对的，这里面有宇宙、有大千世界。谁能进去？我们在前面读过，普贤菩萨能进去，在微尘世界里面去见佛闻法。那个微尘世界里头又有微尘，微尘里头又有世界，重重无尽，这是佛经上讲的真相。这些科学完全没有讲到，科学今天只发现小光子，这是最小的，不能再小。小光子它的基础是意念，这发现了，我们对於科学的发现非常佩服，真了不起。因为这个现象我们一直都怀疑，都没有办法讲得很清楚，看古人注解也不行，也看不清楚。科学这个报告总算把真相揭穿，让我们完全了解了。

　　佛经里面说得更深的意思，我们也都能肯定，无有穷尽。所以中国古人有两句话说，讲性「其大无外，其小无内」。佛经上讲的就是无内，没有内，内里头还有内，你找不到最后那个东西，找不到。这是佛经里面所说的科学。圆成实是绝待之法，它不是相对的，没有对立。小乘须陀洹就开始破我见、破边见，边见就是对立，二边，他没有，自性里头没有边见、没有这个现象。没有远近就是没有空间，没有先后就是没有时间，所以时间跟空间在百法里都是属於不相应行法，完全是抽象概念，没有事实做依据。所以西方极乐世界在哪里？就在此地。中峰禅师讲得好，「此方即是净土，净土即是此方；我心即是弥陀，弥陀即是我心」。这是讲到圆成实，圆满成就的真实性，这叫胜义无性。

　　「无作者，无因缘造作，义同无为。」无作跟无为是一个意思，为是作为，一切法没有因缘造作，这个非常非常难懂。「《华严大疏》曰」，清凉大师说的，「以有所作为，故名有为；有为是无常。无所作为，故名无为；无为即是常也」。常是永恒不变，无所作为，无为是自性，在净土四土里面是常寂光、是实报土。常寂光是真的无作无为，真的。实报庄严土因为他们起心动念、分别执著都断了，可以说他也是无作无为，不过他无始无明的习气没有断尽，他的习气还有一点作用，什么作用？感的作用。因为他有感，常寂光里面的妙觉果位自然就有应，叫反应，你的意念传到他那里，他自然有反应，反应就现相。常寂光里头没有任何现相，反应就现相，他就能够在实报土里面现身。现什么身？法身如来，毗卢遮那如来帮助这些法身菩萨，那个帮助也是无作无为。如果有作有为，他就会堕到十法界去，那就又起分别、起执著。他没有起心动念、没有分别执著，连起心动念都没有，为什么现身？反应。像我们敲鼓，我们敲一下，鼓立刻反应它就响，它没有起心动念，它也没有分别执著。所以常寂光里面妙觉位自然反应，他应实报土的。我们要问，十法界六道众生，乃至於三恶道众生起心动念，自性有没有反应？诸位要知道，自性就是常寂光，就是《还源观》上讲的「自性清净圆明体」，也叫法性，也叫真如，肯定有反应。

　　释迦牟尼佛当年降生在印度，是不是地球上有些人以真诚恭敬心，求佛出现在世间度化众生？只要有这种人有这个念头，他自然就来了，来给我们做种种示现。确实他没有起心动念，起心动念尚且没有，哪来的分别执著！这是我们很不容易懂得的，没法子想像，叫不可思议，你想像不到，完全是自性的反应。确确实实遍法界虚空界他无所不知、无所不能，他用的是自性清净心，他不是用的妄想。我们现在用的是妄心，分别执著用得最多，妄想自己不知道，妄想从来没停过。用妄想分别执著，你是道道地地的六道凡夫。用这种心，能听得懂如来真实义吗？开经偈上讲「愿解如来真实义」，你能听得懂？听不懂，听几十年也听不懂。所以这就难，太难了！怎么才能听懂？印光大师透了信息，实际上教导我们，一分诚敬你听懂一分，二分诚敬你听懂二分，十分诚敬你听懂十分，一百分诚敬你听懂一百分，万分诚敬你就听懂万分，与这个决定成正比例。经摆在面前，每个人看，体会的不一样，意思浅深广狭个个不相同。自己看也不一样，如果我们用自己的诚敬心，

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现在有个二分、三分，看出二、三分的意思，锲而不舍，愈看愈欢喜，愈看愈恭敬，就愈看愈懂，就这么回事情。

　　我早年在台中跟老师学经教，我们被老师选定的座位排在第一排，面对著他，跟我同桌的周家麟居士，我们两个人坐一张桌子跟老师对面。周家麟写笔记，记得很详细，他写得也很快。我有的时候也写些笔记，被老师看见，下课把我叫到房间里，问我：「你听经时候写什么」？我说；是！「写什么？」写笔记。「你写这干什么？」我说：怕忘记。老师说「没用，专心听，明年的境界就提升，这全用不上了。」我想想有道理，所以我跟他十年，我没有写过笔记，我的笔记本薄薄的一本，大概后头还一大半，前面几页，不准我写。周家麟为什么老师不找他？我们根性不一样，我领悟的能力比周家麟高，周家麟记忆的能力比我强。所以他写笔记，老师不问他，他讲经完全照他笔记讲。我讲经的时候，完全我听懂的地方，我都能深入浅出很流利的说出来，所以听我的东西是很活泼，年年不一样。不要耽误那个时间，真诚恭敬心年年上升、年年增长，没有别的。

　　老师送我四个字，「至诚感通」。他说：我们求什么？要想把东西念好，那做不到的事情，《大藏经》你能从头到尾把它念熟吗？世间法，通出世法，不通世间法，不能讲经。为什么？通出世法契理，不通世间法不契机；世间法通，佛法不通，契机不契理。世出世间法都要通，那可麻烦了。老师举个很简单的例子，世间法《四库全书》，出世间法《大藏经》，你有能力吗？那怎么办？老师教我四个字，「至诚感通」，求感应，也就是一般人讲求佛加持。用什么来求佛？用感，真诚心去感，真诚恭敬到极处。那是什么？那是你自己的真心现前，就是菩提心现前了。菩提心现前，跟佛是一个心，自然就感应，一看就明白，一听就明白。不需要强记，不需要多闻，多闻强记有时候真的造成所知障，造成自己成见，我的看法，我的想法。没有，佛没看法，没他的看法，佛没有他的想法，佛所讲的一切经自然流露的，也就是说他没有通过心意识。心是记忆，我们能记得是心的作用，阿赖耶的作用，分别是第六识，执著是第七识，我们用的是这种心。用这种心求自性里面的真正法，是求不到的，你只能求到世间的，为什么？世间人用这个心，他的东西你能理解。出世间人不用这个心，离心意识，离阿赖耶就是不落印象，永远让你的心清净、平等，觉自然就现前。不用分别就是不用第六识，不用执著就是不用第七识。阿赖耶、末那、意识叫三心，意识跟末那叫二意，第七识叫意根、第六叫意识，叫二意，三心二意，六道众生都用三心二意。不但六道用它，十法界还是用它，你看阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，十法界里头全是用的这个。

　　大乘教里面分类是很严格的，只要用心意识统统叫凡夫。所以六道叫内凡，是六道里面的凡夫，四圣法界叫外凡，就是六道之外的，他还是凡夫。为什么？他用心意识，不过他的心意识用得正。为什么？完全听从佛菩萨的教诲，他真的依教奉行，就是没有把它断掉，用得正。所以四圣法界是净土，六道是秽土，四圣法界里面有染净，没有善恶，六道里头有善恶，善恶都是染，都不是清净，清净里头善恶都没有。再提升上去到实报土，连染净都没有，愈上去愈妙，到极乐世界你全看到了。极乐世界好，同居土往生的人即使是同居土下品下生，都得到阿弥陀佛本愿威神加持，第二十愿就讲了，「皆作阿惟越致菩萨」，这还得了！阿惟越致菩萨，谁？实报土的菩萨，法身菩萨。不是你真正修成的，是阿弥陀佛加持给你，也就是说你虽然不是，但是你的智慧、神通、道力跟法身菩萨没两样，阿弥陀佛真加上了，他的加持你真的得到。也就是祖师大德们教我们的一句话，「摄阿弥陀佛本愿功德为自己的功德」，这句话在极乐世界凡圣同居土来讲，你很清楚、很明白，为什么？个个人都是这样的。他真的把阿弥陀佛功德变成自己的，把阿弥陀佛的智慧变成自己的，阿弥陀佛的神通变成自己的，他真做到。我们这边天天讲阿弥陀佛是加持，我们没接收到，为什么没接收到？我们有障碍，佛光照到我们，我们有妄想分别执著障住它，不让它照。所以虽然佛光普照，我们一点感觉都没有，烦恼障、所知障这两重障碍。烦恼里有无明、有妄想、有执著，诸佛菩萨的光明虽然是普照，我们是丝毫没感觉到，这个可怜。起心动念自以为是，这个错了，真错了！

　　在现前这个环境里面，大家都知道灾难是真的，不是假的。我们从什么地方看？我们从人心看，人心善良不会有灾难，人心不善肯定有灾难。人心普遍，你去看男女老少各行各业，你冷眼去观察他，他们在想什么，他说的是什么，他做的是什么，你就全都明白了。如果他们所想的、所做的，违背伦理，违背道德，违背因果，违背圣贤教诲，那麻烦就大，果报肯定现前。全世界人统统违背了，那就是最大的共业，最大的共业灾难是全球性的，不是局部的，任何局部灾难都会蔓延到全世界。我们今天特别选这部经，选黄念老的注解，我们大家在一起学习，希望能够应对这一次的灾难。在灾难当中，如果我们造作的罪业，我们忏悔，求生极乐世界，临终一念、十念佛都接引，这经上讲得很清楚，只要你肯回头，你真回头。灾难过去了，你还存在这个世间，那你就有任务，灾难过去了，留在这世间人都是好人、都是善人，非常容易教化，你要在这个世间住持正法、教化众生，所以有责任、有使命。果报，真是因果报应丝毫不爽，善有善果，恶有恶报，界限清清楚楚，不能不觉悟，不能不真干。

　　有为是有造作的，就是有生有灭；无为是不生不灭。「《探玄记》曰」，贤首国师作的《六十华严》的注解，大师说「缘所起法，名曰有为」，就是因缘所生起的法，一切法，叫有为法。「无性真理，名曰无为。故知无作、无为，皆真理之异名」。《金刚经》四句偈讲得很清楚，「一切有为法，如梦幻泡影」。哪些是有为法？百法里面除了最后六个无为，前面九十四个全是有为法，

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有生有灭。你只想到一切法里头有生有灭，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，这都叫有为法。只有虚空没有看到它有有为，看不到生灭现象，这是无为法，相似的无为，不是真的无为。真无为只有一个，自性，真如自性是真的无为。明心见性就是见到这个，那是宇宙万事万物的本体，一般人也把它称之为真理，真理确实只有一个没有两个。

　　「又《法事赞》曰：极乐无为涅盘界」。这是赞叹极乐世界，极乐无为它是涅盘界，涅盘是不生不灭。「涅盘为不生不灭，绝一切有为之相，是名无为。离一切有为造作，是名无作。极乐国土举体是一清净句，真实智慧无为法身，故曰无为涅盘界。」这些经文，确实有一定的深度，我们这些年来，有《华严》、《法华》、《楞严》的底子，这些基础，《无量寿经》过去也讲过十遍，这是第十一遍，所以对於这些经教多少都能够体会得一些。尤其是看到近代科学家的报告，跟大乘经典逐渐逐渐都相应。方东美先生早年把佛法介绍给我是哲学，他说佛法是高等哲学，佛经是世间哲学最高峰。我们通过六十年的学习，到今天我们肯定它不但是高等哲学，同时它是高等科学。哲学跟科学上现在不能解决的问题，在佛法上都有。哲学里面的本体到现在没解决，宇宙万有的本体到底是什么？《还源观》上说出「自性清净圆明体」。唯证方知，你没有办法去想像，你想不到，叫不可思议。前面跟诸位报告过，因为它没有现象，你能够想像的一定有现象，你能够观察的也一定有现象，它三种现象都不是，你就没有办法去探测它。它不是物质现象，不是精神现象，也不是自然现象，但是这三种现象都是它变现出来的，妙就妙在此地。佛告诉我们，怎么证得？放下起心动念、分别执著就证得。它无处不在、无时不在，它是一切法的理体，一切法的真理，一切法的本体。

　　「极乐国土举体是一清净句」，这一清净句前面我们念得很多，这都是《往生论》里面的话，天亲菩萨所说的，这个注解昙鸾法师的。极乐世界「真实智慧无为法身」，是阿弥陀佛四十八愿五劫修行，这很长的时间，功德的成就，自然的成就。自然就是无为的，阿弥陀佛并没有想我这个世界要怎样，没想，愿里头有，发愿之后就真干了。怎么干法？就是放下。章嘉大师教给我们看破、放下，放下是止，看破是观，看破也就是明了事实真相，放下一切才跟自性相应，你不放下跟自性不相应，因为自性里什么都没有。所以念佛要求我们要用清净心念，夹杂不行，念佛的时候里面有妄念夹在里头，就把你念佛功夫破坏了；不能怀疑、不能夹杂，这叫净念。怎样能做到？前面讲的，大势至菩萨说的「都摄六根」。都摄六根就是放下万缘，世出世间法统统要放下，《金刚经》上说得好，「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法。佛法为什么要舍？佛法是因缘生法，不是真的，可别当真，你要当真你就错了。佛法从什么因缘来的？因为有世间法，所以才有佛法。就好像人因为生病才有药，人不生病哪来的药？就没有药了。所以它是从世间法相对生出来的，因缘生法。你了解它的性质，它能够帮助你治病，病怎么治好？二边都舍，病就好了。病好了，药也不要了，舍掉，病才真好；病好，天天吃药，不又吃出病出来了。佛法是药，众生有八万四千烦恼，佛有八万四千法门来对治你，烦恼没有了，你再要药就麻烦，你得的重病，比那个烦恼病还难治。所以佛讲得很清楚、很明白。「真实智慧无为法身」，《无量寿经》讲三个真实，其实这三个真实是体相用，真实之际是体，真实智慧是相，真实之利是作用，讲三种真实。无为法身，无为法身是体，故称之为无为涅盘界。

　　「无我。我者，具常一之体，有主宰之用者也。於人身体执有此，谓之人我。於法执有此，谓之法我。」我们先来简单的介绍这几句话，我者，具足（这个具是具足）常一之体，你常常执著这个身为自己。「我」的意思，什么叫我？佛法给它的定义，第一个是主宰的意思，第二个是自在的意思。如果从这个字义来看，我们在身上这两个意思都找不到。但是一般人都执著人这个身体认为是我，在佛经里称这个叫人我执，执著。它从哪里来的？就讲这概念，我这个概念是遍计所执性，我的身体是依他起性，我的一个概念是遍计所执性，不是真的是假的。如果有法，这一切法你执著它是真的，真有这么一回事情，这叫法执。下面说，「然人身者，五蕴之假和合，无常一之我体」。你找这个常、找一找不到。我们这个身，物质的这一部分，这个肉体外面有眼耳鼻舌身五官，里面有五脏六腑这些器官。器官是什么？器官分析全是细胞，细胞再分析就变成分子、变成原子、变成电子，愈分愈细，分到最后就变成小光子，是这么东西聚集在一起变成身体这个相。五蕴之假和合，为什么是假？它会分散，它不能永恒。这个假和合都是念头主宰著你，意念，佛讲的这个话「一切法从心想生」，这个心想就是念头。人随著年龄迈向衰老，为什么会老？到了五、六十岁老了，潜意识里就有老的念头，就一天一天老化，到七十、八十老要死了，他意识念头他有死，所以他就会有灭。如果他根本没有死的念头，他寿命就会很长；他有死的念头，我怎么想能够多活几年，还是死，还是这个念头。年岁老了他就想病，想身体健康还是因为病，跟病脱不了关系，没有一个正常念头，正常的没有这个念头。

　　只有真正修行人晓得这个道理，没这个念头，生老病死念头全没有，健康。是非人我都没有，为什么？假的。这些念头对你决定有害，促成你生死轮回的一种力量，你在六道里头不断去搞生死轮回。所以你要知道这是假和合，不是真的，一定要把它看破，一定要把它放下。放下你得大自在，你身心健康，把身放下那多自在！在佛法里面这称你为圣人，在小乘证得须陀洹果，在大乘，像《华严经》上讲的，你是十信里头初信位菩萨，虽然地位很低，小小圣，三不退里头第一个得到位不退，你绝对不会退堕到凡夫。虽然你没有出六道，你决定不会堕三恶道，

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只要你把我看破了、放下了。看破，真正了解什么叫做我，我的身体到底是什么，念头到底是什么，都搞清楚、搞明白了，不再执著念头、不再执著身体，你就自在。身体在世间随缘度日，《还源观》上讲得好，「随缘妙用」，妙用是什么？不再执著，那就妙。用什么？用它提升自己的灵性，用它帮助众生断恶修善、破迷开悟、转凡成圣，用它来帮助众生，帮助有缘众生。什么叫有缘？他能信就有缘，他真信就有缘；他不信就没缘，没缘不要勉强。不管有缘、没有缘，大家相处一团欢喜这就好。有缘的，他提升了，他会出六道轮回；没有缘的，让他继续再轮回。自己真的要成就，他无论在哪一道你都知道，什么时候可以接受你也晓得，到他缘成熟的时候你自自然然去帮助他，一切都是自然的，没有起心动念，没有分别执著，妙，妙用！

　　「如《止观七》云」，《止观》第七卷，「以无智慧故」，这是真的，无智慧就是你有无明，说得不好听叫迷惑，你迷失了自性，所以无明称为惑。你才会分别执著有我、有法，全是这样造成的，实际上根本就没有。像现在，哪一个人不认为物质是真的？为了生活在争夺资源，资源就是物质。法身菩萨看到：这人冤枉，物质是假的，不是真的。物质的基础是意念，意念好，物质就丰盛，意念坏了，物质也就破坏了，为什么？境随心转。头一个是我们的身体，我们身体如果向不健康方面去想，你的身体一天比一天坏；你能向健康方面去想，你的身体一天比一天好。你对你要有信心，没有信心病痛很容易恶化，有信心就能治好，什么东西给你治好？是你的信心治好的。我早年在美国，有一次得了感冒，在医院医生是中国人，我就给他谈治病这个道理，我说医生把病人治好最重要的，第一个条件是什么？病人对医生有信心，医生对病人有信心，这是第一个条件。第二个，真正治好，应该是百分之七十到八十是心理，病人有健康的心理，我这个病一定会好，不怀疑；如果病人对自己病有怀疑，没有信心，就没有法子治。我这个说法他同意，他说这有道理。这就是佛法讲的「一切法从心想生」。经教里这么多的好东西，世间法里头找不到，天上人间都找不到，十法界里头没有，所以古大德把佛经典称之为宝。宝是什么意思？有宝就能解决问题，能解决我们健康的问题、能解决我们生活的问题、能解决我们生死的问题、能解决我们劫难的问题。今天世界这种变乱，要照佛经上讲，很容易解决，没人相信。很难得美国布莱登说出来这三句话，跟佛经上讲的一样，「弃恶扬善」，就是佛法里讲的断恶修善，「改邪归正、端正心念」，端正心念是佛法讲正知正见，这问题马上就解决了。可是他话说出来，谁肯去做？什么人肯弃恶向善？什么人肯改邪归正？如果大家不肯回头、不相信，这个灾难就不能避免。今天时间到了，我们就学习到此地。


无性无为无我　　（第二集）　　2011/4/11　　澳洲净宗学院（节录自净土大经解演义02-039-0371集）　　档名：29-230-0002

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来源：http://ft.hwadzan.com/dv.php?sn=29-230-0002&lang=zh_CN
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第四百四十四面第二行，从当中「《止观七》」这里看起：

　　「如《止观七》云：以无智慧故，计言有我。以慧观之，实无有我」，这下面还有四句，「我在何处，头足支节，一一谛观，了不见我。」所以，把这个身体以及能够思惟想像的，执著是我，我的身体、我的思想、我的见解，这都是一种错觉。所以经上讲没有智慧，这个计就是分别，度就是执著，从分别妄想当中产生的一个抽象概念。实际上，无论从物质、从精神都找不到我。所以由智慧观之，这是有智慧的人，前面是讲无智慧，认为有我，有智慧的人他晓得确确实实没有我。下面就举例子，我在何处？如果说头是我，手、足怎么办？头、手、足全是我，那将来成佛你要成多少个佛？这个在逻辑上讲不通。如果像现在科学家分得更细，身体每个支节、每个器官分析成细胞，细胞分析成原子，不断再去分析，现在科学家已经看到量子，一毛一尘之微点。我们在前面读过，这个微点是一个电子的一百亿分之一，也就是一百亿个微点聚在一起成为一个电子。这样小的东西它也具足五蕴色受想行识。这是不是我？不能说是我，要是我的话，这个身体有多少我？真是无数无尽。

　　「又《原人论》曰：形骸之色」，这是色身，物质现象，「思虑之心」，这是第六意识，心理现象，「从无始来，因缘力故」，这因缘两个字重要，因缘力故，「念念生灭，相续无穷」。这几句话我们应该很清楚，我们知道，所有的现象都是一种相似相续相，没有一样是真的。「如水涓涓（前浪去而后浪来），如灯焰焰」，灯放光，「新焰生而旧焰灭」。今天电灯也不例外，前面光明灭了，后面光明就又生起来，都是一种相续相，所以它不是真的，它是假的。「身心假合」，叫假和合，「似一」，好像是一个，一个身体，「似常」，好像它常常存在，实则刹那之际生灭无穷，这个就是弥勒菩萨所说的真相，一秒钟有一千六百兆的生灭，单位是兆。「凡愚不觉」，凡愚是六道凡夫，他们不知道，不了解事实真相，「执之为我。宝此我故」，对我的身心用尽心机去保护它，不要它受到伤害，不要它断灭，「即起贪瞋痴等三毒。三毒击意」，这个击就是攻的意思，攻动意根，「发动身口，造一切业」。这个造业的现象从哪里来的？这几句话讲得很清楚，一切恶业的根源就是贪瞋痴，三毒！里面有三毒在发动，身口意就造业了。意是念头，不善的念头生起来。什么不善的念头？贪瞋痴的念头。

　　诸位要知道，贪瞋痴在末那识里不造业，它有毒性在，它没有缘，必须通过意识，缘就成熟了。意是第六意识，

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前五识眼耳鼻舌身，这就造业。也就是说，三毒在末那识里它是潜伏，我们叫潜意识，到第六就发作，它就真起作用。所以这个地方这句话说得好，「三毒击意，发动身口，造一切业」。业，有染业、有净业、有善业、有恶业，种类太多，没有法子计算，真的是无量无边无数无尽，为什么？它是念头生的。我们现在很清楚的知道，一弹指三十二亿百千念，它念念相续，永远不能停止。谁不造业？真正不造业的，只有诸佛如来实报庄严土里面的法身菩萨，他们不造业了。为什么？他们把起心动念、分别执著全放下了，所以叫成佛，叫涅盘。十法界里面的众生，包括佛、菩萨，全都在造业，佛、菩萨所造的是净业，净而不染，声闻、缘觉所造的还有染污，为什么？他有分别，没有执著，他有分别，染污的程度轻，不像六道那么严重。六道有情执，所以他有严重的染污，这些我们都必须要晓得。十法界里面的佛，把起心动念放下了，就是无明烦恼断了。起心动念叫无明，自然现象，自性里头没有的，自性本定，惠能大师告诉我们，「何期自性，本无动摇」，这是自性本定。所以实报庄严土里面的人不造业了，他们得到的是性定，就是自性本无动摇，在这个境界里头。这是好境界！我们学佛，终极的目标就是回归自性，净宗里面回归常寂光净土，这才叫究竟圆满。六道里面果报就复杂，差别太大，六道是染业，里面有善恶，善业感三善道，恶业感三恶道。善恶的类别、程度非常复杂，所以果报的差别也就显示出无量无边无尽无数，它是随著念头在转的。也就是佛所说的「一切法从心想生」，「止心一处，无事不办」。

　　这一段是讲的人我，我是正报，法是依报，除了我们自己六根、六识之外都叫依报，是我们生存的环境。依报叫法，总代名词叫法，所以下面说，「再言法者，总为因缘所生，亦无常一之我体」，这叫法无我。我们这个身体能思惟想像的第六意识，我们把它当作心，我心、我身都是因缘所生。外面一切诸法亦如是，也是因缘所生，所以它也是没有常一的我体，就是自体。《大乘义章》第二卷说，「法无性实」，实是真实，意思就是说，法没有真实的自性。它的底下括弧说得很清楚，「一切法皆无实性，故云无我。」这个无我是法无我，前面是人无我；换句话说，我与一切法都是假的，都不是真的。

　　「故《十地经论》曰：无我智有二种」，一是「我空」，二是「法空」，我法俱空，了不可得。释迦牟尼佛当年在世，二十二年讲《般若经》，这是《般若经》研究的主题，这个主题是帮助我们认识宇宙人生的真相，全是假的，不是真的。没有智慧，以为是真的，身体是真的，身外之物也是真的。你看你所执著的，你的财富以为是真的，你的田地以为是真的，你的房屋以为是真的，你的亲朋好友以为是真的，你的事业以为是真的，全错了！什么时候你能够觉悟到那全是假的，佛说「凡所有相，皆是虚妄」。你执著这些东西是真的，把假的误认为是真的，你那个真的自性就迷失，不是真失了，迷了，你看不到。你以为所迷的那些是真实，这是经上所说的可怜悯者，真正的可怜！

　　你自性里头有无尽的智慧、无量的德能相好，统统都显不出来了。说显不出来，这句话含义很深，不容易明了。我们换句话说，自性里面的智慧德相显出来全变质了，不是它本来的样子。本来的样子应当是佛菩萨的报土，实报庄严土，应该是那个样子才对。怎么会现十法界、怎么会现出三途？这个扭曲，扭曲到不像话了，扭曲得太过分了。扭曲到四圣法界还可以，还勉强，扭曲到六道、扭曲到三途那就全错了。今天我们这个世界，是扭曲到三途里面的地狱，你说多苦，多可怜！谁扭曲的？自己，没有任何外力加给你。因果定律里所说，全都是自作自受，怪自己迷失自性。迷失的时间太长，迷得太深，诸佛菩萨、大圣大贤千呼万唤，你都不肯回头，你回不了头来，自以为是。这个在菩萨烦恼里面，最严重的就是疑惑。对圣贤教诲的疑惑、对一切人与物示现的迷惑，真的很难回头！

　　尤其是现代这个时代，我们遗失圣贤教诲应该有两百年了。两百年当中，这些人愈迷愈深，距离性德愈来愈远，造成今天社会动乱跟地球灾变。不但地球灾变，整个太阳系有了变化，银河系有局部产生变化。这不是小事，这是大事。诸佛菩萨、圣贤的教诲还留在这个世间，非常可惜没有人学。有些人学，不得其义趣，也就是说不解其义，不明其道！但是，学总比不学好，阿赖耶里面多少落下种子，来生后世有缘又遇到再学习。所以，为什么佛说成佛要无量劫，原因在此。不是我们失掉人身，来生又作人，不是，没那么容易。一切众生在六道里头随业流转，自己做不了主，随业流转。业是什么？业是你念头。你自己做不了主，念头不定，一会想东，一会想西，善恶混杂，你仔细再去思惟，肯定是善少恶多。烦恼心所二十六个，善心所十一个，《百法明门》里头排列出来的，恶心所比善心所多一倍还要多。所以，学坏很容易，学好非常困难，这个原因就是我们的善心所少，恶心所多，起心动念肯定是恶念多、善念少。对自己都迷惑颠倒，何况对外面境界？这些道理、事实真相，实在说并不难知，就摆在我们面前。

　　如果心清净，这个是求学，无论是世法、是佛法，原理是相通的，要用真心去学、用清净心去学、用智慧心去学，你才能学到。这些话说得容易，做起来难，为什么？没有清净心。一般人的心总是有疑有虑，有疑惑、有顾虑，有贪、有痴。这些东西对我们学习造成致命的伤害，为什么？它障碍我们真性，让我们对所学的产生疑惑，让我们对佛菩萨起疑惑，对古圣先贤起疑惑。疑是菩萨最大的障碍，为什么把疑写在根本烦恼里头？根本烦恼六个，疑是第五个，贪瞋痴慢下头就是疑。不是对普通事情的怀疑，对自性怀疑、对法性怀疑、对佛菩萨怀疑、对圣贤怀疑，我们纵然有心去学佛、去求道，都不能成就，一定要破迷开悟你才会有成就。因为圣贤的教诲、佛菩萨的经教是从真心流露出来的，我们自己心不真，

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就跟它格格不入。展开经卷，字字句句我们都设了障碍物，天天读诵、天天希望，最后是落空，为什么？障碍没除去。

　　所以，佛在经上讲这个「信」字讲得好，「信为道元功德母」。信心是佛道的根源，一切功德之母，就是信心能生一切功德。疑心学佛，可以给人福德，不能给你功德。福德跟功德不一样，福德的果报是你在六道里得到五欲六尘的享受，这个五欲是财色名食睡，你能得到丰足的享受，不能了生死，不能出三界。功德不一样，功德能帮助你成就戒定慧，能帮助你脱离六道轮回、脱离十法界，能帮助你到极乐世界去成佛，那是功德。学佛，对什么是功德、什么是福德，要分得清清楚楚。如何能保持功德？那就是忍辱，忍辱能保持功德。布施能创造功德，它需要忍辱去保持，功德才能起作用，这个作用是什么？开智慧，证妙果，证妙觉的果位。证得万法皆空，《大般若》里所说的「一切法无所有、毕竟空、不可得」，就是这个地方四个字「我空法空」，真正於我、於法不执著，全放下了。我执放下，烦恼没有了，就我空。法执放下，知见没有了，你才能见如来。见如来就是见性，明心见性、见性成佛，你才得世出世间无与伦比殊胜的功德庄严，你得到。

　　「又《金刚经》曰：通达无我法者，如来说名真是菩萨」，这不是假的，真的，法身大士！通达无我就是证得无我，通达无法就是证得无法。在教下说，彻见诸法实相，人相、法相都包括了，彻见一切法的真实相。如来说名这个人真是菩萨，菩萨是觉悟的人，他真觉悟了，心里面一切时、一切处不执著我，大公无私。不执著我，就是大公无私；不执著法，平等一如，万法平等一如。这个境界常寂光里头有，十法界里头有相似，不是真的，相似就算不错了。

　　再看底下一段，讲四无量心。「大慈大悲喜舍声」，大字贯下去，大喜、大舍。「慈悲喜舍，名四无量心」，慈无量，悲无量，喜舍也皆无量。「能与乐之心也」，希望一切众生得乐，这是佛心，这是真心！一般人看到别人得乐他不欢喜，他有嫉妒心，看到一般人在那里吃苦，他很高兴，他有侥幸心、有好胜心。这些心全是烦恼，而且是很严重的烦恼，障碍我们修学戒定慧。这个东西要不去掉，我们修学功夫怎么得力？有这个东西掺杂在里面，我们诵经的时候，这些杂念掺杂在里头，念佛的时候也掺杂在里头。把平常功夫全都破坏了，功德没有了，剩下来是福德，这个不能不知道。现在在这个世间，几个人用真心？这也包括自己，自己要冷静、要认真去观察，我有没有用真心。对待佛菩萨、对待经教、对待同学、对待老师，有没有用真心？如果没有用真心，果报很苦，很凄惨！在哪里？在三恶道。我虽然没有造三恶道业，我的长辈，长一辈的、长二辈的、长三辈的，他们造了恶业，他们的恶业会影响我们，因为我们跟他们的关系太密切，肯定受影响。既然受影响，你就没有办法脱离果报，善因感善果，恶因感恶报。所以我们在日常生活当中，特别是处在现在这个时代，敢不谨慎吗？还敢造恶业吗？我们知道，也必须要知道，遍法界一切众生起心动念，人人知道。他心里面想些坏事，我知不知道？知道。你知不知道？也知道，没有一个人不知道。为什么？自性是通的，就像互联网一样，阿赖耶也是通的。无论哪个人造什么样的业，这个信息我们立刻都收到，速度快。《还源观》上告诉我们，出生无尽，不管是善念、是恶念，都是出生无尽。

　　我们听话，听佛的话、听经典的话，依教奉行，魔就不能来干扰，烦恼习气是魔，烦恼魔，我们的心才能定得下来。心真的得定，就是三昧现前，一般也不要很长时间，二、三年你就得三昧。三昧要能够累积，肯定开智慧。我第一念心是定的，第二念心也是定的，第三念心也是定的，念念将心止於一处，就生智慧。佛祖千经万论处处指归，不是他有什么过错，我们看不出来，为什么看不出来？糊涂，没智慧，没定功，甚至於展开经卷不耐烦。这种人怎么办？难度！劝他放下，他放不下，求知欲望很强，他怎么肯放下？圣贤人教他一门深入，他怀疑，没有一个好的例子，一门深入、长时薰修的结果他看到了，他没看到，难以相信！这句话把他的前途断送掉了，他不相信。所以学东西没有无师自通的，都是向老师请教、学习奠定基础，往后如果是真精进，锲而不舍，可以超过老师。这就是谚语所说的，「青出於蓝而胜於蓝」，比蓝更美，全从真诚恭敬当中来的，这个不能不知道。

　　我们今天学东西入不进去，主要对它没信心、对它怀疑，没有一点恭敬心，漫不经心在学习，以为是学习了，其实没有。经典里头正确的意思不知道，所理解的是自己意思，不是经里头的真实义，初学的人病在此地。所以初学佛、初学道、初学儒，第一个老师是关键，启蒙的老师，关系你一生！所以在从前，大家庭子弟多，办学，就是私塾。一个家上下人口几百人，一般普通家庭三百人左右，人丁兴旺六、七百人，你说他家小孩多少！我们就说最普通的标准来说，三百人，三百人他的小孩多少？小孩不是一个夫妻养一个小孩，不是的。从前人的观念，多福、多寿、多男女，儿孙愈多愈好，儿孙满堂。所以三百人的大家庭，办个学校很兴旺了，学生至少有五、六十人，开一个班。请老师，谁请？家长，家长大概都是祖父辈的，五、六十岁。那更老的，他退休了，他把家务交给儿子，七十以上养老了，不问家事。真正当家做主的，五、六十岁，所以他也有儿，他也有孙子。请老师那就很用心，要请这些读书人，真正有德行、有学问、有爱心。家长对老师要三跪九叩首这样的大礼，恭恭敬敬请他，让家里面的子弟，这些小孩看到父亲、祖父对待老师这样恭敬，小孩就没话说了，不敢不相信、不敢不听话。所以，尊师重道是父母、家人做出来的，给你看，不是给你讲，讲了你不相信。

　　我们的家就很可怜，大概我出生的时候家就败了，所以父亲要出去谋生，带著母亲、我们兄弟。这就现在的小家庭，我们脱离大家庭，可是还是住在农村。脱离大家庭，

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依靠亲戚，依靠我姑母，我父亲的姐姐，他们是个大家庭。大家庭有私塾，就是一个家学，家族办的学校，我上学就在他们这个大家庭的私塾。进学堂那天，我父亲带了礼物，送给老师的束修。学堂在祠堂里面，祠堂办学非常理想，传宗接代。祠堂只有春秋祭祀，活动也不过二、三天，平常都空闲著，所以用它来办学，非常理想的地方。在殿堂上，供著有大成至圣先师孔夫子的神位，供一个牌位。上学，老师带著同学，同学观礼，先向孔老夫子行最敬礼，三跪九叩首。拜完孔夫子之后，请老师上座，老师坐在孔子牌位下面，我父亲带著我向老师行三跪九叩首的礼，两旁边站的是同学观礼。这是教育，教什么？教尊师重道。

　　我们受过这种教育，一辈子不敢轻视老师，所以有这么一点根。到台湾遇到方东美先生、遇到章嘉大师、李炳南老师，就凭这一点尊师重道，老师肯教我，可以说对我特别照顾。原因是什么？原因在对老师、对学业的尊重。印光大师说，你有一分诚敬你能得一分利益，你有十分诚敬你能得十分利益，你有百分诚敬你能得百分利益。我们没有百分，大概二、三十分可能有，老师就很重视了，为什么？其他同学没有，没有我这个恭敬心多。老师知道你能学多少，不是神通、不是感应，完全看你对於课业、对於圣贤、对於老师有几分恭敬心，就知道你能够学到几分。

　　我感谢方东美先生。我尊敬他，我给他写信，自我介绍，希望能在学校里听他的课程，旁听。没想到他给我开特别课，每个星期两个小时在他家里，给我讲哲学概论。一个星期两个小时，八点钟上课，十点钟下课，不容易！为什么？就是那一点诚敬。我跟他非亲非故，只是闻名仰慕，写一封信试试看。接受他这一部哲学概论，把我带到佛门里来。我们最后的一个单元，「佛经哲学」，让我们过去对佛教许许多多的误会完全扫除了，重新认识佛教，认真来学习。如果不是他，这是启蒙的老师，我们根本不可能走到佛教里头。因为在那个年代，我们自己严重错误观念，认为佛教是宗教、是迷信，所以没有意愿去接触它。六十年前的事情！六十年的学习，方老师告诉我的，学佛是人生最高的享受，我得到了。最高享受不是财富、不是地位，是什么？喜乐，欢喜快乐！人一生生活在喜乐当中，不容易的事情。证明了孔老夫子所说的，「学而时习之，不亦说乎」，古人讲孔颜之乐，孔子、颜回的乐。他乐从哪里来？学而时习之。我这六十年学而时习之，法喜充满，常生欢喜心，处事待人接物不迷惑，有一点智慧了。这是真正的学问，真是好东西，世间所没有。圣贤、佛菩萨的典籍流通在世间，可惜大家不学，跟我在六十年之前一样，不相信，不学它，错过了机缘。我们真的认识它、了解它，认真学习，所以其乐无穷。这个世间大哲学家谈的话我们听得懂，大科学家的报告我们也听得懂，我们听了，跟佛大乘经典一对比，完全能了解。无论在逆境顺境、善缘恶缘没有不自在的，这真正的学问，古人所谓实学，真实的学问。

　　大乘教里面让你真正了解我空、法空，佛陀当年在世就这个课题讲学二十二年。所以我们要问，释迦佛一生究竟讲了些什么？阿含十二年，方等八年，般若二十二年，法华八年，你就想到，他用的时间最长，那就是他所要教的最主要的东西，般若智慧。大乘崇尚智慧，戒定是手段，因为心定下来，智慧就生了。怎样心能定下来？那要持戒。所以，定是大乘学习的枢纽，戒是大乘修学的方便，慧是大乘修学的目标。慧一定是从清净心、平等心里面生出来的。如何能在一生当中让你的心永远保持清净、平等，这是功夫，这就是章嘉大师讲的看破、放下。看破是什么？了解事实真相，了解我与诸法都不可得。为什么？因缘所生法，里面没有常、没有一。常跟一在哪里？常跟一在自性里头，自性是真常，自性是一，这个一就是遍法界虚空界是一体。所以，无论是心理现象，我们动个念头，物质现象，诸位要晓得，物质现象的存在完全是波动，它要一不动，物质就没有了，物质现象是个波动现象。物质的波动跟我们念头的波动，这一动，遍法界虚空界全都到了，《还源观》上讲的周遍法界，一动就周遍法界。我们这个身体是个发射器，我们身体细胞的波动，我们思想念头的波动，遍法界虚空界统统收到。你的念头能暪过人吗？不可以，不能。净念、染念、善念、恶念全都知道。

　　我们这个身体同时也是接收器，遍法界虚空界所有一切物质现象、精神现象，他们起心动念我也统统接收到。可是问题，我虽然接收到，我没有感触，这是什么？这就是机器有了故障，不是你没接收到，是有故障，我们没有反应。谁没有故障？法身菩萨没有故障，诸佛如来没有故障，他们全晓得。我们做许多错事情，他怪不怪？不会，为什么不会？一体。就像我们不小心，牙齿咬到舌头，把舌头咬破了，舌头会不会怪牙齿？要不要报仇？不要，为什么？一体。一体里面生的这个爱叫大慈大悲，「同体大悲，无缘大慈」，无缘是没有条件的。诸佛如来、法身菩萨对遍法界虚空界一切众生，情与无情，平等的爱，无条件的爱，凡夫不知道。同体的爱心，所以我们干再错的事情，只要一回头，佛菩萨立刻就出现，就来帮助你，就那么亲切，像父母对子女一样。

　　佛菩萨从来没听说惩罚过人的，没有，人做错事堕到三途，那个三途是自己变现的，自作自受。不是菩萨变的，也不是上帝变的，也不是鬼神变的，与任何都不相干，自己变的。就像你作梦一样，做恶梦一样，你做恶梦谁给你受的？不是外面的力量，自己变的。所以，三途六道统统是自己变现的，天堂，善念变现的，地狱，恶念变现的。离开善恶念头的时候，天堂、地狱统统没有，大乘经里面给我们讲的诸法真相。明了之后，我们就晓得自己应该怎样对自己，纯净纯善就跟佛道相应，要是纯邪纯恶，那就跟地狱相应，全在自己，不在别人，谁都管不了。佛不是用这个来劝我们，不是的，你这样想的话你完全不了解。佛从来没起心动念过，

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所以根本没有分别执著。佛帮助众生只是把事实真相告诉我们，我们能信、能解就开悟、就觉悟了。

　　佛门里面的学位是真有，但是它不落形象。我们果然能够於世出世间一切法，包括佛法，不执著，你就第一个学位就得到，阿罗汉，你自己就证得。如果再提升，不但不执著，分别心也断了，你第二个学位拿到，菩萨。再往上提升，连起心动念都没有、都放下了，那恭喜你，最高的学位拿到，佛陀。这是佛门三个学位。这个学位是真管用，第一个学位拿到，你脱离六道；第二个学位拿到，你脱离十法界；第三个学位拿到，你脱离实报庄严土，你回归常寂光。常寂光是一，常寂光是常，常是永恒不变。末后这一句，「又《金刚经》曰：通达无我法者，如来说名真是菩萨」，这第二个学位。阿罗汉知道无我，他还执著有法，他认为法有，我没有，法有。菩萨知道法也没有，真菩萨。

　　我们再看下面这一段，「大慈大悲喜舍声，慈悲喜舍，名四无量心」，色界天人就有了。无量，慈无量、悲无量、喜无量、舍无量，天人福报比我们大，古谚语有所谓量大福大。天人的福报大，为什么？他心量大，所以他的福报就大。他们修上品十善、修四无量心，所以生到天道。这个天道不是住在地面上，是空居天。地居天，我们知道，四王天是地居天，忉利天是地居天。忉利天在须弥山顶，夜摩以上这是空居天，它不在地面上，它在空中。兜率天、化乐天、他化自在天，一层比一层殊胜，一层心量比一层大。我们在这个世间，如果真正想得到一生无尽的喜乐，这就是方先生所说的人生最高的享受，四无量心必修的课程，你才能享受、快乐。

　　底下有简单的说明。「慈无量心，能与乐之心也」，对一切众生帮助他们得乐，帮助他们快乐。真正的快乐不是物质的享受，也不是精神生活的享受，那是世间之乐，那是无常的。那个乐不能永远执持，乐要断了，苦就来了，所以佛说，乐为坏苦。佛菩萨给我们的乐是什么？帮助我们开悟，觉悟，觉悟是真乐，对於宇宙人生真相真搞清楚、真搞明白了，那真乐！孔子乐，无论在什么地方你看到他，他都很快乐，没有忧虑、没有烦恼、没有牵挂。他乐什么？他乐道，天天读圣贤书，天天接近圣贤。颜回是孔子弟子当中物质生活最艰苦的，用现在的话说，他连三餐饭都有问题。可是孔子弟子当中，只有他最快乐，别人都比不上他。他乐什么？孔老夫子所讲的他真听懂了，完全听懂、听明白了。孔子赞叹学生当中这第一个人，可惜短命，三十几岁就走了。我们现在知道、明白了，为什么他能够接受、他能够契入境界？我们相信，他「诚敬」这两个字做到，所有同学都比不上。对圣贤的诚敬、对圣贤教诲的诚敬、对老师的诚敬，他得到了。颜回对待一切人、一切事恭敬真诚，认真负责，谦虚卑下，用佛法讲，贪瞋痴慢疑他全都断掉了，对於圣贤的教诲他怎么会不契入？所以，他的乐是圣贤之乐，与物质、精神不相干。物质、精神之乐都是世俗之乐，他得圣贤之乐。在佛法里面，大乘佛菩萨之乐比孔颜又要高出很多，不能比！有人说，不止一个人说，我听好几个人说，孔子在忉利天，老子比孔子更高。老子说过，「吾有大患，为吾有身」，他说我最大的忧患是我有身体，要没有身体多好。如果从这个境界上来看，老子应该是生在无色界天，没有身体。无色界四层，就是四空天，在哪一层不知道。所以他有这个意思。

　　六道轮回是自己心里变现出来的，不想要这个身体是正确的，绝对正确。这个身体不是好东西，严重的累赘，有这个身体不知道做多少业，真叫冤枉！没这个身体多自在。没有这个身体，自然就有五通，所以天人有五通，鬼神有五通，为什么？他没有这个肉体。有肉体就把这个通障碍住，为什么？你生烦恼，你生贪瞋痴慢，这个能力就失掉。不是真失掉，障碍住了。你只要把障碍去掉，这能力就恢复，就有天眼、天耳、他心、宿命、神足。神足，虚空法界自在往来。有天眼，太高、太低还是见不到，四禅八定才能见到整个六道。如果只有四禅，你的境界上面只达到四禅天，四空天看不到，下面可以看到无间地狱。如果你只有初禅的功夫，你只能看到大梵天，大梵天上面你看不到。所以，这些我们现在多少懂得一些。对待一切众生要帮助他开悟，如果自己没有开悟，你就没有能力帮助他。因为这个不是财力、物力布施的，不是这个。

　　「悲无量心，能拔苦之心也」，看到众生有苦，帮助他离开，这是悲心。慈悲常常连在一起，帮助一切众生离苦得乐，帮助离苦是悲心，帮助得乐是慈心。帮助离苦，如果他在物质生活上太苦，要帮助他一些。帮助又要不能让他生起贪心，那就是帮助他适可而止，他不起贪心。一定还要帮助他觉悟，帮助他觉悟是主，帮助他的生活方面那是辅助的，那不是重要的。所以，拔苦与乐一定要懂得它的真实义，知道自己怎样做法。千万不要误会了，误会，你做得不如法，你做的里头起副作用，那就错了。这是真实智慧，真实利益。

　　「喜无量心」，喜是欢喜，「见人离苦得乐生庆悦之心也」。看到别人离苦、看到别人得乐，欢喜，没有嫉妒、没有障碍。别人做这些事情，我们有能力尽量协助他、帮助他、成就他，不能障碍他。真实帮助离苦得乐，一定要知道是教学。释迦牟尼佛当年在世，示现开悟之后，三十岁开悟就开始教学，七十九岁圆寂，讲经三百余会，说法四十九年。这个行动，是真正的慈悲救济娑婆世界这些苦难众生。如果世世代代我们都能够遵守佛陀的教化，都能把佛陀的教学落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物，这是菩萨的行为。社会决定是安定，人民一定是幸福，不会有灾难。所以在过去，历代帝王没有不护法的，知道佛陀教育是宝！真正能帮助我们解决问题，帮助社会的祥和，帮助一切灾难不生，不但是化解，灾难不生。帮助一切人化解业障。觉悟，业障就离开了，业障之存在是不觉悟的缘故。

　　再看最后一个，第四，「舍无量心，如上三心舍之」，慈、悲、喜，舍是什么？不著相，不要执著，

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那你是真乐，「而心不存著也」。「又怨亲平等」，这是举一个非常明显的例子，你要把那个怨、把那个亲情，怨恨、亲情要放下，这一放下，你的清净心现前，你的平等心现前。清净是阿罗汉，平等是菩萨，你就入菩萨、罗汉的境界，那个里面的乐叫真乐！这就是说，修慈、悲、喜而不执著，就叫舍。要不要修这三样？要修，一切时、一切处决定不能离开，但是不要著相。大乘经上讲得很清楚，著相你修的是人天福报，不著相你修的是无量功德。功德能帮助你境界提升，福德能帮助你福报扩大，你享大福报，你离不开六道轮回，功德能帮助你离开六道轮回，不一样！功德能帮助你超越十法界，帮助你成佛，福德不行。我们就懂得了，修福不执著修福的相，行善不执著行善的相，这就对了。

　　「此四心，普缘一切众生」，普是普遍，没有条件、没有界限、没有分别、没有执著，对一切众生，平等心对一切众生。人能够用这个心生活、处事待人接物，「引无量之福，得无量之果」，所以叫做「四无量心」。你所缘的境界愈大，福就愈大、果也愈大，所谓是量大福大，就是这个道理，这四种都叫无量。人修四无量心著相，慈悲喜舍他都修，但是他著相，著什么相？著我、著法，我法没空，他所得的是六道里面的福报，六道里面的善果，得这个。他心行不善，但是他修慈悲喜舍，能不能得福？能，得大福报。他堕三恶道，心行不善堕三恶道，在三恶道里做鬼王，这大福报。做城隍、做山神、做地神，那个地位非常之高；做阎罗王，在天上做天神，福报大的，都是他前生修的，他前生不修哪来的福？如果他离相，他知道，我、法都不可得，而这些好事他不断，他非常认真，见众生苦难没有不伸出援手的。他能成人之美、能化解人的灾难而不著相，他境界提升了，他会成为阿罗汉、会成为菩萨，往生极乐世界，他成佛了。成佛，那是真实的果报，那是究竟的福德，福慧二足尊。所以四无量心好！应当学习。现在时间到了，我们就学习到此地。

无性无为无我　　（第二集）完

净公上人：无性无为无我

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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