「上自下然和尚」诸法无我

知方居士

大我非我、大我无我，所以是「诸法无我」

上自下然和尚 宣讲

「我」呢？常、乐、我、净。我，过去我们在我中，认为是众生的流转之处；可是在大觉体上，「我」是总持相。为什么讲总持？我在我的觉中能够立种种我，能够知道种种我。有喜的时候，有喜我；怒的时候，有怒我；哀有哀我；乐有乐我，一天二六时中，二十四小时会感受到，有种种不同的我。在这种种不同的我，我都会赋予他的生命，变化成种种不同的「我」中的感觉。

但仔细思惟，你是哪个我？当你仔细思惟，你又找不到哪个是我了吧！有点像二祖讲的，「我仔细思惟，找不到心；你仔细思惟，找不到我。」所以从此以后你会发现那个我，就是刚刚讲的，那一个根本觉体入世的大象。「大」是无形的，大「我」也不是有形的。因为大我无形故，处处立我。

怎么知道大我？随缘立「我」处就是大我？知道随缘立我处就是大我，这个人就不会住在种种我执中去流转。所以道理若通，理体若通，将来所有的行为就变。

走进大山，突然大山影响你，心中有大山的气氛，回过头来，他人就发现你跟过去行为不一样，这是什么缘故？这因为你理体不一样了，心中的气氛不同了，气不同了，变化所有的行为不同，为什么能变化？因为众生的觉心，本来非一切法故，所以能变化。假如他是一切法，根本都不能变化，你也不要来修了，你也成不了佛，因为他是，那你还修什么呢？

因为觉心本来非一切，觉心他一定能够成就一切，在非一切中，能成就一切。所以在非一切中，我不会再像过去凡夫一样，妄想执着：啊！我是可怜人！我不行、我不能、我是凡夫、我丑陋、我委曲、我畏缩，这样，都不会。他会在过去的业感之中知道，原来过去都是堕在种种妄想之中，所以流转在不断的自我逼迫里，但是他也知道，觉心一定能够成就一切法故。

所以从此以后，他会为自己拣择环境；拣择每天所称的名相；拣择每天所看的文字；拣择每天所接触的六根与六尘。他绝对相信，现在所拣择的环境就是，他将来种种自性中生命的表现。

所以他当然相信可以成佛，他绝对不会相信，所修不能成就，这叫信心。他绝对不会相信业障永远跟他，所以能断恶，这有点像过去儒家讲的孟母三迁。你哪有一定的个性、一定业力，环境不同，你的业力就变了！不必一定要在业力上断业力，我给你一个不同的环境，业力都断了。

环境在哪里？六根、六尘里。拣择六根、拣择六尘、拣择每天的熏习，我保证你将来，每个起心动念所流出处迥然不同，完全不一样。只是在这不一样中，一般的世间、一般的儒家，像一般的世间圣贤，他只知道原来人心是可以随缘变的，所以讲到仁爱的仁、仁心，他能够入一切二。只有佛门的行者，能够在这人心原来可以随环境变上，他能够向上多他一句，多他哪一句？既然能随缘变，所以这一念心，叫做「性空」；既然能随缘变，所以这一念心，叫做「妙有」，叫做「缘起」，所以他不只是抓着世间能随缘变。所以儒家知道可以改变环境、可以改变人心。但儒家就是不知道后面那一念——根本「缘起性空」的本来佛性，所以他还没有办法出三界。

世间上的善行，不见得是解脱道；解脱道中一定具足善行。就是老子讲的，大道一定具足所有一切德、仁、义跟礼。忘记了大道，再说仁、义、德，再说礼，贼也！自己败坏了。性中本来就是如此。所以「我」字，是根本一切我的大象，你要知道「我」。

所以知道「我」中，因为我能够遍遍立我，所以你慢慢在心中架构的我，他不是过去众生知见，随缘、攀缘、执着有一种气氛的我。你会在种种攀缘执着那气氛，那小我之中，你慢慢会感觉，你就释然得脱。因为你知道大我非我、大我无我，所以叫「诸法无我」。

因为「无我」故，他才能现种种「我」，这是汉传佛教里面最深的逻辑。觉体非相故，因为非相故，才能现种种相；觉体非一切法故，因为非故，所以才能现；镜子非一切色故，因为非故，所以他才能现色。

但是要反过来，不能只是在这一句，因为他能现色故，所以他非。为什么要这样子反过来，反复这样子心中思惟？这是不要在一切法中，断灭了行为。换你说，因为非故，所以现种种色，所以我也就非了。你都非了，那没有色，不现色了。还要告诉你，因为现色故，才是非，不是你不现色，才叫做非。因为你能现，所以我就不能说你是哪一色。你能遍现，所以普贤叫遍吉，大智叫妙吉祥。一切法中都能够清清楚楚，叫妙吉祥，所以都是在这上面说。

「我」字，要是真正体会「我」是大我时，自然放下小我。自然放下小我时，心中是真正像过去所有众生的知见所说的，没有我这种断灭吗？《楞严经》，还是大经中讲，「若是没有我，将来谁证阿耨多罗三藐三菩提？」那你说，原来有个我，那你是哪个我？这只是在这文字之中，不是在文句当下，互相的在这边搅遶而已。是靠在文句的辨析里面，才真正是懂得原来行者，心中到底对「我」这个字，是不是已然豁达。豁达之中，你在何处立我？豁达之中，你又在何处说不是我？那是豁达，那是心性的豁达。所以一切行者要在这边求得心中的明了豁达，才是真正行者的下手处。

～摘自《圆觉经》～