「上自下然和尚」自心都不迷自心了，世间哪一个人还能迷你

知方居士

上自下然和尚 宣讲

在这四分之中，所以叫「干之德」也，就是入世表法一切根本的作用，所以始于一气。为什么叫「始于一气」？真正参觉体的人，你会发现，觉体可以融入种种的作用，但是他只能现前，涌出种种作用时，他从来没有两种气氛；都是一气，那叫做「一气呵成」。他能在一气呵成之中，起成种种差别。镜子就在镜体的一气之中，才能够起成差别，起成万差。假如真正已经是万差，不是一气，万差，都不知道万差啊！差中，是不知道差的。能知道差的，就是根本一气之中，无差别的智慧，这就是《华严经》中常讲的，最深的汉传哲理。

你要证得一切法中的差别智，你要在哪里证？要在心中的根本无差别智中证一切法差别智。心中的「无差别智」要在一切「法差别」中证；一切「法差别智」要在「无差别」中证，这叫做波罗蜜。

你要找到见，在哪里找？看到色，哪个色不是见？你说：色在哪里说？你见到什么就是色，所以指见是色；指色是见。指他，就能够还归本处，这叫「波罗蜜」，所以波罗蜜叫「到彼岸」。到彼岸中，无此岸、无中流，直下彼岸。

无此岸、无中流、直下彼岸，为什么没有此岸？这就是觉体的担当。虽然方便说，他看到就是自他圆融一气呵成的作用。这一气呵成，你还在这边分此、分彼？因为不分此、分彼，所以方便说「到彼岸」。为什么方便说到彼岸？因为法不断灭故。在见是色，不断灭，但色中，你还要再分自、分他吗？

所以在这文章中，古德文章中就讲到，「中不容他」。中不容他，不是说我在中间没有一个他，是连「自」都不立，叫中不容他，你要立自，就有他。中不容他，就是连「自」都破。因为破故，那为什么还要说他呢？因为圆融一切法故，法不断灭故。那为什么讲不容呢？根本不堕在一切作用相故，因为这样子你的觉心才能圆满，你天天才能够作用啊！假如有一念你的觉心，不是这样子作、不是这样子用，我们早断灭了。

所以不要以为我是凡夫，好像法师你这样讲，我也找不到。你不用找你的心，都是这样子作、都这样子用。你这一念「我找不到」，觉心还是这样子用的，觉心都不是这一句「我找不到」。你要是追着「我找不到」，你永远从这句话中的气氛，罗织气氛，永远愈来愈沉闷、愈来愈沉迷。你说我找不到，当下回光：我找不到，这一句还是觉心啊！觉心能够知道我找不到，觉心都不是这一句「我找不到」。将来你自心起的我找不到，你都不会被自心所起的，「我找不到」这一句话所迷惑，叫做自心不迷惑自心。自心迷自心，一切世间非幻、非妄，都能够成就种种幻妄，这是《楞严经》讲的。

你自心都不迷，因为一切世间，哪一个不都是你自心现量？你看到一切人，你觉得他对不起你，觉得讨厌他。过去，你觉得讨厌他，所以你后来才会觉得惭愧，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断」，我再也不去跟他什么纠缠了，错了！你将来会发现，你觉得讨厌他，是你自心解读他以后，你自心发一个声音，让你自心迷闷。

假如你将来，自心都不迷自心了，世间哪一个人还能迷你？你自心中说讨厌他的，我都知道。觉得讨厌他的觉都不是讨厌。你再也不受讨厌的相中、语言中的气氛了，世间上还有哪一个人，能够让你觉得气愤？这叫做「自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断」。你没有前面想要度尽众生的愿，你根本看不到原来害我的是「自心」，所以一个叫事忏；一个叫理忏。因为你有至诚恳切的事忏，所以这人就能入理。

就好像释迦牟尼佛出城，看到四门之中的生、老、病、死，他看到都是事。他看到是事他才会知道，原来世间的一切善行，不能够真正拔济众生永离苦海，所以他才能够越城出家。一个真正治众生病的医生，他看到世间有病的众生那些病，病痛的病苦，甚至于死苦，心生悲悯，想要帮他治，让他脱去病苦，不让他遭受种种死难。他假如是真正发慈悲心的人，他慢慢会发现，用尽世间一切医方、药方，不能够真正疗治众生，必定要坏死之相，那他一定就会出家，找到真正帮助众生的，所以他就会入理。

你真正发了心，想要度众生，你就会找到真正的病源在何处，叫做「自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断」，这你才会知道，事、理二相，圆满入忏。所以再也不是说：我现在要原谅他了，从此我原谅他。你愈说原谅他，你心中看到他的时候，你的鼻孔就会比较大一点，虽然原谅了，可是还是有分别的，心里面还是有分别的，所以那叫做「始于一气」。

～摘自《圆觉经》～

https://youtu.be/c-hYVqKZ0jU