只看到别人的过失，不审察自己的过失，是我们最大的无明习气

郭迎金

只看到别人的过失，不审察自己的过失，是我们最大的无明习气


老和尚在客堂对某某师开示：
看经要能解意，解意要能并行，只有能自观自行才是在利用经，才名为转经，否则便是被经转。
如果看经、看戒得到一点知解，便拿来批评他人，侦察他人有无做到，心生分别，徒增我相、我慢与是非，也是被经转。
别人没有行的，做不到的，我们一定要行得到、做得到。否则，批判别人，自己岂不也与他人同一类？
只看到别人的过失，不审察自己的过失，是我们最大的无明习气。
人若来请问我们经典的意思，应当尽己所知，诚恳为他解说，则于人于己生诸功德，切不可以轻慢心推说不知，则自己有过失。



十法界不离一心，则一切修法都是修心

《金刚经》上须菩提问世尊：“善男子，善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心？”佛说：“应如是住，如是降伏其心。”
所谓降者，就是禁止的意思，使心不走作就是降伏其心。所说发菩提心，这个心是人人本具、个个不无的，一大藏教人只说此心。世尊夜睹明星，豁然大悟，成等正觉时，叹曰：“奇哉！一切众生具有如来智慧德相，但以妄想执着不能证得。”可见人人本来是佛、都有德相，而我们现在还是众生者，只是有妄想执着罢了，所以《金刚经》叫我们要如是降伏其心。佛所说法，只要人识得此心。《楞严经》说：“汝等当知，一切众生从无始来生死相续，皆不知常住真心性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。”达摩西来，只是直指人心，见性成佛，当下了然无事。

法海禅师参六祖，问曰：“即心即佛，愿垂指谕。”祖曰：“前念不生即心，后念不灭即佛。成一切相即心，离一切相即佛。”智通禅师看《楞伽经》约千余遍，不会三身四智，礼六祖求解其义，祖曰：“三身者，清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。若离本性，别说三身，即名有身无智；若悟三身无有自性，即名四智菩提。”马祖曰：“即心即佛。”三世诸佛，历代祖师，都说此心；我们修行，也修此心；众生造业，也由此心。此心不明，所以要修要造，造佛造众生，一切唯心造，四圣六凡十法界，不出一心。四圣是佛、菩萨、缘觉、声闻，六凡是天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。这十法界中，佛以下九界都叫众生，四圣不受轮回，六凡流转生死，无论是佛是众生，皆心所造。若人识得心，大地无寸土，哪里来个十法界呢！

十法界皆从一念生：一乘任运，万德庄严，是诸佛法界；圆修六度，总摄万行，是菩萨法界；见局因缘，证偏空理，是缘觉法界；功成四谛，归小涅槃，是声闻法界；广修戒善，作有漏因，是天道法界；爱染不息，杂诸善缘，是人道法界；纯执胜心，常怀嗔斗，是修罗法界；爱见为根，悭贪为业，是畜生法界；欲贪不息，痴想横生，是饿鬼法界；五逆十恶，谤法破戒，是地狱法界。既然十法界不离一心，则一切修法都是修心。参禅、念佛、诵经、礼拜，早晚殿堂，一切细行都是修心。此心放不下，打无明，好吃懒做等等，就向下堕；除习气，诸恶莫作，众善奉行，就向上升。自性本来是佛，不要妄求，只把贪嗔痴习气除掉，自见本性清净、随缘自在，犹如麦子一样，把它磨成粉之后就千变万化，可以做酱、做面、做包、做饺、做麻花、做油条，种种式式由你造作。若知是麦，就不被包、饺、油条等现象所转，饽饽、馒头，二名一实，不要到北方认不得馒头，到南方认不得饽饽。说来说去，还是把习气扫清，就能降伏其心。行住坐卧，动静闲忙，不生心动念，就是降伏其心。认得心是麦面，一切处无非面麦，就离道不远了。
南无阿弥陀佛