华严经入法界品简介（第二集）

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敬摘自《净公上人开示集12大方广佛华严经》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


华严经入法界品简介　　（第二集）　　1998/6/20　　香港　　档名：12-044-0002



　　诸位法师，诸位大德居士，我们今天接著看讲义的第六条：

　　【闻经信力，速能证悟。海水劫火不能为障。凡夫外道阐提，虽闻生谤，堕於恶道。一熏耳识，功不唐捐。终令获益，乃至成佛。经云：无信众生不见佛，而佛亦为兴义利。】

　　清凉大师这几句话说明听经闻法利益殊胜无比，他说信心实在是因为你对这桩事情明白、清楚了，你的信心才能生得起来。如果学佛，问你佛是什么你都搞不清楚，你说你信佛，这个信心不是真的。这是常言说得好，叫露水道心，很容易退转、很容易变心的。清净信心一定建立在甚深的理论基础上，理论的基础必须要多听佛法、多接触佛法，我们明了佛法究竟是什么，这个信心才能够生得起来。佛法，释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，法是个代名词。，一切法的内容就是《般若经》上讲的「诸法实相」，要用现代的话说，宇宙人生的真相。佛告诉我们，宇宙是我们生活环境，人生就是我们自己。换句话说，释迦牟尼佛四十九年所说的一切，他说的是什么？说的是我们自己跟自己生活环境的真相。诸位想想，还有什么事情比这桩事情对自己更重要？可以说没有了。我们明白这个道理，了解这个事实，对於学习佛法的信心才能够真正的生起。「速能证悟」，悟是明了，证是得到。得到什么？得到事实真相，改变我们生活的态度，使我们在现前生活当中确确实实离苦得乐，使我们明了过去现在未来都是我们生活环境，在空间讲十方无际的世界，这是我们不能够不明了的。

　　下面举的比喻好，「海水劫火」，这是佛经上讲的大三灾，大三灾是严重的灾难，它不能够障碍清净信心。清净信心生起来，就能够超越三灾八难，真的能超越。「凡夫外道阐提」，阐提是梵语，没有善根的人。「外道」不一定是指其他的宗教，如果我们这样看法，意思就看错了；佛家讲的外道是心外求法，这叫外道。如果我们出家人也心外求法，那也叫外道，我们叫门里外，在佛门里面就变成外道了。所以佛法称为内学，经典称为内经，内与心性相应，心性之外实在讲无有一物，一切法都是自性变现出来的。《华严经》上说得很好，「唯心所现，唯识所变」，离开心识之外，别无一法可得。所以要误以为心外还有法，那就叫外道。这一类的人的确存在，他们闻法很难生起信心，不免毁谤，毁谤正法一定堕落，这要堕三恶道。为什么谤法会堕落？在这个地方我们没有时间多说，如果诸位要知道这个原因，你细读《地藏菩萨本愿经》你就明了了。

　　堕恶道不怕，闻法的种子叫金刚种子，在你心识之中永远不会磨灭。恶道的果报报完了，再得人身，你阿赖耶识里头的种子遇到缘，它又起现行，它又发生作用了。所以说「一熏耳识，功不唐捐」，它会起作用的，「终令获益」。所以凡夫外道阐提我们也要帮助他，不怕他毁谤。如果缘要殊胜，也就是他接触多了，真正觉悟回过头来，他就不会堕恶道。我们看在中国过去许多祖师大德，初学佛的时候也有很多谤佛谤法谤僧，可是入佛门之后他明白了，人家真正忏悔，依教奉行，自行化他，成为祖师、成为大德的这种人很多很多，都是做榜样给我们看。佛法造罪业虽然是很重，可是忏悔的力量不能够忽视，忏悔的力量很大很大，只要能回头，所谓是放下屠刀，立地成佛。

　　末后他引经文里面两句话，显示佛法是真正的大慈大悲，无论你信不信佛，你是赞叹佛、恭敬佛，或者是毁谤佛、侮辱佛、伤害佛，佛对你都是帮助你得利益，佛绝对不计较。所以佛的心清净平等，只知道利益一切众生，其他的一概没有放在心上。这是佛的伟大之处，是我们应当要学习的。我们学佛，这些地方就要在平常用功夫，别人毁谤我们、侮辱我们、陷害我们，我们对他还是要恭敬；他有善行，我们还是要赞叹；他有苦难，我们还是要帮助，绝不可以有怨恨之心，那就错了。要在一切顺逆境界当中生起大慈悲心，这才如法。底下一条：

　　【经云：忘失菩提心，修诸善根，魔所摄持。故二千行法，冠之最初。善财求友，先陈发心。有菩提心，是法器故。】

　　这段经文里面说明菩提心的重要性。菩提是梵语，翻成中国的意思是觉悟，菩提心就是一个觉悟的心。我们现在不觉悟，对人、对事、对物表现出来的都是迷惑颠倒。从什么地方看出我们迷惑、我们不觉悟？第一个，我们的观念错误，见解、思想错误，这就是迷惑，就是不觉。佛在经上常说「无我」，无我是真的，是事实真相，我们偏偏执著这个身是我。我尚且没有，哪里来的我所？我所就是我所有，我所有也是假的，也不是真的。所以执著有我、有我所有，这个是迷，这不是觉。觉悟的人没有我，也没有我所。觉悟的人自在，迷的人很苦。同样是生活，为什么一个过得快乐，一个过得辛苦？迷与觉之不同。

　　我们不要往深处说，从很浅的地方来讲，世间人常说「一饮一啄，莫非前定」。这个意思讲得很浅显，我们人生活在这个世间，你能活多少年，你过的是什么样的日子，你在这个社会是什么样的身分，命里头注定的，一点都不能强求。真正所谓是「一生皆是命，半点不由人」，哪里能强求？你们同修们要是多多的读读《了凡四训》，就明白这个道理。人一定要过得安分守己，我命里面有多少财富一定的，我要想求也只这么多，我不求到时候自然还是来这么多；不是说你求就会多得一点，不求就少得一点，

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没这个道理。你命里面，包括你的寿命、你的一生，这个命运谁定的？不是别人给你定的，是你自己决定的，你前世所修的。前世修因，这一生享受果报，这个佛说得很清楚。「欲知前世因，今生受者是」，今生我们享受的就是前生所修的因；「欲知来世果」，我来世怎么样？「今生作者是」，我这一生所造作的就是来生会享受这个果报。这是真理，永恒不变的。所以，你明白这个道理，你对於这个世间一无所求，真正做到「於人无争，於世无求」，你说这个日子多快乐，多自在，多幸福！

　　在快乐自在幸福当中，断一切恶，修一切善，来生的果报比这一生更要殊胜。生生世世得乐，这是觉悟的人，这是个明白人，他才会这么做，这是小觉悟。佛给我们讲是彻底觉悟，大觉悟，大觉悟的人一定是舍弃六道、舍弃十法界，希望在这一生当中作佛去。作佛，佛告诉我们，人人都可以作佛，人人应当作佛。今天你为什么不能成佛？因为你有障碍，这个障碍经上讲的烦恼障、所知障。这些名词都不太好懂，说起来很费事，我们说得更简单一点，更通俗一点，妄想、分别、执著，这个大家好懂。执著就是烦恼障，分别就是所知障，妄想就是无明，这三样东西要不除掉，你不能解脱，不能成就。这三种障碍，如果你能把执著放下，你就证阿罗汉小果，超越六道；你再能把分别放下，再破一品无明，你就超越十法界，证得一真法界，《华严经》上称为法身大士，这个叫真正觉悟，这就是菩提心现前，真正觉心现前了。

　　所以菩提心不发，就是你没觉悟，你还有是非人我，还有贪瞋痴慢，你修一切的善根，都叫魔业。魔是什么？魔是折磨，因为你修善你将来生三善道，你造恶你将来生三恶道。恶道难过，三善道的日子也不好过，福报修大了，你到天上作天王，你到人间作国王。诸位想想，我们细细读历史，自古至今，哪个帝王不造业？自己有权有势力的时候，很容易造业，一个念头错误，多少人受害。他那个福报享完了，恶报现前，还是要堕落。所以佛讲不发菩提心修一切善，也叫三世怨，这一生修善来生享福，福享完了又堕落，这就叫「魔所摄持」。我们懂得这个事实真相。所以佛弟子，真正明白人，无论示现的是出家、在家的身分，必定有福报。他天天修福，他怎么会没有福报？福报现前决定不享受。

　　诸位想想，释迦牟尼佛有没有福报？圆满的福报！他享不享受？他三衣一钵，日中一食，树下一宿，他不享福。他的福报给谁？给尽虚空遍法界一切众生去享受。我们读《华严》，毗卢遮那佛的福报很大，毗卢遮那佛自己有没有享受？没有。他的福报给谁享？十方世界凡是证得法身的菩萨，提供这个环境供给他们修行，给大家去享受。诸位念阿弥陀佛，阿弥陀佛福报大了，也没享受，他提供西方极乐世界给十方世界念佛人到那个地方去修行，他做大布施，他做大供养，大功德主。这是我们应当要效法的，我们有福，要把这个福报提出来给社会一切大众去享。自己，你看看一天三餐吃饱了、穿暖了，有个小房间可以遮蔽风雨，足了，这是真正的享受！看到别人快乐，我们多快乐；看到别人受苦，我们难过。所以有福给大家享，不要个人享；个人享福，没有觉悟，迷惑颠倒。觉悟的人决定不享福，决定把福报贡献给一切大众。《华严经》上「二千行法」，在「离世间品」，菩提心是放到最前面。善财童子五十三参每遇到一位善知识，一定是先说自己已经发阿耨多罗三藐三菩提心，不知道怎样去学菩萨行，怎样修菩萨道，这才向善知识请教。可见得发心非常重要。下面把菩提心略略的跟诸位介绍一下：

　　【菩提心有三种：心体、心相、心德。】

　　「心体」，菩提心的本体；「心相」，菩提心的样子；「心德」，菩提心的功德，从这三方面来说。「心体又三」，菩提心的心体，这是我们平常一般在经论上，或者古人注疏上、讲解上，常常听到的「直心、深心、大悲心」。净宗的祖师大德常常教给我们「三心圆发」，就是指这三种心要发得很圆满，那个力量不可思议。什么叫「直心」？直心是大智慧，「无所执著」。有执著就没有智慧，就不是智慧。智慧里面没有一切执著，不但世间一切法不执著，佛法也不执著，这才是真正的智慧。

　　「深心，乐修一切善」，这个乐是欢喜，真正欢喜修积一切善法。一切善法后面举个例子，四弘誓愿等等就是。你看四弘誓愿，第一条「众生无边誓愿度」；实在讲四愿，只有这一条是愿，度众生的大愿。度这个意思，我们一定要清楚、要明了。什么叫度？用现代的话来说，关怀、爱护、尽心尽力帮助，这就是度的意思。帮助众生破迷开悟，这是真正的帮助，其他的帮助都解决不了问题。他没得吃，你送东西给他吃，他没得穿，你送衣服给他穿，那是帮助一时，解决他眼前的困难；长远的困难，终究的困难，不能解决。一定要帮助他开智慧，才是究竟圆满的解决，所以佛法关怀众生、爱护众生、帮助众生，以这个为主目的。其余的，像慈善救济，那是辅助的。不能说你有急难不帮助你，要帮助，但是一定要达到究竟圆满，这才是真正真实的帮助。

　　其余的这三条，如果我们真正要帮助别人，自己要有能力。没有能力，说帮助人这个话是空话，是不切实际的。帮助人第一要成就自己的德行，所以「烦恼无尽誓愿断」，成就自己的德行；然后「法门无量誓愿学」，成就自己的学问。有道德、有学问才能够帮助一切众生，尤其是帮助苦难的众生。最后再发愿「成佛道」。成佛道，为什么一定要成佛？唯有成佛才能够把度众生的工作做到究竟圆满。你要不成佛，你是等觉菩萨，等觉菩萨你就不能度等觉菩萨，你跟他的程度一样。你只能帮助比你次一等的，没有办法帮助跟你平等的。所以一定要圆满成佛，才能够度尽一切众生。那我们要问，等觉菩萨也是苦难众生吗？没错，如果就佛的果地上看等觉菩萨，他也有苦难。他什么苦难？他还有一品生相无明没破，那就是他的苦，就是他的难。佛陀帮助等觉菩萨解除这个苦难，

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度众生才达到究竟圆满。所以四弘誓愿一定要发，发了之后一定要真干。从哪里干起？从断烦恼干起。所以它有次第、有程序，按部就班的去修学。

　　「大悲心，救护一切苦众生故」。虽然说三心，一而三，三而一，直心是我们的真心本体，深心是自受用。我们说你用什么样的心对自己，对自己的心叫深心，好善好德。用什么心对人？大慈悲心。所以深心跟大悲心都是用，一个是自受用，一个是他受用，这个我们一定要搞清楚。心只有一个心，怎么会有三个心？一个是说体，两个是讲作用。大乘佛法建立在这个基础上，这是我们不能不知道的。

　　再翻过来看第二面「心相」，发了菩提心之后，这个心的样子。「要无齐限」，如果说菩提心的样子，太广大了，没有边际，甚深甚广。「若约悲愿」，我们把范围缩小一点，就它的大悲誓愿来说。「尽度众生，尽修诸行。於世出世一切法，不取不舍，直趣真实。」这是发菩提心的样子，我们自己有没有发菩提心，我们从形象上能够体会到一些。我们是不是真的热心帮助这个社会，帮助国家、帮助世界一切有情众生，是不是常常存这个心？念念存此心，可以舍己为人。尽修诸行，在我们日常生活当中点点滴滴，无非是利益众生。我穿这件衣服也是利益众生，怎么说？我衣服穿得干干净净、整整齐齐，给一切众生做个样子，穿衣服要像我这个穿法，不要穿得很邋遢，做给众生看。我吃饭也是度众生，吃饭有个吃饭的样子，叫人看看我们坐在那里规规矩矩，碗筷摆得整整齐齐，吃的时候吃得干干净净，一餐饭吃完了，桌子还是干干净净的，并不是菜汤饭洒到满桌都是的。点点滴滴都是给一切众生做好样子、做楷模，这就是菩提心，这就是觉悟的样子。没有人看到，没有人看到有鬼神看到，我们肉眼看不到的众生太多了，我们度人，也要度鬼，也要度神。所以佛为九法界的大导师！我们怎么能不守规矩？不是说没有人见到就可以随便，不可以的。所以我们的总讲题是「学为人师，行为世范」，师是大众的表率，行为是社会大家的榜样、模范，这是菩提心的样子。所以尽修诸行，把自己的毛病习气统统修正过来，对於世出世间一切法处之泰然，随缘而不攀缘。就是於一切法不取，有缘现前的也不舍，你一定要把它舍掉，你也著了相，也错了；要不取不舍，自在随缘，你说这个日子多舒服！这就是行中道，永远立足於第一义谛。直趣真实，这个真实要用《华严经》来讲，就是与「大方广」相应。这个经题在下一次有缘的时候，我跟诸位同修介绍。我们的心行与「大方广」相应，那我们过的日子就是「佛华严」的生活，这是超凡入圣，转轮回心为菩提心。

　　第三讲心的功德，「依上发心」，依前面这两条发心，「一念之德，过於虚空，不可称量」。这个话是真的，不是假的。初学的同修听到这个说法会怀疑，一念怎么可能有这么大的功德？你那个一念是真心，真心是没有界限的。所以这个心的广大是尽虚空法界，修一点点的善，经上讲毫厘之善，果报都不可思议，都是尽虚空遍法界，为什么？没有界限。世间人做再大的善事，他得的果报很小，原因在哪里？他心量太小，无论修多大的善，他的果报一定在他心量范围之内，不能拓开他的心量，所以果报就很小。如果我们念念为自己一个人，这果报最小；念念为一个家族，或者念念为我这个邻居乡里，你所修的福，果报都不大。觉悟的人，他心里没有妄念，没有界限，没有是非人我，也没有世间法出世间法这种分别执著，所以他的心量是尽虚空遍法界。诸位明白这个道理，对於佛经上讲的话就相信了。菩提心是真心。妄心就是有界限、有分别、有执著；真心没有妄念、没有分别、没有执著。所以心包太虚，量周沙界。这下面说，「十方诸佛同共称赞」，发菩提心的人没有一尊佛不赞叹，没有一尊佛不护念，诸佛护念，菩萨善神当然拥护，这是一定的道理。你不必求，他一定来保佑你。第九条说：

　　【欲见十方一切佛，欲施无尽功德藏，欲灭众生诸苦恼，宜应速发菩提心。】

　　这是劝勉我们发心要紧。我们很想见佛，当然很想见一切诸佛如来。我们也很想学布施，能够布施虚空法界一切众生，你说这个多么欢喜，这是世间第一等的大善事！看到许许多多苦恼的众生，我们要想消除这一切众生的苦恼，我们能不能做到？大家听到，做不到。虽然有这个心愿，心有余而力不足。其实佛告诉我们不是做不到，你发菩提心就做到。菩提心不发是很难做到的，菩提心发了就不难做到。这个道理很深很广，往后到经文我们会很多次要讨论到这个命题。第十条：

　　【一行即一切行，谓一念相应，能顿具故。】

　　这是说《华严》，他们修学跟我们凡夫确实不一样。为什么不一样？华严会上每一位都是已经发菩提心的人，不发菩提心就不能参与华严法会。菩提心一发那就不是普通人，我们在大经上看到佛告诉我们，圆教初住菩萨，初住叫发心住。发的什么心？菩提心，他发了菩提心，他心安住在菩提心，这是初住菩萨，这就是法身大士。前面说了，他真的有能力，他有能力见一切佛，他有能力布施无尽功德藏。为什么？我们在《普门品》里面看到观世音菩萨三十二应，在《楞严经》上也看到应以什么身得度，菩萨就能现什么身，应以佛身而得度者，菩萨就现佛身而为说法。什么样的菩萨？发菩提心的菩萨他就能做到。所以你不发菩提心，你是凡夫；菩提心一发，你就是圆教初住菩萨，能够契入华严海会，你就见一切诸佛如来，所以前面讲的统统做到了。这个地位菩萨修行，一即一切，无论修哪个行门都圆圆满满，含摄菩萨无尽的法门。无尽的法门都在一门上，一即一切，一切即一，圆修圆证。后面一句是把理说出来，为什么他一行就含摄一切行，「谓一念相应，能顿具故」。跟什么相应？跟真心本性相应，无量无边的法门都是自己本性里面本来具足的智慧德能，与自性相应的才是一即一切、一切即一，道理在此地。

　　【此心即是佛智。】

　　「此心」是菩提心，

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菩提心就是如来果地上的智慧。

　　【佛智即是无念。】

　　「无念」是无妄念，这一点诸位要知道，不是无正念，他无妄念。如果你要误会无念是什么念都没有了，那你就搞错，你纵然修成，你修成外道、修成无想天，到无想天里面一切念都没有了，那个错了。这里讲无念，无一切妄念，就是妄想分别执著没有，有正念。正念是什么？样样清楚，样样明了，从空间来讲，尽虚空遍法界；从时间来讲，过去无始，未来无终，无所不知，无所不晓，那叫正念。这个地方的意思决定不能够错会，错会了我们的损害太大了。

　　【无念心体，内外无著。】

　　内不著心性，外不著诸法。

　　【诸过自止。】

　　所有一切过失都没有了，过失没有就是你的业障消除了。

　　【离身心相。】

　　「离」是不著，自己有身，不执著这个身；自己心里面也有念，不执著这个念，身心都不执著。

　　【寂然不动，了见性空。】

　　这个「不动」，我们常讲六根接触六尘境界，一切时，一切处，一切境缘之中（这个境是物质环境，缘是人事环境），清清楚楚、明明白白，而不起心、不动念、不分别、不执著，这就是「寂然不动」。这个时候你就明心见性，「了见性空」。

　　【善达有无。】

　　有跟无是一不是二，这才叫「善达」。达是通达，如果有无看作二端，不善，实在讲你也不通。有无是一不是二。

　　【进诣妙觉。】

　　再进一步叫证得妙觉。

　　【是真修习。】

　　妙觉就是如来究竟果位。

　　【决断分明。】

　　这是真实智慧，佛在《无量寿经》上所说的「住真实慧」。

　　【十度具矣。】

　　「十度」是菩萨六度万行的总纲领，你样样都圆满具足了。这是讲修行最高指导的原则，得要熟读《华严》，深解义趣，才能把这个方法变成我们自己日常生活行为，受用无有穷尽。再看底下这一段：

　　【诸佛设教，起则有始，用乃无终。】

　　以我们释迦牟尼佛做一个例子，世尊当年示现在世间，鹿野苑初转珐輪，这是开始。开始之后，有没有终了的时候？没有。我们也听说过佛的法运，释迦牟尼佛灭度之后，有所谓正法、像法、末法，总共一万二千年，一万二千年之后就没有佛法了，那怎么能说无终？实实在在是无终，无终说有终，有无不二。在事上讲确实无终，在众生根性上讲就有终，为什么？迷惑颠倒，佛法在你面前，你不认识，你不觉悟，那就告一个段落，就终了。必须等底下一尊佛再来启发你，再来教导你，你才恍然大悟。如果你是聪明伶俐汉，佛不在世，佛法灭了，你见色闻声也能开悟，也能证果，这个在佛门里面叫独觉，属於缘觉一类，出在无佛法之世。我们现在是末法，还是有佛法。无佛法就是灭法以后，释迦牟尼佛法运一万二千年过完之后，世间没有人说法，也没有经典，什么都没有了，聪明伶俐汉在那个时代自己还能够觉悟。当然这个人数是少数，大多数人迷而不觉，说他有终。实际上讲真的是无终。

　　【一言称性，斯教无尽。】

　　这也是说明为什么说「用乃无终」，因为称性，自性哪有始终？没有始终。而大乘佛法字字句句都称性，所以说「斯教无尽」。这个斯教是直指《大方广佛华严经》，不是指其他经典。

　　【况大慈大愿威力护持。】

　　这是诸佛如来无尽的慈悲，无尽的愿力来护法。所以佛法哪里有中断的时候？无论有佛出世或者没有佛出世，佛法确确实实常在世间，常在虚空法界。尽虚空遍法界，一切时，一切处，《大方广佛华严经》无不充满，这是事实。

　　【令法眼长存，尽众生界皆蒙胜益。】

　　「胜」是殊胜。这些话完全是称性，不懂得称性，你就很难懂；懂得称性，听到佛这些话，都点头，都能肯定，而没有丝毫的疑惑。底下这一段讲感应，这也是我们应当要留意的。

　　【圣无常应，应於克诚。】

　　「圣」是指诸佛菩萨。诸佛菩萨跟我们众生有没有感应？有；虽有，不常。什么原因？真诚就有感应。实在讲不常有感应是我们自己的心不真，妄想太多，杂念太多，所以跟佛菩萨不起感应道交的作用。如果我们的心真诚、清净、平等、慈悲，给诸位说，你跟诸佛菩萨常常有感应，这个很不可思议。

　　【心契玄同，故佛加被。】

　　「契」就是相应。「玄」是说自性里面所含的智慧德能，无有穷尽称之为玄。「同」，诸佛如来在果地上完全相同。这句话的意思，我们的心能够与佛的心相应，与佛的愿相应，与佛的行相应，你就得佛加被，我们中国人讲得佛保佑，这样自然就得到了。

　　【要得圣加，方能说故。】

　　这是讲讲经说法，如果不得诸佛如来的加持，你怎么会说经？不但你不会说，你根本就不会懂。你要真正懂得、会说，一定得佛力加持。为什么？佛经里面字字句句是从真心本性里头流出来的，我们凡夫聪明智慧是从意识阿赖耶里面流出来的，不一样。用意识心怎么能够解如来义？这桩事情世尊在楞严会上说得很清楚。所以佛的结论告诉我们，「因地不真，果招迂曲」，那个因地是你用意识心，解如来义就错了。我们凡夫确实是用意识心，如何能够解如来义？要得如来加持。要得如来加持一定要相应，叫一念相应一念佛，念念相应就念念佛。一念都不相应，你决定把佛经讲错了。所以一定要得佛的加持才能讲，听法的人亦如是。如果不得佛力加持，你听了不会懂。你能够听懂，听得很欢喜，能理解，听了能生信心，也是得佛力加持。那也许说：我们没求。你虽然没有求，你的善根福德因缘现在成熟了，我们自己还不知道，还没有觉得，可是十方一切诸佛如来知道了，自自然然加持你，所以我们能听得懂，能听得欢喜。如果我们的起心动念、言语造作能够跟佛的心愿解行相应，这个加持的效果就特别的明显，我们所得的受用利益就更大了。所以佛加持有冥加、有显加，显是你自己觉察得到，感觉得到佛加持了；冥加是你自己感觉不到，确实佛加持你、佛保佑你。所以后面讲：

　　【听者亦得佛加，

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加有显冥。】

　　有显加、冥加。

　　【理本一味，殊途同归。知理圆言偏，故令亡言得意，是须善体佛意。】

　　这是讲我们学习经教一定要有的态度，我们才能够真正深入经藏。「理本一味」，千经万论，所谓是「殊途同归」。不但佛家的经典千经万论是理同一味，再给诸位说，其他宗教的经典，基督教的《新旧约》，伊斯兰的《古兰经》，任何宗教经典都是理本一味，只是你有障碍。我今天要在此地把基督教《新旧约》选一段出来讲，我讲的是什么？《大方广佛华严经》。经本子呢？经本子《新旧约》，我决定不会讲错。为什么？理本一味，殊途同归。所以他们宗教跟我们有隔阂，我们跟他们没有隔阂。他画界线，我们圆融。我们帮他，他自己画界线，怎么画界线也出不了自性，也出不了这个理。由此可知，世出世间所有一切法，哪一法不是佛法？你只要用的是真心、清净心、无分别心、无执著心，尽虚空遍法界没有一法不是佛法。如果你心里面起了妄想分别执著，给诸位说，《大方广佛华严经》不是佛法。那这个话就说回来，哪一法是佛法？没有一法是佛法。可见得佛法非佛法，不在外面，在你自己一念之间，你用真心看一切法，没有一法不是佛法。

　　所以晓得理是圆满的，言不圆满，言的能力非常非常有限。这个言语，以有限的言语要来说无限的道理，没有法子表达。不但言语没法子说，思想都达不到。意识心，意识心的能力比言语要大得太多太多了。你看意识心，对外能缘法界，对内能够缘到阿赖耶，这个功能不小，可是它缘不到自性。换句话说，它能缘得到的，阿赖耶的见分，阿赖耶的相分，阿赖耶的自证分它缘不到。所以佛家常讲，「言语道断，心行处灭」，就是这个道理。可是佛教导我们这些众生不能不用言语，但是言语只是个手段，不是目的，这个我们一定要懂得。宗门里面所谓「指月」，因指见月，把世尊四十九年所说的教比喻作指，真的东西不在此地，在天上的月亮。因指见月，因佛的言教我们悟入自性，这就对了。所以佛的经教可不可以执著？不能执著，执著就错了，执著就误会，把指头当作月亮，那大错特错了。所以教有用处，有作用，特别对於初学的人是很好的工具，我们要了解它，一定要「亡言得意」。这个亡言就是不执著言语。不执著文字，经典是文字，为什么？那是相分。相，《金刚经》上讲得很好，「凡所有相皆是虚妄」，不要去执著相，把相能够离开。离，不是叫你把它丢掉，不是的，不执著就是离。只要不执著，你就能「得意」。这个意是什么？开经偈上讲的「愿解如来真实义」。真实义是什么？就是宇宙人生的真相，真相大白。「是须善体佛意」，这就是这个意思。

　　【经云：无一众生不具如来智慧。又云：一切众生皆有佛性。凡是有心，定当作佛。】

　　我们听佛在经上这一段开示，自己应该充满了信心，释迦牟尼佛能作佛，我们在这个地方学习的是《华严》，毗卢遮那佛能成佛，我们也能成佛。为什么？佛说的，「无一众生不具如来智慧」。「出现品」里面所讲的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」。这句话道破佛与众生的差别，差别在哪里？有妄想分别执著就叫众生，离妄想分别执著就叫如来。如来跟众生一念之差，我们为什么不把妄想分别执著放下？这个话说起来容易，做起来很难。难在哪里？难在无始劫来你已经养成这个习气，习气难除，这是第一个原因。第二个原因，你接触佛法，对佛法理解不够深度，懂得佛法还仅限於皮毛，所以佛法对你产生不了作用，妄想习气对你那个作用太大，主宰你一切。

　　所以听经要常听，一日暴之，十日寒之，我们怎么能敌得过烦恼习气？所以现在人比古人福报就差远了。也许有很多同修说，古时候的讲堂没这么大，柱子很多；古时候没有电灯，没这么方便，现在人福报比古时候大多了。这要看在哪一方面讲，物质享受是比古人方便太多了，可是你有没有想到你付出的代价不少，细细算这个帐得不偿失。我们仔细想想还是古人的福报大。古人学佛，到寺院里面参学，寺院里面讲经一天二时讲经。二时是讲印度，印度是昼夜六时，一时是我们四小时，二时讲经八小时，每天讲八个小时。你去讨个经单，讨经单是我把这部经听完，我住在这个寺庙里面，每天上八个钟点课，一天听八个钟点，听了三年，你怎么会不开悟？天天听，心定了，天天生智慧。我们现在人很难得，就算这个讲堂天天讲经，一天讲两个钟点经，还有二十二个钟点打妄想，管什么用！两个钟点苦口婆心给你说了，出到门口街上转一转，完了，一切都完了。你才知道今人福报不如古人，差远了。古人在一个道场住上三年、五年真的成就了，参禅的得定、开悟了；念佛的得一心，想什么时候往生，就什么时候往生，他真做到了。我们今天搞几十年，我们生死有没有把握？没把握，哪里能比得上古人？何况现在一般道场一年难得讲几天经，能有什么用处？只能说讲讲比不讲好！

　　如果真的要想佛法能够利益社会、利益大众，讲堂要天天讲经，一天都不能缺。而且讲经得一门深入，才能得到真正的效果。譬如我们讲一部经，一部《无量寿经》讲完了，重头再讲，这个道场始终就讲一部经，大家到这儿来听，一遍一遍的听，增长你信心，增长你定心，增长你慧心，戒定慧三学真的能培养得起来。不可以今天讲这部经，明天再讲那部经，同时听个几部经，这十几部经听到你脑袋里头像浆糊一样，一塌糊涂，什么都不是，这就全盘失败了。所以在古时候的中国，中国的道场要用现代的话来说都是专科大学，都是一门深入，你喜欢学哪个法门，你到哪个道场去。五台山华严道场，清凉大师讲《华严经》讲五十遍，一遍讲完再讲一遍。天台法华道场，慈恩法相唯识道场，你想学哪个法门进哪一个专科大学，它不杂不乱，所以短时间有成就。

　　现在人杂乱，虽然很精进，我常讲他不是精进，叫杂进、乱进，所以什么效果都收不到。学多了都变成邪知邪见，拿著自己本位批评别人，

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不知道理是一个，这个地方所讲的「理本一味，殊途同归」，他不知道这个道理，於是学了佛法，谤佛谤法谤僧，造作地狱的罪业。所以真正学佛的人，不但对於佛法任何宗派只有赞叹没有毁谤，对於外教也只有赞叹没有毁谤，这是真正学佛的人，真正明理的人。就像一个大学里面开了许多科系，我们读的科系不一样，都可以拿到学位，都能毕业，都有成就。不能说我这个科系好，你那个科系不好；我这个科系正法，你那个是邪法，不可以。所以一定要明白这个道理。

　　不但是古人常讲，「若要佛法兴，唯有僧赞僧」，彼此不同的宗派互相赞叹，佛法才能兴。同样一个道理，我们今天世界是个开放的社会，各种文化、种族、信仰宗教不相同，彼此互相赞叹，这个世界才能和睦，才能够共存共荣、互助合作，创造整个世界的繁荣兴旺。如果说我这个教是正法，你那个教是邪教，这是制造矛盾，制造纠纷，带来的是灾难，不是幸福，我们要明白这个道理。所以我见到任何宗教徒，我都合掌，我都称他菩萨。基督教，牧师菩萨。他会问我，菩萨什么意思？菩萨是有智慧、有道德的人，你是不是有智慧、有道德？他点点头。那你就是菩萨，你是牧师菩萨。伊斯兰，我称他阿訇菩萨。懂得菩萨是什么意思。菩萨是觉悟的人，你承不承认你觉悟？你认为你觉悟了，我称你菩萨没错。所以我们对於各种不同的文化、不同的思想、不同的宗教、不同的种族，一视同仁，以清净平等慈悲心来看待，只有赞叹，没有毁谤。他毁谤我，笑笑，我一定赞叹他。久而久之他也赞叹我了，这才能解决问题，才真正能帮助这个社会。所以要晓得一切众生都有佛性，一切众生定当作佛，只是缘上有差别。我们的缘比他们早一天成熟，遇到佛法，他将来一定也会遇到佛法，我们见到他合掌称他菩萨，「一历耳根，永为道种」，我们就帮助他了。底下这一条：

　　【照惑无本，即是智体。】

　　「惑」是迷惑，「照」是智慧的观照。

　　【照体无自，即是证如。】

　　后面两句比较深一点。前面两句是《起信论》里面所说的「本觉本有，不觉本无」，惑是不觉，不觉本无。惑的体是什么？体就是般若，迷了般若才变成烦恼，惑是烦恼，变成烦恼了。所以无明烦恼的自体就是自性般若智慧，没有两样。觉迷产生现象不一样。再深入去观察，观察这个自体，体了不可得，不可得之理就是如如自性，宗门里面所谓明心见性，见性成佛。

　　【经云：法性本空寂，无取亦无见，性空即是佛，不可得思量，若知一切法，体性皆如是，斯人则不为，烦恼所染著。】

　　这是断烦恼很好的方法，问题是这个方法我们要会用。这一段话，实在讲比《金刚经》上讲的要浅显得多了，我们把《金刚经》末后一首偈子念一念，诸位跟这个一对就好懂了。《金刚经》末后告诉我们，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，跟这个一个意思。法性本来空寂，本来没有执著。「无取」，无取就是没有烦恼障；「无见」就是没有所知障。无取就是没有执著，无见就是没有分别。「性空」就是自性佛。「不可得思量」，落入思量就错了。思量是什么？思量是意识，决定不能用意识去观察心性。所以后面说，「若知一切法」，世出世间一切法，「体性皆如是」。你要把这个明了之后，你就得大自在！为什么？六根接触六尘境界一尘不染，你什么烦恼都没有了，烦恼障跟所知障不难破除，这是破烦恼、破所知障的秘诀。今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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