「上自下然和尚」参这念心——寻迹

知方居士

上自下然和尚 宣讲

将来在任何恶念之中，念念要在觉体上忏，觉体上参。这觉中刚开始忏，刚开始参的时候，可能会觉得非常的茫然，所以古德才会有「茫茫拨草去追寻，水阔山遥路更深。力尽神疲无处觅，但闻枫树晚蝉吟」。古德在找这念心的时候，在刚开始参时，从生转熟当中，一定是找不到任何方向。虽然找不到任何方向，已经肯于在过去念头的造作上，已经不是追逐过去念头上的世间尘坌，再说忏悔不忏悔时，已直下在担当我会背离觉体，所以才会轮转到此处。

从此以后，你在忏时，虽然还不清楚觉体的作用，但是已然是「但闻枫树晚蝉吟」。枫树是在什么时候的？枫红是在秋天。秋天是什么？万物都要萧条凋零之时。虽然还没找到，但事实上，在过去心底深处的种种恶念，都已经开始凋零。再看到的枫红，枫红也是色，枫红的色是很艳丽的，当看到枫红色的艳丽处时，却是其他一切万物鲜艳凋零处。看到这一念想要寻求的这一念心中，这一念色的清净庄严处，也是过去堕在一切色心妄想之中，一切念头之中的凋零处，所以是「枫树」。何谓「晚蝉」？晚蝉的声音，虽然能够唱晚，唱晚之时，声音嘹亮，但是已然近黄昏，将要消歇。所以看古德写这偈子，他是念念之间，在心性作用上写的，没有一个字是随便找一个世间的意境上不断的乱填，只直取意境，没有深意，不是如此。这「但闻枫树晚蝉吟」，心中已然消歇，只要肯于回头去找，会发现过去的业力已经跟现在不一样了，已经消歇了一半，只要动用那一念心，那一念心是跟你过去的方向是不同的，业力已然消歇了一半。

再说「水边林下迹遍多」。再慢慢、慢慢去追寻时，慢慢去体会时，在这一念心中，在觉体当下，哪一个觉体当下起处，不都是所有一切的起心动念？那些起心动念都是识阴流处，意识的识，识阴流处叫「水边」。为什么叫水边？因为都已经是枫树晚蝉吟了，识阴流处时，还随流吗？虽然看到识阴在流，看到念头在起，那似乎已经不是过去的我执了，所以如同古德讲的，「见山不是山，见水不是水。」，所以叫「水边」。在「林下」呢？「林下」就是可以看到念头之中，都在心体中处处遍立，遍立都是林下。可是过去在这些识阴流处，念头林立之处，都是寻求世间的知见，世间的业力。当现在已然都在觉心上参，因为知道是觉心闇昧故，所以会堕在知见之中，妄立知觉。过去妄立的知觉当体，都要知道是觉时，会发现过去妄执的知觉势力会消，觉明的心中，一定能够清晰的。不要误会觉明就没有了知，觉明一定知，但是再立一个知就不是觉明了。就如镜子，镜子一定能够知黑、知白，这大家一定听得懂？可是在知黑、知白时，马上变成黑知、白知，那会一样吗？镜子一定知黑、知白，知黑、知白是「平等觉」；黑知、白知就是「差别相」，但是没有知黑、知白的「知」，哪来黑知、白知的「流转」。

所谓的黑知、白知，就是在黑上立种种知，有黑的感觉、有白的感觉，其实任何黑的感觉、白的感觉，是镜子的知黑、知白，镜子正在知黑、知白时，众生就很容易跑到这一面，变成黑知、白知，黑知、白知就是流转处，其实都是镜子知黑、知白而已，不管怎么变化，都是「镜知」，都是「觉知」。没有「觉知」，哪有「所知」，所以只要「立知」就是「无明本」。所以有的人会误会，到了觉体，就没有知了吗？到了觉体上，才能够知一切的知，因为能够知一切知，所以叫「大智」。为什么叫大智？大智就是一个知见的知，他一定遍知，但是知，要立在哪里？立在「日」上。日是什么？日是觉照，永远要体会日中的作用，日是黑来照黑、白来照白、青来照青、黄来照黄。要是站在觉日的大照上面，所立的一切知，都不会随知所轮转流浪，但一定是遍知，那就是「智」。假如忘记日？那知就一定不见得是智，但是在智，他一定能知；知不见得是智。所以现在用的，大家都是用知，从来没有站在觉体上看所有的一切感受，因为你不习惯。将来习惯时，已经到了「枫树晚蝉吟」了，那种势力已经渐渐感觉，我就不像过去的流转，那么浓厚了，所以才会在每一个觉心现前处，每一个识阴流露处，都会感觉到有觉体的迹象，好像都找到镜体了，好像都找到觉体了，所以叫「水边林下迹遍多」。

但是，还有过去很强的那种业感，所以叫「芳草离披见也么」。古德也是这样教行者一步一步心中，这样去深入的。「纵是深山更深处」，纵然还是在这边，只是最初参得一点皮毛，已经体会到，跟过去所有的一切，心中的用度不同，还得在觉心中，慢慢体会在觉心中的作用，那叫做虽然感受到但是还不能证得，所以称为「纵是深山更深处」。

从生中慢慢转熟了，所以叫「辽天鼻孔怎藏他」。「辽天鼻孔」，就是怎样动，念头怎样起，都会感觉到有觉心的气息在那里，就好像牛的鼻孔，他是在那边呼吸的。在每一个念头上，你已经感觉到觉心的作用，因为都能感觉到觉心的作用，慢慢就能发觉，再也藏不了觉心了。

～摘自《圆觉经》～