金刚经讲记---道源法师

演程居士

道源法师讲述

　　丁三、较量持福（分三）

　　戊一、能较量

　　须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝，以用布施，是人所得福德，宁为多不？须菩提言：甚多，世尊。何以故？是福德，即非福德性，是故如来说福德多。

　　这第八分是讲较量持经的福德。先讲什么是‘三千大千世界’，佛经上所讲的‘三千大千世界’就是释迦佛教化的一个区域，释迦佛在印度的南赡部洲是个‘小化身佛’，教化一个‘三千大千世界’乃‘大化身佛’所居之国土。是以须尔山为中心，四面有四大部洲，有一个太阳，一个月亮，合起来为一个‘小世界’，这是佛经上讲的这个世界最小的单位，合此‘小世界’一千个名为‘小千世界’，再合此‘小千世界’一千个，名为‘中千世界’。再合此‘中千世界’一千个，名为‘大千世界’。为什么‘大千世界’上面再加个‘三千’呢？这是因为此‘大千世界’有三个叠数，成自小千、中千、大千故称为‘三千大千世界’。今看经文‘须菩提！于意云何？’，须菩提在你心意之下，以为怎样？‘若人满三千大千世界七宝，以用布施，是人所得福德，宁为多不？’‘若’是假设之词，就是说假若有这么一个人，‘满’是充满，拥有充满了‘三千大千世界’的‘七宝’，‘七宝’在‘弥陀经’上有明文说是：金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙。这‘七宝’充满了‘三千大千世界’，多得不可思议，但是他全部都献出来，以用在布施上，这个人所得的福德，可以不可以算多呢？

　　‘须菩提言：甚多，世尊。’须菩提说，这个人得到的福德太多了。‘何以故？是福德，即非福德性，是故如来说福德多。’这是须菩提自己征问自己解答，世尊问我这个人得到的福德多不多？我是顺著世尊的口气回答：‘甚多，世尊’，为什么我要回答‘甚多’呢？‘是福德，即非福德性’，我是依著世间法的福德事相说的，而不是依著福德本性说的；世间法的福德是著相的福德，不会超过人天有漏之因，甚多也有限。福德的本性是‘无相’的，也就是‘实相般若’的种性，圆满成就，则为无漏，乃不可限量也。‘是故如来说福德多’，这段经文还是须菩提说的，‘新眼疏’上教我们一个读法即‘是故如来，说福德多’。这个读法的解释是：以此之故，如来，我才说福德多，我是按福德之世相，世间法的事相讲的。若不按‘新眼疏’‘是故如来说福德多’，就是如来你说福德多，须菩提把责任推到如来那一方面去了，因为他恐怕世尊说他著相，我是顺著你如来说的，如来你问若人拥有充满三千大千世界七宝，以用在布施上，有没有功德，你一定说福德多，所以我顺如来而答覆的，我并没有著相，是故如来你说福德多，你前面明明说福德多，所以我说福德多，不加逗点也可以解释得通。

　　戊二、所较量

　　若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜被。何以故？须菩提！一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出！

　　这段经文是少了一句‘佛言’两个字，因此可在此经文加上‘佛言：若复有人……’或是加个须菩提，这样就通顺了，‘新眼疏’上有这样的说明。

　　‘佛言若复有人’佛说假如再有这么一个人，‘于此经中受持’，在此‘金刚经’中对‘金刚经’的经文能读熟，能领纳于心曰‘受’，对‘金刚经’经文内所含的义理，能忆念不忘曰‘持’，就是说他自己领受行持此‘金刚经’，自己得了自利，‘乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼’。他不但受持全部‘金刚经’，乃至半部，乃至一分，最少‘乃至四句偈’，他又可以利他‘为他人说’全部‘金刚经’，半部，一分，最少乃至仅四句偈的‘金刚经’，‘其福德胜彼’，这‘受持’‘为他人说’的这个人，所得的福德，胜过前面拥有充满‘三千大千世界七宝’以用在布施上的那个人，这就是较量福德。

　　以下有两个疑点要了解，第一个疑点是：‘于此经中’，这部‘金刚经’三十二分才说到第八分，正宗分分四大科，才说到第一科，才讲了四分之一，这部‘金刚经’还没有说完，此处就说全部‘金刚经’，此经究竟是指什么经呢？这是指第五分和第六分，已经说到‘若见诸相非相，即见如来’深奥的道理，能够一念生净信，就已经把‘金刚经’圆满的道理讲了。因为这个信心就怕生不起来，若清净的信心生起来，没有不修行，没有不开悟，也没有不证果的。‘华严经’上有一句偈：‘信为道源功德母’，这个‘信’是‘佛道’的‘源’，一切功德之母，完全打从心里生起来的，所以会生起清净信心，就一定会开悟。前面第七分是解释怀疑心，第八分是讲较量福德，也就是全部‘金刚经’的道理。下面第九分起还有四分之三的经文，已没有什么新的道理，只是把‘降伏妄心，安住真心’的道理，推广来讲一讲而已。实际上，讲到第八分，较量福德，可说是把全部‘金刚经’要讲的道理已讲完。所以文中‘于此经中’，‘此经’就是指全部‘金刚经’，这个疑点要把它抹掉。

　　第二个疑点是：就是文中指的‘四句偈’，是那‘四句偈’呢？整部‘金刚经’上只有两个地方有四句偈子，就是二十六分‘若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来’及三十二分中‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观’。‘金刚经’讲到第八分根本还没有说到一个‘四句偈’，这要怎样解释呢？就是你不要死板板的执著那‘四句偈’，顺便先解释什么叫‘偈’，‘偈’者就是偈颂，是五字或七字一句，像中国的诗一样，但没有押韵，无韵的诗叫做‘偈’。这和印度所说的偈不同，印度的偈是三十二个字为一偈。龙树菩萨从龙宫背出来的‘华严经’是十万句偈颂，翻译到中国来，成为十万五千句偈颂，这是连长文算在内，共三十二字为一偈。是故，这样来解释这‘四句偈’就解释得通，就是指长行文的偈，不是无韵的诗偈，这样子来解释这个偈，就不会解得死板板，钻牛角尖，越钻越窄，尤其是讲到‘金刚经’的第八分，根本一个‘四句偈’都没有，五言、七言，什么偈都没有，完全是长文，那有什么偈呢？那么文中‘乃至四句偈等’的‘四句偈’又做何解释呢？就是指长行文，不是无韵的诗偈，但也别死板板解释为三十二字的偈，注解上说三句也好，二句也好，一句也好，只要是‘金刚经’，只要你解释得不错，乃至为他人说任何一小段经文，受持任何一小段经文，这个福德就胜过前面布施七宝者的福德了。

　　‘何以故？’佛自己征问，为什么说受持‘金刚经’，为他说一小段‘金刚经’就胜过前面布施七宝的那个人呢？‘须菩提！一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出！’。你要知道，这部‘金刚经’，它不是‘文字相’，它是‘文字般若’，‘般若’是诸佛之母。一切诸佛皆从‘金刚经’里生出来的，一切诸佛所得的‘阿耨多罗三藐三菩提法’（无上正等正觉之法）也是打从‘金刚经’里生出来的。出了一个佛，功德已很大，要是出了一切诸佛，那功德不是更大，大到不可思议吗！所以前面说只要你受持一小段的‘金刚经’或为他人说，就以‘若见诸相非相，即见如来’这一句就够了，你就能从这么一句‘文字般若’悟到法身佛，见到法身佛，由悟道进修到证道，成道，你亲自证得成了佛，你这尊沸就是从‘金刚经’里生出来的，‘金刚经’不就是你这尊佛的母亲吗？是故，‘于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼’原因就在此。

　　戊三、释伏疑

　　须菩提！所谓佛法者，即非佛法。

　　要解这段经文，这就说到‘有’上，这‘有’是‘妙有’，出生诸佛，出生菩提法，有了佛果，又有了菩提法，但是要晓得，佛说的有佛、有法即非佛法，这是由于佛没有著相的缘故，这是‘金刚经’最早讲的‘二谛’道理。所谓‘二谛’者，真谛、俗谛也。按俗谛相中，有迷悟染净凡圣之异，故说佛法从此经出，有个佛的相，有个菩提法的相。按真谛说，是离于迷悟染净凡圣之相，一切皆空，即非佛，即非法。故文殊菩萨云：‘菩萨于诸佛，都无染著，亦不舍离，见如不见，闻如不闻，心境空寂，自然清净，是故佛法，非佛法也。’这跟前面所讲的并没有矛盾，前面是讲较量福有多少相，这都是按世俗谛讲的，按真谛讲，这皆非佛法，下面都是三句头‘所谓佛法者，即非佛法，是名佛法’那是按‘三谛’的道理讲。这‘金刚经’开始讲‘二谛’，再讲‘三谛’，讲到这里已把第八分讲完，总结大科，乙一、略明降住生信分竟。

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演程居士

乙二、推广降住开解分（分三）

　　丙一、推广降住（分三）

　　丁一、正与推广（分二）

　　戊一、推广降心之法（分四）

　　‘一相’就是实相，无二之相，这个实相是无相的。通理大师把它科判为推广离相之法，也就是推广降心之法。降心就必须要离相，在那里推广离相呢？就是讲到后头，不要忘掉前头略明降心之方，就是前面第三分讲过度生要离相，那得果要不要离相？一切相都要离，得果照样要离相。行菩萨道是上求佛道，下化众生。下化众生要离相，上求佛道也要离相。在般若会上回小向大的二乘圣人就说：这个度众生离相的功夫很难，如果度众生著了相，妄心就降伏不了，这个降伏其心的功夫真难。佛说不难，你们二乘人都证过四果了，你们证果时，是不是都动了念头，说我证了果，有没有动过这个念头。答曰：‘没有’。既然没有，那不叫离相是叫什么呢？你证果能离相，你度众生照这个离相功夫用上去，不就对了吗。‘一相’是在推广度化众生，心要离相，得果也要离相，互相应用的道理。度众生离相怎样离呢？不离相妄心就降伏不住，这妄心多难降呀！不难降，你拿证果的离相功夫用上去就对了，此科大义如此。现在讲经文。

　　己一、初果离相

　　须菩提！于意云何？须陀洹能作是念，我得须陀洹果不？须菩提言：不也！世尊。何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。

　　‘须陀洹’是梵语，翻成中国话叫‘入流’，也叫‘预流’。‘预’就是参预，参加的意思。‘流’是流类，已经入了圣人之流类了，所以叫做‘入流’。他已经参预圣人流类，所以叫‘预流’。小乘有四圣果，须陀洹是初果，他已经断尽了三界八十八品见惑，所以才能参预圣人之流。这段经文为什么会从这个地方问起呢？因为须菩提是当机者，是个证过四果的过来人，既然是个过来人，在会之中回小向大的二乘圣人，一听这个话，如数家珍，这就好像算数自己家里的珍宝一样，自己通通知道。这个度众生离相的功夫，你们二乘声闻人都已具足，只是你过去没有发心去度化众生，你发心去度众生，这个离相的功夫很好用，就像你证过初果的时候那个不著相一样。佛在这里是提醒他们已经用过的功夫，要他们拿这个亲证过的功夫来证明离相，所以这才叫做推广降心之法。但是妄心要怎样才能降伏呢？离相就能降服。因此这里才说：‘须菩提！在你心意之下以为怎样？那个证圣果的须陀洹他能否作是念——也就是生心动念，说我今天可了不得了，证了须陀洹的圣果之位了。须菩提以你的经验又认为怎样呢？他初果人是否会有作这个念头呢？’须菩提回答说：‘没有！世尊，初果圣人怎么能动这个念头。’须菩提是过来人，他心里知道，他证初果就没有动过这个念头。下面就是须菩提解释这个道理，是什么原因我敢答覆世尊说，须陀洹证初果时，没有动过这个念头。‘何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。’因为须陀洹，是初果圣人，证得了入圣人的流类，不是凡夫位了，已经脱离了凡夫的层次。凡夫和圣人又怎样去分别呢？凡夫他流转生死，无穷无际，不能脱离，所以才叫凡夫。圣人他的生死已经解脱了，所以才叫圣人。但是佛教所讲的圣人与世间上所讲的圣人，名字虽然是一样，意义却大不相同。佛教所讲的圣人是能了生脱死，出三界，才能叫做圣人。但是初果他还未出三界，欲界都还未出去，初果只是把三界以内的见思二惑分别生起的粗惑，也就是三界见惑断掉而已。能断掉了见惑，才属见道位，也就是证得初果须陀洹了。初果虽断了见惑，但是思惑还未断，所以还有七番生死。但是他的生死流转已经有限度了，再没有第八番的生死了。时间一到，仍是很自然的把生死了脱。小乘初果圣人算是已经入了顺流之水了，不会再流转于第八番的生死，从此顺流的断，断一番，断二番……断七番。断了最后的第七番，从此以后就永远跳出生死的束缚了。由于证了初果的圣位以后，他一定会出三界的，所以叫他为圣人，不再是凡夫。以上是解释初果叫圣人的原由，再下来就解释须陀洹为何叫‘入流’，‘入流’就是入了圣人之流。为什么他会入了圣人之流呢？因为他不入色声香味触法。色声香味触法是六尘境界，他对六尘的境界不起分别，所以他不入六尘境界，已经不再生新的烦恼。我们凡夫受生死轮回，为何会无穷际呢？就因为我们前生贪著于六尘境界，而生起烦恼。生起了烦恼以后，就顺著这个烦恼去造生死之业，造了业就随业流转生死去了。今生受生死的果报是来自前生所造的生死之业因。今生受过了生死果报，这一报过之后，不是就可完结了吗？生死就可了脱了吗？答案是：还不一定会了脱的。何以故？因为你今生得了凡夫的果报，对色声香味触法又起了强烈贪著，又被六尘境界粘住了，又再生起了新的烦恼来，这个新的烦恼还是生死之因！来生还得受生死。正是因为这样才生死无穷无际！须陀洹他叫初果圣人，他的生死只有七番，为什么只有七番而没有第八番呢？因为他对六尘境界，从此不再涉入，不再加入进去，不再生起新的烦恼，他的六根已不入于六尘。因为根尘是相对的，中间才会生出六个识。他的六根对六尘不发生关系，不涉入六尘，不生六个识，就可以不起分别心。所以他把分别心断了。详细的讲，三界之内的分别烦恼，也就是见惑，共有八十八使，六根对六尘才起了六识的分别，这个六识就是从六尘上生起的分别。六识是从六尘上生起的，生起了以后再去贪著他而不放。你们听了大概会觉得很抽象吧！我今打个比喻来说明这一点。一个画家很会作画，他把画作得很好，因此他又去贪著这幅画，其实这幅画是他自己画的，自己又去贪著自己画的画，越贪著越利害，心里不断赞叹，画得太好了，画得太好了。‘识’就是跟这个画家一样，‘识’是搭著六尘上生起来的，反过来再去贪著六尘，再生新的烦恼。这个须陀洹他已不入六尘，他不起分别心。这见思二惑有分别起，有俱生起的。俱生起的叫思惑，这很难断，这留待下一段经文才解释。分别起的，就是对世间一切的境界，因分别而起了新的烦恼。初果断了见惑，就不入六尘，因为他不入六尘，他的名字才叫须陀洹。这里就是要合在前面经文，他不‘作是念’上。‘作是念’就是他起了分别心。不起分别心，他又怎能作是念呢！‘我今天证得了初果，我已经超过凡夫了。’一起了这个念头就是法尘。既然不起分别心，又怎么会作是念呢！这是解释须陀洹‘不作是念’，须菩提都答对了。其实这个道理在会的大乘菩萨了解，二乘人也都了解，这都是他们修过的境界，他们都是过来人，他答得对。下面佛再接著问：

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己二、二果离相

　　须菩提！于意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀合果不？须菩提言：不也！世尊。何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。

　　‘斯陀含’是二果，翻成中国话叫‘一来果’。就是他一来天上，一来人间，就可超出欲界而证得了三果。那么这斯陀含为什么叫‘一来果’呢？因为初果断了见惑以后，还有见思二惑俱生起的那个细的思惑还未断。思惑微细难断，这个道理我们可以在自己心中揣摩一下，我们现在虽然还没有断惑，但是这个道理是很容易理解的。譬如告诉你说：我们学佛的人，不可起贪心，不可起嗔恚心，这个道理大家都听得懂，而且都容易相信。但是你一旦碰到可贪的境界，你还是起贪心；碰到可嗔的境界，你那样起嗔心，微妙的地方也就在这里，为什么会这样呢？因为他这个贪心是与生俱来的，这不但是前生前世带来的，而且是多生多劫，与生俱来的。这就是为什么见惑容易断，思惑难断的原因所在，三界九地中，一地有九品思惑，九九八十一品。但是在八十一品中最难断，最令人颠倒的就是欲界的九品。为什么呢？因欲界还在淫欲之界，一切众生由于淫欲而生起烦恼，而成为流转生死的根本。这是最粗、最重、最难断，所以称之为生死的根本。欲界烦恼虽难断，但是还是要把他断掉，虽然没有办法一下九品马上断，但是可以先断前六品。初果的七番生死已了断六番，还剩下一番生死而已，所以一来天上，一来人间。二果只要再受一番生死，等到后三品思惑都断掉了，就可以超出欲界得证三果了，所以斯陀含故名‘一来果’。这欲界九品的思惑能润七生的烦恼，所以有七番生死。斯陀含是二果圣人，佛就问须菩提，斯陀含得二果有作是念‘我今得了斯陀含果’会作是念吗？须菩提答覆说：没有！世尊。他不能作这个念呀！我为什么这么回答世尊呢？因为斯陀含名为一来而实无不来，才名为斯陀含嘛！斯陀含叫一来果，只是一个名字而已。而事实上并没有一来之相，就按著他渐次证得的立场上来说，没有一来之相，为什么呢？初果不起分别心，他不起分别心来一次，来二次，他是随他的业来润生死，欲界之惑还有后三品没断，所以仍旧很自然地还要来受一番生死。在他心里证得二果，他没有起分别。因为初果就已经不起分别了，所以在渐次的证入上来说，实无不来，也没有来不来的相。小乘人有渐根有顿根，对顿根的人来说，二果并不一定要一来天上，一来人间，才证得三果。现在法会的四果阿罗汉，他在人间没有动，他就证三果，证四果了，不必要再等著受一番生死，才证到三果上。就好像鸠摩罗什的母亲，由初果直接证三果，就是顿根的最好说明。

　　斯陀含所以名字叫一来果，因他还有欲界思惑后三品未断，应该有这一番生死，而实际上没有真实一来之相，没有来不来之相，所以才没有说实无一来，而说‘实无不来’名字叫‘一往来’而没有这个往来之相。这‘往来之相’就是一往天上，一来人间之相，因为他心里没有起分别这些往来之相。这是针对渐次的根机人说，对顿根来说，他根本不必一往天上，一来人间，他就证三果了，前面已举出例子说明了这点。心里没有生心动念，起这个一来之相，他又怎会作是念：我证二果呢？这还是证明二果不作是念。须菩提答得对，向下佛再问：

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己三、三果离相

　　须菩提！于意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？须菩提言：不也！世尊。何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。

　　证三果的圣人叫阿那含，他能作是念，我得三果吗？须菩提回答说：不也！世尊。不能作是念呀！为什不能作是念呢？须菩提自问自解释，因为‘阿那含名为不来，而实无不来’。阿那含叫做一来果，也叫做不还果，已不来欲界受生了。不还的意思就是他升到天上，再也不回来了。我们为什么超不出欲界呢？就是因为有见思二惑的业绳子把我们牵到，绑到我们，使我们不得解脱。三界的见惑一断一切断，三界的思惑，一品一品的渐渐断，把欲界的前六品断了，还要一来天上。到了三界后三品一起断掉，就不来了，超出去了。你要了生死，打从那里了呢？就是从断烦恼这里了。你不去断烦恼，天天叫著要了生死，这不是自己在骗自己吗！要怎样才能断烦恼呢？主要是在断旧的烦恼上下手去修行，不这样去修是不行的，因你天天生新的烦恼，那个旧的烦恼，什么时候才能断掉呢！

　　烦恼又是怎样生起的呢？这是你对外边的六尘境界，生起了分别染著，这叫无事生非；本来六尘是无分别心的，生起是非取舍的心都在你自己，你对外面的六尘境界起了分别心，这就是无始生死之因。六尘本来无心，本来是空，为什么要去起执著呢！不该贪的你就起贪，不该嗔的你去起嗔，不应该痴的你反而起痴，这就是所谓‘天下本无事，庸人自扰之。’一天到晚贪嗔痴炽燃，你到什么时候才能了生死呢？你天天叫著要了生死，不都是自己在骗自己吗？将来你要讲经说法劝众生断烦恼，这不是骗众生吗！所以要觉他，必须自己先去努力，脚踏实地去用功。怎样去用功呢？就是让一切新烦恼不起，旧的烦恼也跟著不起了。何以故？因为新旧烦恼都同时在现前这一念中现起的，你是个顿超根机的，说断一起断。所谓‘无明无性，本是诸佛不动之体，’你等执著，妄起无明，生起烦恼，这好比病目见空中的花，其实空中本来就无花，若是你明白这个道理，无明也就熄灭。心中正念分明，永不生烦恼无明，不正是诸佛菩提妙用现前吗！不就是得到大自在大解脱了吗。这是顿超根机断烦恼修行的方法。

　　渐次根机断烦恼修行的方法又怎样呢？他慢慢的断，断了前六品证二果，断了后三品，证了三果，于是就超出欲界了。其实要断烦恼还是在于自己呀！天天要用智慧去观照，回光返照，照自己，因为今天我们还在凡夫位，说起来容易，做起来难。你遇到了境界，便动了贪心，起了新的烦恼，这就是境界现前，正要把你所学的道理用上去的时候，此时也正是转烦恼为菩提的时候。人家打你骂你，你把忍辱的功夫提起来，忍一下，冲突不就被你超越过去了吗！这就是真正受益的用功修行方法。

　　为什么三果不作是念？因为他心里面没有这个不来之相，他心里因为没有这个相，所以他心里面不起分别。没有这个不来之分别心，这是按渐次的功夫而说的。三果圣人超出欲界，到色界第四禅天，这上面有五层天叫五不还天，都是三果所住，也叫五不来天。现在法会的阿罗汉他根本不动本位，就证得三果圣人，那有来不来的相，那里还会动个念头说：我证得三果呢？此节证明三果不作是念。

演程居士

己四、四果离相

　　庚一、问答显理

　　须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念，我得阿罗汉道不？须菩提言：不也！世尊。何以故？实无有法，名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为著我人众生寿者。

　　阿罗汉梵语，翻成中国话有三种意思，第一叫杀贼，第二叫应供，第三叫无生。杀贼是譬喻，烦恼会害我们的法身慧命，等于贼一样，把烦恼断尽了，就是把贼除灭了一样。阿罗汉能把三界以内的烦恼断尽，所以他叫做杀贼，意即杀烦恼贼的意思。第二叫应供，他把三界的见思烦恼断尽了，成了四果圣人，应受人天供养，给众生种福田。第三叫无生，三界以内的生死，他了脱了，有生才有死，无生自然无死。这金刚会上就单指著无生的道理来解释。佛问须菩提，阿罗汉证得了阿罗汉道，他能说我得到阿罗汉道，他能作是念吗？须菩提答说：‘不也！世尊。何以故？实无有法，名阿罗汉。’这段经文的意思就是说，三界以内的见思二惑，阿罗汉已断尽了，断尽了以后，他才叫无生。他既然证得了无生的果位，这三界的一切法，他都不生起了。不生起了那会再有一个什么了生脱死的阿罗汉这个法呢？其实根本就没有实实在在的法，叫‘实无有法，名阿罗汉’。意即是说只是有个阿罗汉的假名而已，根本上没有实实在在阿罗汉的法，因此他不说他今天得了阿罗汉法。阿罗汉他已证入了无生，你若有个法，这不是有生了吗？他得了个无生法，那里有个法可得到呢？这是解释无生，既然已证入无生了，他还怎么能作是念呢？这里还有一个地方要解释，前面都是讲证得了须陀洹果，斯陀含果，阿那含果，这里为什么不说证得阿罗汉果，而说证‘阿罗汉道’呢？对这个‘道’字，心印疏有解释，为什么叫‘道’呢？就是他近于佛的觉道了，因为对二乘人来说，除了四果就是佛。但是这种解释，并不太恰当，因为小乘人他执著的厉害，他执著他只能证得阿罗汉果，他不能成佛。到了这个大乘般若法会上回小向大，他了解人人皆可成佛，在这里就可以这样讲了。若是按他小乘位上，他还不敢说‘近于佛道’这句话。那么怎样叫‘阿罗汉道’呢？就是他在小乘这个最极果的‘道’，他得到了，这叫做无学位。前面称为得果，是分位之果，还不能说得到了最高最极的无生之道，要等到了四果，才算是得了真正究竟的道法。这就是一个究竟，一个不究竟的意思。佛赞叹这究竟之果，故而称之为‘道’。下面是须菩提自己再推广来解释‘实无有法’，他证到的是无生法，那里有个法叫阿罗汉，要是有个法，那不是又有生了吗？所以说‘实无有法’名字叫‘阿罗汉’，实际上没有个实实在在的‘阿罗汉法’被他得到，他又怎能作是念呢？再次地，再返过来解释证明这个不作是念。‘世尊！若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为著我、人、众生、寿者。’须菩提怎么敢解释敢说‘阿罗汉不作是念’呢？假如阿罗汉作是念，今天我得了阿罗汉，就有我、人、众生、寿者，四个相在，那我怎么能得阿罗汉果呢？我是能证，阿罗汉是所证，能所差别就是个众生相，执著不舍成寿者相，四个相都在合起来就是我执。我执不断，怎么能证四果呢？既然证了四果，一定是断了我执，既然断除了我执，绝对没有我等四相，没有我等四相，又怎么能作是念呢！连我都空了，谁在作是念？这是反过来讲，以此证明决不会作是念。下面须菩提再拿自己来作证明。

　　庚二、引己作证

　　世尊！佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。我不作是念，我是离欲阿罗汉。世尊！我若作是念，我得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。

　　这里是须菩提拿自己作证明，过去佛的弟子中，用功好的，佛都赞叹，佛弟子中有很多特殊的第一。须菩提说，世尊！你赞叹过我须菩提，说我得了无诤三昧。‘三昧’是梵语，翻到中国话叫‘正定’，也叫‘正受’。不受一切诸受叫‘正受’，入了无受的正定，简单讲叫‘正定’。我得到了无诤的正定。‘无诤’者，不起诤。诤论是由语言而发生的诤论，你说我的是非，我说你的是非，这就是诤论。心里要是不动这个诤论的念头，就不与人诤，不与世诤，无诤之心就可以修成功了。我须菩提对于这个功夫应用得很好，得到了‘无诤三昧’，人中最为第一。此‘人中’不是指著普通的凡夫，得‘无诤三昧’的不止我一个人，佛却赞叹我须菩提于‘无诤三昧’中，最为第一，比别人更高深。还有赞叹我‘是第一离欲阿罗汉’。‘欲’是欲望，为什么要诤呢？因为你还有一个欲望心在。要是能远离欲望，没有欲望心，还诤个什么呢？一切的诤，不是争名，就是争利呀！不争名，不争利，但是却争恭敬。贪名、贪利、贪恭敬才起诤论的，都是在于欲望所起的妄想。我无欲了，既不欲望名，也不欲望利，更不欲望恭敬，所以我与人无诤，与世无诤。世尊再赞叹我是离欲阿罗汉中最第一的。凡是阿罗汉都是离欲的，没有欲望之念。世尊你虽然过去赞叹我，‘无诤三昧，人中最为第一’，也‘是第一离欲阿罗汉’。但是当时我不作是念，到今天我也不作是念，‘自己认为了不得，我是个离欲阿罗汉’。我从来没有动过这个念头。为什么？我没有欲念，既然没有欲望之念，我怎么会动这个念头。我拿我自己来证明，阿罗汉果人，决不作是念，说我证了阿罗汉果。

　　再次地，再以反面作证明。‘世尊！我若作是念，我得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。’阿兰那翻成中国话叫‘无諠’，没有諠哗，也叫做‘寂静’。我得到了这个‘寂静’的功夫，假若我心动个念头，我是个离欲阿罗汉，那么世尊也不会赞叹我须菩提是‘乐阿兰那行者’了。‘以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行’。‘实无所行’，就是不生心动念，不著‘阿兰那行’的相，所以世尊才给我取这个名，说须菩提是个‘乐阿兰那行’的人。讲到这里，把初果二果三果四果都不作是念的道理已经解释清楚。

　　不作是念，就是离相。须菩提你是过来人，离相降心的功夫你应该懂，大乘佛法叫你去度众生，你却著了众生相，这样你能度得长远吗？你一定要离相度生，妄心才能究竟降伏。那么四果已经离相，把妄心降伏了。今天回小向大，你怎么又起了这个问题来问呢？这就表示你还未发心去度众生，现在一发心要去度众生，就有众生相生起来了。度化众生是大乘必须做的，但是你要离相度生，远离众生相。这样一听，不但须菩提老早悟到了，就是现前在会的大众，这一班大阿罗汉，通通明白这个度生离相的功夫。这功夫是什么样子呢？原来就像我们过去证初果、二果、三果、四果离相的功夫一样。

　　现在反观我们自己，我们不是四果阿罗汉，只是一个薄地凡夫，今天你发了菩提心，发了心就得去度众生，你一定要照这个方法去做，你度众生一著相，就不能降伏妄心了。到此把戊一、推广降心之法一科，讲演已竟。

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演程居士

道源法师讲述

　　戊二、推广住心之法（分二）

　　己一、修因无住（分三）

　　此科为推广住心之法，要怎样才能让真心安住呢？心能无住，就是真心安住了。现在先讲修因无住，分三科，庚一、得记无住，就是释迦佛，他得到了授记成佛，他也没有住相。庚二、是严土无住，菩萨修因位时，要庄严佛土，庄严佛土也没有住相。庚三、总以结示，就是把为什么要得记无住，严土无住，这些修因无住的道理总结示出来。己二、得果无住，释迦佛他得成佛果他也没有住相。

　　庚一、得记无住

　　佛告须菩提，于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？不也！世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得。

　　这里是讲到修因无住。你想安住真心，要用什么方法呢？你不要住相，不住相就是离相，这样妄心自然降伏。你能降伏妄心，真心自然安住。其实这二个问题合起来是一个问题。分开来说，降伏妄心在前，安住真心在后，因为妄心在扰乱，一定要先降伏妄心，欲降伏妄心，起步就先要远离一切相。

　　我们学大乘佛法要怎样学呢？首先要发菩提心，行菩萨行，上求佛道，下化众生；再进一步的功夫，就是上不著求佛道之相，下不著度众生之相，这样菩提心就能发的长远。上求佛道先修因，后证果。修因的时候就无住，得果的时候也要无住，无住因才能结无住果。

　　释迦佛在过去时，跟你我一样，是个薄地凡夫，流转生死。不过他发了菩提心，他上求佛道下化众生，依著他所发的菩提大愿，建立大行，用功修行了二大阿僧祇劫，到了第二个大阿僧祇劫满的时候，遇到然灯佛给他授成佛之记，修到第三大阿僧祇劫即成佛。授成佛之记就是他证到八地菩萨，才会得到然灯佛给他授记，证到八地菩萨以后，这个菩萨非成佛不行。八地菩萨已入‘无功用行’的位了，七地菩萨还要精进用功，还必须‘有功用行’的心。换句话就是说，到了八地就任运自然的精进下丢，好像驾船，到了第八地的这个时候，风也顺，水也顺，你不须要撑这个船，船自然会到达目的地，所以到了八地的位子，才给他授成佛之记。为什么不给七地菩萨授记呢？因为他的功夫还没有到。释迦牟尼佛在因位中，发菩提心，行菩萨道，辛辛苦苦修到了二大阿僧祇劫，这个时候叫善慧菩萨，他是一位修因位的菩萨，什么都学。此时世间有一位道行根高的神仙，他就跑去跟仙人学道，因为他是个八地菩萨，一下子便把神仙的道学完了，他就要告辞下山。这外道的老师就说：你现在既然把我的法学去了，要报师长之恩，就要用五百金钱来供养我，这是我这里的规矩。他回答说：我现在没有这么多钱，那么就请师父等一下，我下山去募化，马上就回来供养师父，以报答师恩。说过了话以后他就马上下山。刚好碰到一位国王做无遮法会。这个布施法会没有遮止，满一切人愿，你要什么给你什么。他就向无遮法会要五百金钱，国王问明他要钱的目的与原因，原来他是为了报答师恩，不是为了贪财而是为道，就满他的愿。这个时候，在这个法会的地方，他听到一个消息，有一尊佛出世，叫然灯佛，要到这里来。他是个八地菩萨，马上就触发他宿世的善根，要去亲近佛。在路途中，刚好碰到皇宫的一位女子，叫做取意，手中拿了七枝青莲华，世间上的莲花中有四色，以青色最为贵重。善慧童子看到了就对女子说：‘这莲花是稀有名贵，能不能卖给我？现在正好碰到然灯佛出世，我要拿去供养佛，用这个最稀有名贵的青莲华供佛，更能表露我内心的恭敬与虔诚。我有五百钱，全部给你，我不必要你全部的七枝，只要五枝就好了，希望你能满我供养佛陀虔诚的心愿。’皇宫女子就告诉他，本来这青莲花是皇宫之物，是不准卖给你的，但是你的恭敬虔诚的心很令我感动，这五百金钱我不向你拿。这五枝莲花送给你，另外二枝莲花希望你替我拿去供养佛陀，表示我对佛陀的敬意。因为碍于皇宫的规矩，我自己不能亲自去供养，只好劳驾你了。善慧得到了莲花，满怀高兴，又向别人问明了佛陀现在所处的地方，他就跑到了佛陀要经过的路等著。当时的风俗是：若用花供养，都是用散花的，就是把花撒过去，散开来，叫做散花供养。当时他就发了个大愿：我今天至诚的拿这青莲花供养，愿这些青莲花能化成一个宝盖，随著佛走。他是八地菩萨，愿力殊胜，随著他所发的愿力，这七枝莲花就变成一个宝盖，在虚空中跟著然灯佛走。这时善慧童子眼看著佛，已经走近过来了。他在等著顶礼接驾，一看地上有泥巴，他就把衣服脱下来掩盖污泥，还有一点点掩盖不住，他身上也没有东西可掩盖了，这时佛已经走近他了，他马上毫不考虑的把头上的头发打开，掩盖那一点点的污泥，这叫布发掩泥的公案。由这公案使我们深深地体会到，这表示他内心对佛陀恭敬已到了极点。他拿自己的身心供养佛，这头发算不了什么。由这里可以看出，他当时身心的供养是多么的恭敬与虔诚啊！当时他爬在地下，要佛踏著他的身体过去，让佛双脚清净无染，不去踏到污泥，但愿以此小小的身心供养，仰仗佛陀的威神，消灭我的业障。他发愿时，佛也知道了，因此然灯佛就满他的愿，就踏著他的身上走过去。佛一走过去以后，他踊跃欢喜，这种欢喜叫大欢喜，通身欢喜。我们平常小小的欢喜，首先是在嘴巴上小小的笑，再进一步就连脸也笑起来，再进一步的欢喜是连心里都笑起来，更再进一步叫通身都笑起来，这叫踊跃，使你蹦蹦跳跳起来，这种心境，不是自己能作主的，因为欢喜得太厉害了。然灯佛就在这个时候给他授记，说‘你从今天起，再过九十一劫，你就成佛，名字叫做释迦牟尼佛。’这是然灯佛给他授记成佛的公案。

　　我们要知道，布发掩泥的供养，发愿请然灯佛踏著他的身体走过去，这就是为法忘躯来供养佛。这一下子的发心，就超过了一大阿僧祇劫。他本来只是八地菩萨，还要再修一大阿僧祇劫才能成佛，但是然灯佛说：你再过九十一劫就成佛了。由这公案，我们还要再进一步去了解，所谓：‘一念摄多劫，多劫摄一念’，时间是没有定体的。一大阿僧祇劫究竟有几丈几尺长呢？时间它实是无定体的，依法上生都是假定的，你心里面起了分别，他才有长短，你一念不生，这个长时间与短时间又怎样去分辨呢！所以他一念精进，一个阿僧祇劫就超过去了，这叫做‘短劫可以摄长劫。’

　　授记成佛就等于国王封太子一样，国王的儿子是可以接续国王之位，但是必须要经过国王封过，他才有资格作国王。在受封的那一天，典礼是最隆重的，佛教的授成佛之记，也就是这个意思。这一位菩萨用功修行，到了授记成佛这一天，大家都要向他恭贺欢喜。但是大家一定这么想：他授记成佛，一定是得了成佛之法了。然灯佛一定是有个成佛的妙法传给他，有这种想法的人，都是那些著相的人起的分别。这又怎么说呢？在佛教里面，能授记成佛，原因在于他努力修行用功，发菩提心，行菩萨道，行了二大阿僧祇劫，才能授记成佛，并不是然灯佛另外有个妙法传给他。这个道理很明显，但是众生好奇好怪，不能老实按步就班的去修行，要想讨便宜，要你传他什么妙法好让他得道。外道就利用众生这种心理的弱点，就说他有妙法，他要传妙法。外道说法是不公开的，他说这个妙法不能传六耳，妙法只能他一个人，不能有第三个人听到，因为有三人就有六耳。其实，那个法不叫妙法，根本就是骗人的一种手段，把你骗入外道门内，弄到你要在他的祖师面前，烧香叩头，又给你点关，给你开窍，叫你发重誓，不能泄露天机，不然就会被天打雷劈。你就从此落入了他的圈套，跳不出来，心中一片烦闷黑暗。这是愚痴自缚，为一切智者所唾弃的。其实，你根本不须要接受他的蒙骗。外道怎样用手段骗你，他传你妙诀，给你开窍，在二眉中间，给你点一下，说这个地方是个玄关，你点过了以后开了窍没有？你还不是一个大凡夫，跟原来的你，还不是一样。还有外道他说，有一个最妙的窍在什么地方呢？就在肚脐底下，一寸三分的地方，他会告诉你，现在顺手给你点一下，你将来要是修这个真人，他会在那里作胎，就在这肚脐底下，一寸三分的地方。实际上，那地方只有大小便，只有血只有水，你那肚子里面，根本就没有什么神仙，这都是外道骗人的。他怎么能够骗得到你呢？因为众生都有贪便宜的心。外道他这么把你一点，你就能够得道了吗？天下那有这么便宜的事啊！你不种因，怎么会有果可以收呢？种瓜得瓜，种豆得豆，有了辛苦才有收获。你不去种瓜，不去种豆，那来的爪豆到你手中呢？你们如果有碰到这种外道，就要好好的劝导他，叫他不要再迷信下去了。试问他，今天被外道点了关，开了窍，得到了什么东西呢？还不是照样是原来的一个大凡夫，那个身体还不是照样是原来的臭皮囊，这不正是外道在骗人吗？他那个外道师父也是个大凡夫，愚痴邪见，一盲引众盲，瞎无量众生的慧眼，以后的罪业果报，不知何时才能了啊！

　　佛法里面的授记成佛又是怎么回事呢？这是他苦修了二大阿僧祇劫，有如是因才能得如是果，所谓：种爪得瓜，种豆得豆就是这个意思。譬如说你读完高中以后，就发给你一张毕业证书，就由此而证明你有考大学的资格一样。为什么你会得到这份高中毕业证书呢？就是因为你辛辛苦苦的读完高中的课程，所得来的结果。授记成佛，也是这样，并没有什么另外的特别妙法传给他，这个道理是很容易了解。可是，一般著相的人，偏要疑猜，以为授记成佛是另外有个成佛的妙法传授给他，这都是众生不了解授记成佛这桩事所生出的误解。

　　现在释迦牟尼佛请须菩提给他作证明，须菩提他是佛弟子，他又怎能证明呢？因为须菩提他是解空第一，他彻悟了我空、法空之理，而且悟得很深透，所以佛选他来作证明，由他的一问一答来证明，以便大家都能够开解明白，同时也叫我们能体悟，意思已讲完，下面是解释经文。

　　

演程居士

‘须菩提，于意云何？’在你心意之下以为怎样？‘如来昔在然灯佛所’如来在九十一劫前，在然灯佛那里，‘于法有所得不？’然灯佛授我成佛之记，是否有得到授记成佛之法呢？‘不也！世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得’。要是于法有所得，就有我相、人相、众生相、寿者相，四相如果不空，怎么会有资格成佛呢！须菩提答得好，答得对，对于这个授记成佛之法，实在无所得。在法会的大众，也就了解，释迦佛也没有再说，这就是在得授记成佛，没有住相的证明。这科是‘推广住心之法’，怎样来安住真心。我受了成佛之记，但是我没有执著，‘住’就是执著，没有执著，真心就能如如不动。换句话说，你一执著，妄心就生起来，你那儿有资格成佛呢！这就是在‘得记’没有住著，没有住，就是安住真心。下面佛再说，菩萨庄严佛土也无住。

　　庚二、严土无住

　　须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？不也！世尊。何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。

　　佛再问一声：‘菩萨庄严佛土不？’，菩萨在修因地时，就广修一切功德，修这一切功德做什么呢？他要回向庄严佛土。现在他是个菩萨，将来他要成佛的，因此依报正报都要庄严。这个庄严要从那儿庄严起呢？这庄严是从他的因地修成的。庄严正报这是庄严报身佛。报身佛，身有无量相，相有无量好，好有无量庄严。正报也是他修因庄严出来的，所以说没有天生的释迦，自然的弥勒。释迦佛是他自己修因修出来的，弥勒佛也是他自己修因修出来的，有如是因才得如是果。菩萨在修因的时候，他广修一切福慧功德，广修一切功德回向庄严佛土，庄严佛果菩提，他不求人天福报，不求二乘小果。你要是不回向成佛，一切所做的功德都变成人天福报，因此求大乘佛法一定要注意这一点。如果只求人天福报，福报一享尽，可能招来不如意，求二乘会变成焦芽败种。因此你回向佛果菩提，菩提心种才能发芽、成长、茁壮，最后必定会开花，结菩提圆满果实，这样才不致于把菩提心芽焦了，把菩提心种败掉了。佛严厉的呵斥，发小乘心的人是焦芽败种，不能成就菩提大树，结菩提妙果。佛时常鼓励众生，一定要发大乘心，回小向大，回向无上菩提佛果。庄严正报，庄严依报，这样所修的功德，其实都是庄严自己的佛土。

　　释迦佛说金刚经时，已经说法快四十年了。过去为权教菩萨说法，告诉他们说，你们要发大乘心，广修六度万行，修六度万行就是庄严你自己的佛土。你们看那十方诸佛的世界，他们的佛土都是用七宝庄严，多么的清净，这都是他们在修因的时候，自己所庄严出来的果报。你们现在还没有成佛，要多修功德，在修因的时候要努力去庄严。这是过去为权教菩萨所开导的教法，先建立菩萨的法相，才能离开凡夫的相，二乘的相。但是在这金刚般若会上开示大家，却连那个菩萨的相都不要著了。现在我问你们，过去我常常开导你们，要你们广修六度万行，庄严自己的佛土，这个菩萨有没有庄严佛土呢？‘不也！世尊’，须菩提悟到很深的道理，菩萨庄严佛土，他没有庄严，‘何以故？’庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。’金刚经上时常出现像这样二句三句的经文，前面说过，‘佛说佛法，即非佛法’，此二句可配上二谛的道理。说佛法是按世俗谛说的，不说佛法众生是无法了解的。如果按真谛上说，一切法没有相，一切法皆空，‘即非佛法’。为什么佛没有说三谛的道理而先由须菩提说出来呢？这就是要我们知道，须菩提已经悟到了三谛甚深的道理。庄严佛土是假谛，假谛就是世俗谛，这个假相是有的，还是要任运的庄严，这叫庄严佛土。‘即非庄严’是空谛，是不住庄严之相，一切法皆空无所住，也没有个实实在在庄严之相是常住不变，可以住著的。所以说：‘庄严佛土者，即非庄严’，只不过是假有其名而已，而名之为庄严。既然是假有其相，那怎会有个实在的庄严佛土呢！这是在浅的道理上说，是以二谛来了解。再深入一步来说，一定要用三谛来解。三谛是会归于中道第一义谛，非空非假，即空即假，这是依中论上说的。龙树菩萨做了一个偈颂：‘因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。’天台宗慧思大师看中论时，看到这里，悟到一心三观之理，就是悟到三谛的道理，他才修这个空假中三观。怎么说一切法皆空呢？‘因缘所生法，我说即是空。’一切法无不是从因缘而生，因缘会合这个法生起来，因缘散开这个法就没有了。没有一个法是有本体，有自性的，是随因缘起灭，当体即空。一切法只是随因缘暂起的和合假相而已，这就是因缘所生法的实相，‘亦名为假名’。以世俗的道理上讲，这空是不碍假的，一切是假名假相，你不说明这个道理，众生是不会理解的，这叫做假谛。‘谛’是真实不虚之理，假虽是假，他还是有个真实之理存在。这个中道第一义谛，非空非假，即空即假，要怎样去修行呢？不著相就是空谛，庄严佛土就是假谛。把即空即假会归中道就是非空非假。明知道一切法皆空，但是要‘空不碍假’的去任运庄严佛土，广修六度万行，我虽然终日终生，生生世世修行六度万行，但是我从来不去生心动念，不去著相，这叫做‘假不碍空’，这样子去修行，就可以会归中道第一义谛了。

　　为什么金刚经的法门要用三谛来解释呢？因为这是释迦佛陀，他金口亲说：金刚般若之法是为大乘人说的，是为最上乘人说的。大乘人是菩萨，最上乘人也是菩萨。这里的大乘人指的是权教菩萨，依五教家说，正合于始教的空宗，而般若就是空宗。到了金刚般若会上，佛说了二十二年般若法门，已接近圆满的时候，此时正要会归于中道第一义谛的时候，所被的根机是最上乘人。这最上乘人就是五教家里的终教、顿教、圆教菩萨。如果不用中道第一义谛，又怎能向最上乘人应机说法呢！这不是勉强的解释，这是佛金口所说，是对这二种人说的。对大乘人你说二谛就够了，对最上乘人说，不说三谛又怎能应机呢！作二谛三谛的解释，这是坚固我们的信心，让我们真实的趋入中道第一义谛，让我们究竟安住。

　　金刚经上的我等四相，不是平常的我相，平常的我相阿罗汉老早把他断掉了，这是大乘人要发心度众生的那个我相，那是很微细的我相。我们现在要学最上乘法，因此不要把自己限定在凡夫位上，我把度众生的相都不著，我还著这个凡夫我相作什么，这样那个粗的我相自然可以把他灭除了。我们懂得了三谛的道理，要怎样去修学呢？譬如你发心讲金刚经，天天讲，年年讲，尽此一生讲，生生世世讲，但是不许著相，这样子你就修学对了。你讲金刚经就是在‘庄严佛土’，但是不去著这个讲经有多少功德与讲经的相，你只要尽心尽力的去讲，这就是‘即非庄严’。你完全站在法布施的立场上去讲，以三轮体空的心去讲经，行法布施，这样子就与‘三谛’的道理相合。又譬如你作功德，随力随份，三宝门中来，三宝门中去，于三宝门中行布施时，供佛供法供僧，造佛殿，造佛像，给佛贴金，庄严佛身，这是供佛。印送经典，请法师讲经说法，这是供养法。打斋供众，为僧伽服务，供养僧众饮食、衣服、卧具、医药，这是供僧。把这些布施的功德回向法界众生，愿他们离苦得乐，自他同登菩提觉岸，这样随份随力的去行布施功德，而且不去著这个相，一著相就与大乘法不合，这样子修学就会导归于中道第一义谛，这种庄严佛土的功德将是无量无边的，这样子就是依三谛的道理在修学。

演程居士

庚三、总以结示

　　是故须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。

　　金刚经的文法很特殊，他是由印度文法翻成中国文法的，鸠摩罗什在翻译此经典时，是在东晋朝姚秦时代，是用中国古文，加上印度文翻译出来的。因此现代的人读起来很难理解经义。经上释迦佛说法大都是用问答方式，一问一答，就像我们现在二个人在谈话，辩论这个道理一样，在这一问一答之间，把道理辩论明白，使大家都能明白为目的。经文绝不用高深难懂的文法与文字。这部金刚经的经文就是当时的中国古文，是由梵文翻成这种文字的，虽然是深奥难懂，但是若是你能够把金刚经的义理完全深入了解之后，读诵起来还是跟白话文一样。现在有人提出，要把古文的佛经翻成白话文，这个意见很好，但是这个工作不是简单轻松的。首先你要明白，用白话文做一些普通的文章，都已不容易把他作好，何况要依著艰深难懂的佛经义理翻成白话文章呢！经典上的道理，你没有完全了解以前，是无法究竟无缺的把佛经义理完全传达出来的，所以这个工作是很困难的工作。有的人就依著自己的意思，硬要把经文完全翻成白话，那叫做粗心胆大。为什么呢？因为他翻出来的经典，不懂的人还是看不懂，懂的人根本不去看。为什么呢？因为懂的人知道他翻得不够味，不懂的人看了他所翻的不同义理的文字，看了还是不懂。为什么呢？因为他没有把经文的道理究竟说明白。讲到这里，我还是鼓励各位，把金刚经的经文读熟悉了，把经文的义理了解熟悉了，这样读诵起来就会感到义味重重，不忍放手，这样就会越读越觉得古人翻译得微妙恰当，会出口赞叹不已。读诵金刚经没有什么艰难，所谓艰难的地方，是因你对文不熟，义不熟，只要你把经的文义都弄懂了，读诵起来就不会有障碍，一路通顺下去了。

　　现在讲总以结示，为什么要‘住心无住’这个道理呢？‘是故须菩提’，这‘是故’二字，是决定之词，这里就是要把前面说过的经文总结起来，固定最后决定的道理。不用‘是故’，难以总结前文。‘是故须菩提’，这句话是要表达前面经文中，须菩提与释迦佛，一问一答，为什么要授记无住，严土无住的道理，世尊再给他补充一下，这一段文就是要来作一个圆满总结。‘是故须菩提’，要知道‘庄严佛土，即非庄严，是名庄严’之故及前面授记无住之故。‘须菩提’这是告诉当机者，‘诸菩萨摩诃萨’，这里是指著发心的人讲的，不是指那些已证圣位的菩萨。菩萨是大乘弟子，摩诃萨是大菩萨；菩萨是指发权教大乘心的人，摩诃萨是指发实教大乘心的人。这里不按证圣果的人来讲，这是依金刚经下面有一句明文，是‘为发大乘者说，为发最上乘者说’，是为了发心的人说的。‘应如是生清净心’，那些证圣果的人，他的清净心已经生起来了，他才能证入圣果，所以‘诸菩萨摩诃萨’不是指著证十地菩萨，证等觉的菩萨，不指著证圣位，证圣果的人，而是通指发大乘心，发最上乘心的人而说的，应该这样的生起清净心。‘不应住色生心’，‘不应住声香味触法生心’。我们的心被外面的六尘境界一染污，就不清净了，不清净的心，叫妄心。尘有染污之义，我们一生心一动念，都是对著外面的境界才生心动念的，你的眼睛看见外面的色境界，这就动了色的心，耳朵听见声音，你就动了声的心，你闻到香的味道，你就动了香的心，你吃了东西，尝到甜酸苦辣咸淡，你就生了味的心，身体上接触到冷暖涩滑，你就动了触尘的心。五个尘境虽然都没有去接触，但是你心里面在打妄想，这叫做法尘。一天到晚想东想西，心中不能了然无尘，都是在分别取舍上起诸尘劳妄想，一下子想东，一下子想西，心落个生灭不停，自生法尘，这样心就不能清净了。你能离开六尘，这个心就无所生了。现在叫你不住六尘，但心不落于断灭，生这个不被六尘所染的无住清净心。这个清净心不容易生，一生出来，心就解脱自在了。下面是总结，‘应无所住而生其心’。心无所住，是真心得自在的真实受用处，不被一切六尘所染，不住世间六尘境界，心安住在无所住中，这个心才清净。依禅宗的话头叫做‘净裸裸，赤洒洒’，这个清净心生出来，没有一念为六尘所染，昼夜六时中，这个心还是‘净裸裸，赤洒洒’，活活泼泼，这就叫做清净心。禅宗里还有一句话‘但有一些些，便有一些些’，‘一些些’就是一点点。你有一念取著六尘的心，心就被六尘所染污，我们的真心原本就像大圆镜子一样，你被六尘所染，就像这个大圆镜上被擦上黑墨。心为什么会被六尘所染？因为你取执六尘，贪爱不舍，念念住著，你本来的无住真心才会被染污，这就是‘但有一些些，便有一些些’。心印疏引禅宗的公案说‘直饶你寸丝不挂，万里无云，即虚空也该吃棒子’，意思是说我什么都没有，我空空洞洞跟虚空一样，你应该挨棒喝，应该要吃棒子，因为你虚空还没打碎，粉碎。参禅谈何容易呀！难在清净心生不出来，就是生出来他还会走动，你是不是能使他安住不动呢！如果昼夜六时都是清净心，那你成佛有份了。修顿超法门，不一定要等到三大阿僧祇劫，一念清净心，就与实相般若相应了。

　　你们要特别注意此处经文中的‘应无所住而生其心’，这就是金刚经的经心，也是金刚经的经眼。每一部经都有他最重要的核心，这个核心的句子，也就是全部经文的经心。这等于一个人的五脏六腑以心为主一样，也等于六根中眼耳鼻舌身意的眼睛是最重要的。你心中是不是开智慧眼，就在这句‘应无所住而生其心’上。你必须深深的把他的妙处抓到，再进一步的拿来受用，你才能会有开悟的一天。‘应无所住而生其心’这八个字，大家要用心注意，作精深的研究。他是什么意思呢？了解了这个清净心是怎样生，你才能学会参禅，于学教上才会有大开圆解的一天，于参禅才会有个大彻大悟的这一天。现在举禅宗六祖惠能大师的公案告诉大家，大家听过了以后，也就知道‘应无所住而生其心’这八个字的重要性了。

　　禅宗由初祖达摩传入中国，传到惠能为第六祖，从六祖后禅宗大兴盛，遍布整个中国，以后就不再称祖师了，都叫做禅师。中国禅宗分成渐禅与顿禅。渐是渐次性的慢慢由浅入深，一步一步的来，五祖座下的神秀大师在中国北方传这种渐禅。顿禅是顿超的，由惠能大师在南方传布流通一顿超法门。神秀大师与惠能大师都是五祖弘忍大师座下弟子，一个在北方传渐禅，一个在南方传顿禅，这叫‘南顿、北渐’。可是以后，南方的顿禅大兴起来，而北方的渐禅慢慢的消失减退而失传。因此以后中国已没有渐禅，中国的禅宗完全是顿禅。禅宗遍及中国后，大多数的寺院都加上了‘禅寺’，如‘某某禅寺’，少数教下的才叫做‘某某讲寺’，那是少之又少，这就是禅宗遍于中国的原故。也有一部份的人说，禅宗遍于整个佛教，他代表佛教实践修行的精神。但是中国顿教禅宗是由谁发扬光大呢？就是由六祖惠能大师。六祖惠能大师的顿教禅是从那里出来的呢？就是打从金刚经上‘应无所住而生其心’这里出来的。六祖惠能大师从小父亲就别世了，母亲守节把他辛苦的养大，家里非常的穷困。他长大以后非常孝顺母亲，靠砍柴卖来的几个钱来过生活，生活非常清苦。每天要把山上砍下来的柴锯好劈好捆好，挑到城里面去卖，不是马上就可以卖得出去。有一天他把柴挑到路边，等著买柴的人来买，他站的地方正好是人家的窗口旁边，此时里面有一个居士在那里念金刚经，六祖惠能大师，他是有大善根的人，传说他是三地菩萨再来的。他在那里一听，马上就听懂了，这就是‘文字般若’现前，他听懂了以后就随文作观。人家在那里念，他就在那里作智慧观照，这个观想就是‘观照般若’。当他听到人家念到经文中的一段‘诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。’当下碰到了他的真心，就豁然开悟了。开悟后就不是一个普通的凡夫了，不跟凡夫的知见一样，他就进去请问这位居士说：‘请问老先生你念的是什么经典？’，老居士就告诉惠能大师，他所念的这部经典叫做金刚经。六祖惠能大师马上开口赞叹说：‘这部金刚经太好了。’老居士很惊奇，一个乡下打柴的年轻小伙子，只廿岁左右的粗大汉，你怎么知道金刚经好呢？六祖惠能大师就告诉他，我听到你念到经文上这一句，‘应无所住而生其心’，心里突然间就明白过来。居士一听就说，那你讲讲让我听听看，这个居士也懂佛理，但是没有六祖惠能大师懂得透澈。听完后马上惊讶赞叹，你这个年轻人了不得，真是稀有难见，你是宿世于佛法中有大善根的人，我这金刚经是跟禅宗五祖弘忍大师学来的，看来你是个有大善根的人，你应该再去亲近五祖弘忍大师，不要埋没人才。五祖在黄梅，黄梅在湖北，六祖这时正在岭南，就是现在广东少官。惠能大师就说：‘我是十分愿意去亲近五祖大师，不过我家里还有一个老母亲，我家里很贫穷，只靠著我打柴过生活，我不忍心抛下母亲。’此时这个念金刚经的居士一听，马上发了大心，要成就惠能大师的道业就说：‘你安心去亲近弘忍大师，你母亲我会把她接到我家里住，一切生活的费用我会供养她，这个问题你不用操心，我给你盘缠钱（旅费），因为这里到湖北的黄梅有好几千里的路程，你安心去好了，一切我都会帮忙你。’这就是六祖惠能大师听到这句‘应无所住而生其心’，而开悟的公案。从这个公案中我们还可以发现一件事，就是这个最初帮助六祖去黄梅亲近五祖的居士，真是太伟大了！要是没有他的发心帮忙，那时六祖惠能大师的因缘又不知会怎样！佛门中是讲因缘成就的，凡事都要因缘具足。佛法要我们在未成佛道先结人缘，这位居士这一个发心护持成就惠能大师道业的功德，将与日后六祖大兴禅宗的无量无边的功德同俱，尽未来际永垂不朽。

演程居士

六祖惠能大师到五祖的会下以后，他还要再进一步的去证明，他在未见五祖以前就开悟了。怎样证明呢？禅宗不是讲经方式，他是上堂说法，大家有问题可以出来请问。他看人家请问的仪式，他也学会了。有一天他出来在法堂的中间叩头顶礼，就跪下来请问问题，五祖要开口问他，一看之下才发现这年轻人不是出家人，还是个在家居士而已，就问惠能：‘你从那儿来？’，惠能说：‘我住在岭南。’这时湖北是中国的最内部，文化水准算是很高的地方，岭南是个文化落后的地方，是獠族所住。‘獠’字是一个不尊敬的名字。五祖为了要试探他的根机就故意说：‘原来是个獠子。’下面的答话，就证明六祖他已先开悟了。他一听‘原来是个獠子’这句话，是含有轻视他的话，他答得很锐利，马上答覆五祖，他说‘请问和尚，人有南北，佛性有南北吗？’，意思是说我住在岭南，我是獠族，我人住在南方，你五祖住在湖北，你是北方人，人有南有北，佛性有南有北吗？哗！这一句是惊天动地的话，六祖惠能这一问，问得五祖弘忍大师答辩不出来。这时五祖心中有数，这个年轻人不是简单的人，不是普通的根器，就说：‘看你还是有一点善根，你要来跟我学佛，你要是能够吃苦，从今天起到舂米房里去为大众舂米修福。’，然后就派他到舂米房去。因为常住所收的都是谷子，谷子得自己舂，舂米是一件很辛苦的工作，时间过得很快，转眼就快八个月了。有一天五祖就向大家宣布一件事说：我年纪已老了，不太能再弘法了，你们那一位要是已经明心见性了，就可以接我这个祖师位。叫你们自己说出来，你们可能不肯，那么你们可以写个偈子给我看看，我就会知道，你如果明心见性了，我就把我祖师位传给你。要传祖师位给人是佛门中一件大事。这时五祖会下没有一个明心见性的，大家都异口同声说：我们不要瞎忙了，不要冤枉多费力气，我们的教授神秀和尚比我们这些人高明得太多，五祖不上堂，就是教授和尚代理上堂，他时常替五祖说法，我们这些人那一个还能超过教授和尚呢，我们大家就等著他去接祖师位吧！别人都不敢去做偈子，就是他们都还未明心见性。可是神秀大师自己就考虑了，我是五祖座下第一首座和尚，我不作是不行的，而且自己又是大众的教授和尚，考虑之后还是作了。这偈子是：‘身如菩提树，心似明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。’偈是做好了，自己没有把握，想拿去给五祖看又不敢拿，他不是开过悟的人，只是依文解义，凭著他多年来深入佛法所了解出来的道理，作了个偈而已，根本就没有开悟。于是他想来想去不敢拿去见五祖，他想了一个办法，我把这首偈子贴在走廊墙壁上，有人看见了就会去告诉五祖，五祖一定会鉴定的，五祖如果说作得不好，那就算了，如果他说作得好，明心见性了，我就出来承当，想妥了以后，半夜里起来，就把这张写好的偈子贴到走廊墙壁上。到了第二天果然有人发现了，就去告诉五祖，五祖一看，就开口赞叹说：这偈子作得很好，依著这个偈子修行，将来一定可以开悟。五祖的意思并不是指现在开悟，而是将来会开悟。经五祖亲口这么一印证，大家都去念诵这个偈子，甚至有人对著那个偈子叩头礼拜，越来越热闹，于是摆出了香案烧香献花，哄动全寺院。外面来的香客与信徒，也都围著去念诵去观看。有一小沙弥半念半唱，一边走一边念，经过舂米房，惠能大师正在舂米，就问小沙弥说：‘你念的是什么？’那个小沙弥就跟他寻开心说：‘一个獠子懂啥？你舂米好了。’惠能就说：‘我就是因为不懂才请教小师父的。’小沙弥说：‘不知是那位大德作了个偈子贴在走廊墙壁上，五祖看了就向大众说，只要依这个偈子修行，将来一定明心见性，你把他念熟了就有无量功德，你要是能去烧香叩头礼拜那样也可以得大福报。’惠能就问：‘这偈子在那里？请你带我去看看，也让我种点善根，培点福报。’小沙弥答应了以后，就带著惠能走到偈子的地方。惠能此时还未出家，他姓卢，叫卢行者，不是叫做惠能，他看到大家都在那里高声朗诵，惠能越听越不是味道，头一直摇。很多来参拜五祖的人听说走廊出现了微妙偈子的事，大家都先来看看，有一位江州刺史也正好到这个庙来，他也去看，看了以后他赞叹这首偈的确很好，此时他发现旁边有一个人，直摇头好像不赞成的样子。他是当官的人，相当有学问也懂佛法，特地来亲近五祖。他一看这个人不太赞成，就问他，你对这首偈子是不是不满意？如果认为他不满你的意，你可以做一首比他更好的偈子来。惠能就说，我是能作偈子，但是我不认识字。刺史官一听就说你不认识字，怎样会作偈子呢！真是稀奇！惠能便说：‘作偈子不在乎认识字不认识字。’一听之下，这个长官马上发现这青年人所说的话，蕴含著高深奥妙的道理在里面，就不敢再轻视他，就对他说你作偈子我马上替你写上。惠能说，那太好了。马上作了四句偈：‘菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。’这首偈子一作出来，就把神秀所作的偈子完全给驳掉了。刺史官一听这年轻的行者所作的偈子，太高深微妙，于是用笔把他抄在纸上，给他贴在神秀偈子旁边，大家一念，似懂非懂。有人就去告诉五祖说，卢行者也作了一首偈，偈子的长短与前面所贴的一样，五祖一听马上出来看个究竟。看过之后，知道卢行者简直是了不得的人，当初一见面就知道他悟性很高，现在是真正明心见性的一个人了。现在很多人都想这个祖师位，如果此时一印证，对惠能可能很不利，五祖一考虑之下，马上把惠能所作的偈子撕下，说这个没用，你们依旧念前面所贴的那个偈子，念那个将来就可以开悟。在五祖机智的处理之下，事情就这样过去了。等到晚上天快黑的时候，五祖到舂米房去探望卢行者，二人所对答的话都是禅机，五祖说：‘米熟也未？’，惠能答说：‘米熟久矣！犹欠筛在。’前者是问你这个米舂好了没有？后者答说我这个米老早舂好了，只要过篮子筛一筛就好了。意思就是说，我老早就开悟了，就差了祖师给我印证一下而已。二个人在那里打禅话，外行人听不懂，五祖听了不再讲话，把手上拿的竹杖在地上敲了三下。惠能会意五祖的意思，因为那时候没有时钟，是靠著打更来计时，意思是叫惠能半夜三更天的时候到五祖那里去。到了三更惠能准时来了，五祖就在半夜三更传衣钵给惠能为第六祖。拿金刚经来印心，四祖到五祖，五祖传到六祖惠能大师，都是用金刚经印心的。初祖，二祖，三祖，四祖都是用楞伽经印心的。你说你已经明心见性开悟了，但是还要经过真正的善知识拿经典来给你印证才行，如果发现不合经义，与佛经不相对，那就表示你不是真正开悟的人。例如五祖拿金刚经来给六祖印心，知道六祖所悟的与经典相符，完全是一点都没有偏差，于是五祖才传衣钵给六祖。五祖把初祖达摩祖师所传下来的衣钵给了六祖惠能大师以后，就从后门把他送出去，对他说：你弘法的因缘还未成熟，你先隐藏一个时期，等因缘成熟了再出来，现在很多人想要得到祖师的衣钵，你在这里对你很不利，你现在就马上偷偷的离开这里，好好的珍重。因此惠能大师就从此离开了五祖的会下，一直往南方走去，因为他是岭南人，南方的人情风俗他熟悉得多一点。六祖离去以后，五祖就不上堂了。五祖二、三天都不上堂说法，大家就问五祖的侍者说：五祖是否病了？侍者回答：不是。大家就再问：前天和尚说过，要是有人明心见性，他要把祖位传给他，这样五祖就可以休息，可以不用再说法。大家都在猜想五祖是不是会把祖师位传给教授和尚，但是教授和尚到现在为止，手中并没有祖师的衣钵呀！于是大家就怀疑卢行者所作的那首偈子，可能与这个传祖师位有关系，很可能是这个人得到了。而且这二、三天都没有见到卢行者，决定是五祖已把祖师位传给他了，他偷跑了。这下子大家就要去追卢行者，把衣钵夺回来，因为谁有这个衣钵，谁就能当祖师。大家就这么地去追赶卢行者，在大众中有一个人名叫惠明他会武艺，因为他有武术在身，所以走得比别人快，眼看著就要追上六祖惠能大师了，六祖一看后面有人追赶他，他心里知道这个人是为追赶衣钵而来的。他就把衣钵摆在路中心，他自己藏到芦苇丛里面去。后面追赶他的人看得很清楚，跑到了衣钵的地方，一手想要把衣钵提著就走，没想到手一拿，却拿不动，这衣钵的份量是很轻的，而且他又是会武术的人，拿这个衣钵应该是轻而易举的事。‘奇怪为什会拿不动呢？’他这么想，他算是一个有善根的人，心里一回光返照，心中马上生起惭愧心，用心一想，这衣钵是历代祖师传下来的法宝信物，不是用武力就可强夺的。生了惭愧心以后，就开口大声说；‘卢行者啊！我叫惠明，我是为法而来，不是为衣钵而来。’卢行者听了就从芦苇中走出来，就说：既然你明上座是为法而来，我就说法开示接引你，因为你跑得很急，心中一定还很慌乱，你先把心静下来，我才向你开示说法。坐了一会儿的时刻，惠能大师就开示说：‘不思善不思恶，正恁么时，如何是明上座本来的面目？’。六祖称呼他为‘上座’，是因为尊敬他是老前辈。‘本来面目’就是在没有流转生死以前的那个面目，那就是我们的真如妙性，也可称为佛性。现在我们这个心叫妄想心，妄想心思虑不停，不是思想善，就是思念恶，你这个时候放下思虑善恶的念头，用你明明了了的智慧回光返照一下，如何是你的本来面目。这位惠明上座就依著六祖这个话头一参，突然间大彻大悟，明白过来，就站起来万分诚恳的礼谢惠能大师的接引。在卢行者惠能大师还没有出家以前，就先开了一个参话头的法门，以后禅宗的‘参话头’，参‘如何是我本来面目’的话头，也就是从这个地方起的。所以我们中国顿教禅宗不叫‘坐禅’，叫‘参禅’。坐禅是渐宗的禅，你想学禅，要先学打坐，这叫‘坐禅’。顿教的禅宗，不执著‘坐’只要‘参’，‘六祖坛经’上有一个偈子呵斥坐的，他说：‘生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何处立功过。’意思是说：你活的时候，白天你打坐，晚上你也打坐，不卧著睡觉，这叫做‘不倒单’，睡觉时你也不卧下去睡，这叫‘生来坐不卧’；可是有朝一日，你命终了，你两脚一伸直，又卧下去了，这时再叫你打坐，你也不会坐了，这叫‘死去卧不坐’。无论是你活的时候在那里坐，或是死了伸直脚在那里卧，都是‘一具臭骨头’。‘何处立功过’，功过在那里立呢？还是叫你‘参’，所以古来大德才说：参禅是全凭心地用功的。为什么中国禅宗叫‘参禅’不叫‘坐禅’呢？你要是内行人，你就会了解这个‘参禅’的因缘，是从六祖惠能大师当初在接引惠明上座所用的法门，即这一句‘不思善，不思恶，正那个时候，你回光返照一下，如何是你本来面目。’从这句话头开始，才会有‘参禅’法门的流通。这句话头的重心点就是要你自己去明白，如何是自己的真如佛性，你找到了真如佛性，就是明心见性了，依金刚经来说，应该是‘如何是我的实相般若？’，你在‘参’的时候，就是‘观照般若’，你在念这几句词的时候，就叫做‘文字般若’。后来禅宗又换了一句话头，‘父母未生我以前，如何是我本来的面目。’，意即父母生我以后，才有我这个人，父母未生我以前，如何是我本来面目，这个话头也是从六祖的这个因缘而来的。

演程居士

六祖接引惠明上座分别离开以后，六祖就躲入猎人队里有十五年之久，时常随缘给猎人讲说佛法。后来到了广东，才正式出家，正式受戒，从出家以后，他才开始大转法錀，把禅宗大兴于中国。中国顿教禅宗就是从六祖这里大兴，六祖的开悟是从五祖那里印证出来的，他才传承了祖师的衣钵。没有见五祖以前，六祖就开悟了，他在那里开悟？就是卖柴时听那一位居士念金刚经，念到‘应无所住而生其心’这一句经文，当下就大彻大悟。金刚经的经文有一段说：‘须菩提，一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。’由这一段的经文，我们更能证明，金刚经接引众生明心见性，是真实不虚的。六祖惠能大师，就是从这经文的八个字，即‘应无所住而生其心’而开悟的。所以说‘应无所住而生其心’这八个字是金刚经的经眼，是金刚经的经心。

　　我们依文解义懂了，还要再去深究，怎样才能生出‘应无所住’的这个心。生了心还是无所住，这是什么心？这就是经上所说的‘生清净心’。你有所住，就会住于六尘，会被六尘把你染污。你有住著，你说你证入最高深境界，还是个法尘，总而言之，你离不开六尘。心一有住著，就被六尘污染，就不能生清净心，这叫‘但有一些些，便有一些些。’，所以要‘应无所住’。心无所住著，这个心就是清净心。这是推广无住的道理，推广那里呢？就是推广前面第四分‘妙行无住’的这一分里面，‘菩萨于法，应无所住，行于布施。’。虽然心无所住，你还是要去行六度万行，庄严因地，那个布施包括六度在内，不教你住著色来行六度，应该无所住著而行六度，由这地方把它推广开来。

　　‘应无所住而生其心’，不是叫你住到虚空里，你还要去弘法利生，自利利他，行六度万行，财施、法施、无畏施，随缘随份的去广修功德，庄严自己的因地。但是不要著相，这样你的清净菩提心就会生起来，而永不退转。你把这个道理研究清楚以后，你自己就知道，怎样来修行佛道了。其实所谓‘修行’，就全在修我们的心，你的心修清净了，就是真心，你的心染污了，就是妄想心，修行的功夫就是要把妄想心转成真心。一动妄想心，贪嗔痴慢就炽燃不停，这就是养无明，无明越养越深厚，你就越不能脱离凡夫位。你现在发菩提心要修行佛道，你必须勇猛精进的，去广修六度万行来养这个清净心。清净心越养，你的智慧会越开，福德会越来越深厚，这样子永不退转的修下去，最后决定会圆满的成就佛道。你这样子‘应无所住而生其心’，远离六尘，一念不生，才不致落入断灭空，而能在‘心无所住’之下，很自在的行六度万行，无所障碍。现在再把前面第四分与这里合起来，就晓得这里是推广前面第四分的道理。前面第六分，‘正信希有’，叫我们要生信解，由那个信心才能开悟。由什么信心呢？由那个清净的信心，就是一念清净心生出来，你才能开悟。信心很重要，你相信三宝的功德，你才会来皈依佛法僧。你对三宝有正信了，就永远的不会去皈依天魔外道。这里是更深一层叫你‘净信’。清净的信心是怎样去信呢？‘不偏于空，不偏于有’，‘不落于常，不落于断’。你执著有，有变了一个常见的外道邪见，你说什么都没有，偏于空，就落入了断灭空的外道邪见。外道的六十二种邪见，就是以这个断常二见为根本。这种外道邪见，不是落于常，就是落于断。这里要你生‘净信’不偏于空，‘生其心’不偏于有，而‘无所住’，这叫做‘净信’之心。由‘净信’开悟，悟到清净无住的道理。这样子去学佛法，才能学到佛法的真实处，不会走到错路上去。不偏于空，不偏于有，而无所住，这才叫做‘中道第一义谛。’。这个中道第一义谛，就是‘应无所住而生其心’的清净心。讲到这里为止已把‘总以结示’，为什么‘授记无住’，‘严土无住’，‘应无所住而生其心’，这样心中才不会生起我、人、众生、寿者相，这样才可称为‘菩萨’，才可称为‘摩诃萨’的道理解释清楚。下面就讲到第二科得果无住。

　　己二、得果无住

　　须菩提！譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？须菩提言，甚大！世尊！何以故？佛说非身，是名大身。

　　这里说了一个譬喻，是说有一个人他的身体像须弥山王那么高。梵语‘须弥’，翻成中国话叫做‘妙高’，他是四宝所成叫做‘妙’，出水八万四千由旬叫做‘高’，高出了七金山叫做‘王’。意即譬如有一个人，他的身体像须弥山王这么高，你说这个人的身体算是大还是不大呢？须菩提说：‘很大啊！世尊。’这是须菩提顺著世俗的譬喻，在一问一答之间而说的。其实须菩提也知道佛所问的用意，并不在这个像须弥山王，这么大的‘大身’叫做‘大’。下面须菩提自已加以解释，因为‘佛说非身’，才是名为‘大身’。‘非身’是什么身呢？是无相之身。‘无相之身’又是什么身呢？无相之身就是法身。前面说有人身如须弥山王，是指报身。报身最大，但是他还有数目，譬如他高得像须弥山王，八万四千由旬这么高，但是如果又有一个人，他的身体是八万五千由旬而超过了他，这样一来，他就算是比后者的他小了。所以说，凡是有个数目字可数的，这个不叫‘甚大’。真正的大身，是非身，是无相之身的法身，是没有数目字的。法身无相，你要怎样才能证得这个法身呢？在‘得果无住’这个科文上会告诉你，你得了法身，就是证得了佛果。证得了佛果你就得到了这个‘非身’的大身。但是你还是不可以住著，何以故？因为你一住著，又落到‘相’上去，一落到相上了，你那个大身就不是大身，你所证的法身就有问题了。为什么呢？因为法身是无相的，你怎么会有个相在呢！所以说，证了果也不许住著，讲到这里，已把戊二‘推广住心之法’这一科讲完。

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　　丁二、略示周足（分三）

　　戊一、校量持福（分二）

　　己一、能校量（分一）

　　庚一、极显恒河沙多

　　须菩提！如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙，宁为多不？须菩提言：甚多！世尊。但诸恒河尚多无数，何况其沙。

　　恒河是印度一条大河，最宽的地方有四十里，恒河翻到中国话叫‘天堂来’，因为他的水源很高，从雪山流下来的，就像从天上下来一样，这与我们中国赞誉形容黄河之水天上来的意思是一样的。释迦佛时常在恒河两岸说法，每逢讲到数目字大的地方，就用恒河沙来做譬喻，而且印度的恒河沙很细，细得像面粉一样。

　　佛说：‘须菩提！如果用恒河中所有的沙数来作比喻，以一粒沙比喻一条恒河，你意下以为怎样呢？那么所有恒河内的沙数多不多呢？须菩提回答说：‘非常多！世尊。以一沙各为一恒河，恒河尚且就有无数，何况是所有恒河中的所有沙数呢！’这段经文是极显恒河沙数目之多。

　　庚二、极显宝施福多

　　须菩提！我今实言告汝，若有善男子善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？须菩提言：甚多！世尊。

　　须菩提！我现在真实的告诉你，若有善男子善女人，以一粒沙当作一个三千大千世界，用充满如恒河沙数那么多的三千大千世界的七宝布施，这个善男子善女人，他所得的福德多不多呢？须菩提回答说：‘当然很多！世尊。’

　　己二、所校量

　　佛告须菩提，若善男子善女人，于此经中乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德。

　　佛告诉须菩提，假使有善男子、善女人，受持读诵这本金刚经，甚至于只受持一小段经文，就是四句偈等一小段的经文，或为他人解说，‘为他人说’是利他，叫法布施。那么这个法布施的人，自己受持金刚经，还为他人讲说金刚经，他所得的福德，远胜过前面以充满恒河沙数那么多三千大千世界七宝布施的那个人所得的福德。现在已把经文消完了，但是大家还要注意，‘我今实言告汝’这句经文，就是佛要老实的告诉你，持金刚经的功德，这是因为怕你信心不够，所以在此先告诉你，这是佛金口所说，佛绝对是不会有虚妄之言的。受持般若经的福德，为他人解说金刚经的福德，确确实实有这么多的福德，确实远超过前面那个以七宝布施的福德。何以故？因为你以七宝布施所得福德，终于会有享尽的一天，这是属于有漏的福德相。你受持金刚经，或为他人解说金刚经，自己可以明心见性，可以成佛；又可以引导别人修行佛道，让一切众生断烦恼，了生死，转凡成圣，破迷启悟，这种无漏的功德法性，就不能用数目字来计算了，这是无尽的实相智慧功德，这种福德就如虚空，不可限量的，所以‘此福德胜前福德’也。前面佛也亲口说：‘一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。’由这一段经文就可以更进一步的去证明，法施的法性功德，是远比宝施有漏的福德相，胜过太多了。明白了这一点，我们就有十足的信心，会脚踏实地的去受持金刚经，为别人讲解金刚经。到此将戊一‘校量持福’一科讲完。

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演程居士

道源法师讲述

　　戊二、取劣况胜（分二）

　　己一、随说尚胜

　　复次，须菩提！随说是经，乃至四句偈等，当知此处一切世间天、人、阿修罗皆应供养，如佛塔庙。

　　佛再进一步的说：须菩提呀！如果你能随缘随处读诵、解说金刚经，甚至于解说金刚经里头的一小段经文，就算是四句偈等，不管你是僧、俗、凡、圣，随著你解说读诵金刚经的地方，一切的天龙八部，人天鬼神，都应该恭敬礼拜，就像对著佛塔佛庙那样的虔诚供养。为什么呢？因为你讲经说法就是代佛宣扬佛法。经是记载佛法的，法是佛亲口所宣的，因此见法即是见佛，所以说：‘一切世间天、人、阿修罗’对‘随说是经’的人或处所，‘皆应供养’，就像供养佛塔佛庙一样。‘当知此处’的‘此处’是指著受持金刚经之处，以及为他人解说金刚经之处。心印疏上对‘随说是经’以四种义理来解释：第一、随说之人，第二、随说之义，第三、随说之经，第四、随说之处。第一、随说之人，讲经说法一定要有发心的人，不管是僧俗凡圣都可以发心讲经说法。僧是出家人，俗是在家人，凡是凡夫，圣是圣人。换句话说，就是不管你是出家人也好，在家人也好，凡夫也好，成道的圣人也好，只要你能发心去读诵、受持为他人解说金刚经，这个功德都是无量无边的。第二、随说之义，只要你能依著金刚经的正确法义来解说，不管你所显的是事相或理性，经义的广狭深浅，或解说修行次第的义理，只要你不违背金刚经的正确佛法去为他人解说，功德是无量无边的。第三、随说之经，不定章句的前后，你说一章也好，说一句也好，或者你解说前面的一段也好，你解说后面的一段也好，只要是金刚经，不规定是那一章一句，你能解说，功德将是无量无边。第四、随说之处，讲经说法得有个处所才能成就，这个处所，不拘限在山林，就是在城市都可以，你的功德也是无量无边。

　　前面第十一分是赞叹受持、读诵为他人解说金刚经的这个人所得的福德。第十二分是赞叹说经之处。‘当知此处’是指受持金刚经的处所。‘一切世间天、人、阿修罗，皆应供养’。其实，‘一切世间’是包括了三界六道的众生，这里为什么只说了三善道即‘天、人、阿修罗，皆应供养’？为什么三恶道的众生不来供养呢？因为三恶道的众生，他要不是不懂得供养，就是因为没有时间来供养。这又怎么说呢？因畜生道的众生，他束缚在愚痴之苦里面，你这个地方在讲经说法，他根本不知道你在作什么，他又怎会来供养呢？饿鬼道与地狱道的众生，他正受著炽然的无间痛苦，而没有停息，根本空不出时间来供养，所以这里没有举出三恶道的众生来供养。

　　佛教所说的供养是以什么来供养呢？有十种供养，即香、花、灯、涂、果、茶、食、宝、珠、衣物等供养。供养可以随力随分，随你所能做得到的范围内，拿来供养，但是这供养要发出虔诚的恭敬心，这样福报就会很大，才有殊胜无上的意义。为什么供养佛塔佛庙要发出那样的虔诚恭敬心呢？因为塔是供佛舍利子的地方，庙是供养佛像的地方。这里有一点常识大家应该要知道，就是在印度有庙就有塔，塔庙是不分的，塔庙对印度来说是一个名词。佛教传到了中国，塔是塔，庙是庙就分开了。

　　中国汉明帝请印度的两位高僧，迦叶摩腾与竺法兰两位尊者到中国来，佛教的经典也跟著这两位尊者由印度传入中国。这两位尊者初到中国时，就请他们住在‘鸿卢寺’。当时的‘鸿卢寺’就等于我们现在的外交部，那时中国还没有寺庙，因为聘请两位高僧住在那里，于是外交部就搬迁，让给这两位高僧住。这两位尊者就在鸿卢寺，开始翻译佛经，如四十二章经就是在这里翻译出来，佛法也就从这时起，才开始深入普遍于中国。佛门经典，最初传到中国，是由迦叶摩腾与竺法兰两位尊者，用白马驮经，并将佛的舍利和佛的画像，带到当时的中国首都洛阳。为了纪念这两位尊者与白马驮经这殊胜的因缘，就把鸿卢寺改名为‘白马寺’用以纪念佛经是用白马驮运来的。现在我们中国的塔庙都叫寺，但是在印度国内，他并不叫寺，他叫做塔庙。庙本来就是佛门的名字，看金刚经上所记载‘如佛塔庙’就能证明这一点，因此作为一个佛弟子，见到了佛塔佛庙，都应生起恭敬心，虔诚礼拜。这一段经文，佛陀告诉我们，如果有讲说金刚经的地方，或受持读诵金刚经的地方，我们也要去恭敬供养，就好像供养佛塔佛庙一样。

　　己二、何况尽持

　　何况有人，尽能受持，读诵。须菩提！当知是人，成就最上第一希有之法。若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。

　　何况有人，能够受持、读诵全部的金刚经。‘受’是受其文，‘持’是持其义。领纳于心叫‘受’，忆念不忘叫‘持’。‘受’与‘持’都是受持其义。对著本子念叫‘读诵’，不看本子，把经文背诵到心里面去，朗诵于口，叫‘诵经’。我们早上起来作早课叫‘课诵’，不叫课读，因为这都是背在心里，而诵出口的。‘须菩提！当知是人，成就最上第一希有之法。’再叫一声当机者，‘当知其人’，你应当知道这个尽能受持读诵金刚经的人。‘成就’二字就是圆满具足，无欠无缺，这叫‘成就’。成就‘最上’之法，也就是已亲证了如来的法身，成就了法身之法。那么法身之法又是什么法呢？他就是无漏无为法，此法离名绝相，再无一法能加之其上，所以叫‘最上’。法身是无漏无为法，无法替他取名，也不能指出他是什么相，他本身是离名绝相的，但是为了要让众生知道，给他取个‘法身’这个名字，实际上，这个名字也是勉强安上的。法身是绝相离名的无相之身，一切世出世法，无法高于其上，故叫做‘最上之法’。‘第一’二字是讲报身之法，心印疏解释他叫做‘万德庄严’，有无量的相好，为众圣中尊，可堪称为第一。这个报身佛的身，是由万种功德所庄严出来的，有无量数的相好。身有无量相，相有无量好。登了初地的菩萨就是圣人，二地三地乃至八地九地，乃至等觉都叫圣人。这些地上菩萨都叫众圣，佛在众圣之中称为独尊，没有人能超过佛，所以才称为‘第一之法’。‘希有’是指化身之法，又叫随类现身，希奇少有，所以叫做‘希有之法’。这个应化身，他在天上说法就现天人之身，在人间说法，就现人身。佛在人间应化身所现的三十二相，八十种好的相，是转轮圣王的相。转轮圣王是人间第一有福德相的人，但是还是个人相。释迦佛到天上说法，如地藏经是在忉利天说的，这时佛所现的相好，绝不只三十二相，八十种好而已，这是他按天上的人而现的佛相。如果应化身要去度六道的众生，他就示现六道众生的相去度他们，他可以神通自在的，随类现身去度化一切众生，所以说他为‘希有之法’。合足来说佛的法身、报身、应化身之法，通通圆满具足成就了，就称为‘最上第一希有之法’。谁能成就呢？就是尽能受持、读诵全部金刚经的人，这有包括为他人如法解说金刚经的人，是这个人所成就的。

　　再看经文，‘若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。’倘若这个地方有金刚经在，这个‘所在之处’不管是在什么地方，无论是在讲堂、佛殿，凡是有放著金刚经的地方，就应该恭敬供养。为什么呢？因为‘经典所在之处’就是三宝所在之处。要知道经典就是法宝，‘即为有佛’。这怎说呢？因经典能传达佛法，法是佛之慧命法身，为佛金口所宣；研读经典就等于佛在当面为你说法，因此经典就是佛的法身舍利一样，所以说‘即为有佛’，就如同佛宝一样。‘若尊重弟子’，‘若’字，作‘及’字解。‘尊重弟子’，即如来之可尊可重之弟子，指一切贤圣僧，也就是僧宝。因此有金刚经所在之处，具有三宝备足，就可知道此处之殊胜，到此将戊二、‘取劣况胜’一科讲完。

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如法受持分第十三

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　　道源法师讲述

　　戊三、请示经名（分二）

　　己一、当机请名奉持

　　尔时，须菩提白佛言：世尊！当何名此经？我等云何奉持？

　　这段经文须菩提共提出了二个问题，一是经题，二是怎样奉行、受持此经。金刚经共分三十二分，现在才讲到第十二分而已，怎么会在这时候就提出为经题名的事呢？其实大科的略示周足，讲到第十分，都已把经的道理讲完了。经的道理是什么道理呢？就是当机者所请问的降心之法，及住心之法。前面第一大科所讲的是略示降心及住心之法，而这第二大科就是推广前面所讲的道理，更进一步详细说明降心及住心之法。讲到第十分这里都已讲完了，就不必继续再讲下去了。但是下面所讲的道理还是推广前面所讲的道理，所以这还是叫略示周足，意思是经义都已周备具足了，只是再次的推广而已。既然周备具足了条件，因此也就可以给经题个名字了。明白了经名之后，我们还得依经的义理去奉行受持。但是要怎样去奉行受持呢？对这个修行法门到底要怎样下手呢？须菩提就针对这二个问题向世尊请示，世尊也就依著他所提出的问题，一一的给予开示。

　　己二、如来如请为示

　　佛告须菩提：是经名为金刚般若波罗密，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗密，即非般若波罗密，是名般若波罗密。

　　须菩提问佛二个问题，而佛归纳后只答他一个问题。佛先给经题个名字叫‘金刚般若波罗密经’。经名的意义就是有了如同金刚一般坚固猛利的般若智慧，这样才能够到达解脱、自在的彼岸。为什么呢？因金刚宝其用最利，其体最坚，能坏一切物；般若智慧也是如此，能断除一切烦恼，能破一切无明。烦恼与无明一断除，当下就能登上菩提的彼岸。‘波罗密’叫‘到彼岸’。因此你想要断烦恼、证菩提、到彼岸，那你就要受持、读诵金刚经，从而吸取金刚经内的般若智慧。释迦佛亲自为此经题名叫‘金刚般若波罗密’，‘以是名字汝当奉持’。意思就是说所有的修行方法都在经文里面，你忆持经的名字，这就是一个修行妙法。由忆持经名，心中就会连锁的生起经文中的般若妙慧。何以故？因为全部金刚经就是‘文字般若’，你的心只要依著这文字所现的般若妙慧，而去起智慧观照，这就是‘观照般若’，你所观照的理境，就是‘实相般若’。‘三般若’当下在一念中，同时现起，如如不二，这就是‘金刚般若波罗密’。同时因为经题就含摄了全部经文的意义在里面。全部经文解释什么呢？就是解释这个到彼岸的智慧，犹如金刚一样。因此只要你能由‘文字般若’而去起‘观照般若’，再由‘观照般若’去证入‘实相般若’，一证入‘实相般若’，就是究竟到达彼岸了。这个彼岸就如同金刚坚利的般若智慧，你的心一入了这个般若智慧里面，就能够很自在的断除一切烦恼。所以顾名思义，你只要依著‘金刚般若波罗密’这个名字，去信受、去奉行，就能断除一切的烦恼。就能到达菩提彼岸。

　　前面经文，释迦佛不是叫我们要离一切相吗？这里又怎么要我们受持、奉行这个经名呢？这不是著了名相吗？‘所以者何？’这是为什么呢？‘须菩提！佛说般若波罗密，即非般若波罗密，是名般若波罗密。’须菩提！你要知道，佛所说的般若法门，是要你当下离相、降伏妄心，安住真心。成就离一切相的无住妙慧，无住妙行，这才是佛所要命名为‘金刚般若’的真实所在。

　　为了使大家对这段经文更进一步的了解，先依二谛道理解释‘佛说般若波罗密’，这是按世俗谛说，不能没有一个假名的安立。‘即非般若波罗密’这是按真谛上说的，因缘所生法，无有自性，当体即是空。这不是叫你去依名著相，是叫你去依名修观想，修般若，用智慧去观照。这是按真俗二谛上说，不过是假有其名而已。若依三谛道理解，‘佛说般若波罗密’只是立个假名是为假谛。‘即非般若波罗密’，因缘所生法当体即空，是为‘空谛’。即假即空为‘是名般若波罗密’，是为中道第一义谛。

　　丁三、尽断余疑（分三）

　　戊一、断是名何必强说疑

　　须菩提！于意云何？如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊！如来无所说。

　　前面讲过‘佛说般若波罗密’，如来说法按世俗谛即有所说。按真谛上说‘即非般若波罗密’，一切说法无非是应机而起，是随顺因缘而说。因缘所生法，无有自性，当体即空，这是真谛上说的。因为当体即空，才叫‘是名般若波罗密’所以只是一个假名而已。

　　这科是怕众生对佛说法的真实之意，未能彻底的明白，恐怕会产生如下的疑问：第一、既然是假名而已，又何必要说他？第二、假如释迦佛‘无所说’法，怎么能摄化世间的众生呢？第三、假如没有世界，释迦佛要在那里现相成佛度众生呢？这里先解开第一个疑问，‘须菩提！于意云何？如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊！如来无所说’。佛恐怕众生以为如来说法不立名相，又既然只是名相而已，何必勉强说呢？故问须菩提：你的心意以为怎样？你认为如来有所说法吗？佛的意思是说，如果你固执取著佛说的文字名相，这样一来就好像有法可说；假使你得义忘言，入了说法所指的‘实相般若’的奥妙处，那时你已得到自在、解脱了，那你又何必固执文字相的方便施设呢？所谓：归家罢问程，到岸不须舟。如来说法只不过让你们借般若法船，渡过烦恼大海，然后得登解脱、自在的彼岸，这正是如来说法用意的微妙处。前面第七分，也曾经遇到这个问题‘须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？’须菩提言：‘如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。’他不敢说如来没有说法，因为如来天天在说法。所以须菩提只回答说：‘无有定法如来可说’。如来说法，是应机而说，你是什么样的根机，跟你说什么样的法来度你。那有一个固定的法可说呢？但是到了第十三分这里，须菩提有更加甚深解悟，所以他很肯定的回答佛说：‘世尊！如来无所说。’说法只是一个语言之相，这只是暂时所起的假相而已。说法之假相，当下生，当下灭，当体无住；缘生相生，缘灭相灭，那里有个如来说法之相？你所要摄取学习的是：如来说法中，法所含的妙理，而不是要你执著这个说法的相。因此在真实处上看，说法只是一个假名而已。虽然说法之相，是缘起、暂有的假相，但并不会妨碍如来方便说法，随机教化众生的施设。假使你明白了前面所解释的道理，这样‘佛说般若波罗密’这个假名言说，也就不会妨碍，如来施设名言说法度化众生的方便了。当知如来说法，说即无说，无说而说，是名中谛说法。这样就把第一个疑问——既然是‘假名而已，又何必要说法’的疑问解开了。下面再解开第二个疑问。

演程居士

戊二、断无说云何摄界疑

　　须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘，是为多不？须菩提言：甚多。世尊！须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界非世界，是名世界。

　　前面须菩提回答世尊说：‘如来无所说’虽答：‘无所说’，并不是说佛一向不说法。所谓说法之目的，在于断除众生心中一切烦恼之病。病好后，就不需要法药了，但是恐怕众生又执药成病，所以须菩提才回答世尊说：‘如来无所说’以此解开执药成病的过失。这样一来，又产生了第二个疑问，就是假使如来一向‘无所说’法，又怎样来摄受教化三千大千世界的众生呢？为了解开这个疑问，佛又问当机者：‘三千大千世界所有的微尘数目多不多呢？’须菩提回答说：‘甚多。世尊！’依佛法说，凡是‘有法’的存在，都离不开缘聚缘散的因缘法则。微尘是在因缘的条件上，由更微小的微细单位，再缘合成微尘的假相，如果要再更微细的分割和分析，他还是离不开因缘相的集聚。这个世界本来是由无量微尘积聚成相，而成为一个世界。微尘是小，世界是大，但总是离不开因缘和合，暂时现起的幻有假相。‘诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。’，大家要注意这段经文要紧接著念下去，读下去，‘如来说世界非世界，是名世界。’微尘辗转分析，最后还是因缘假相，本无自体。知微尘无体，就知微尘只不过是假名而已，虽是假名，但并不妨碍由因缘假相，暂时现起的幻有。‘如来说世界非世界，是名世界’的道理，也是与前面解释的道理一样。因如来深知器界之因缘生灭，去来之相。缘生如幻，故不住著器界之相，如镜无心，缘来现相，缘去不留影。如来摄化三千大千世界的道理也是如是。如来了知一切法皆因缘所生。缘生缘灭，所以能当体随缘，不生留碍，所以在三千大千世界摄化众生，能随缘不变，不变随缘，没有住著世界之相，随缘聚会，随缘散。虽因缘如幻，但佛也不舍广度众生，所谓佛随缘度化有缘人，也正是这个意思。明白了这个道理，第二个疑问又迎刃而解了。

　　戊三、断名界云何现相疑

　　须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？不也。世尊！不可以三十二相得见如来。何以故？如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。

　　这段经文都是推广前面的经文，前面经文第五分上有：‘可以身相见如来不？’在这个地方只改换一个名相来问，即‘可以三十二相见如来不？’前面说过，‘如来说世界非世界，是名世界’。如来摄化三千大千世界，按世俗谛讲，如来确实是有个摄化三千大千世界之相。按真谛的无住，离相，缘起性空来说‘如来说世界非世界’。真谛上的当体是空无所住的，世界也只是个假名假相而已。佛怕众生起疑，既然说世界是个假名的世界，是个当体即空的世界，那么如来依著世界的依报所现的三十二相的正报，当然也是无所依著了？为防此疑，故佛又问须菩提：‘你意下以为怎样？可以三十二相见如来吗？’佛的意思是说，界既非界，相亦非相，二者俱是从缘而起，那又怎么会互相的障碍呢？庆幸须菩提已解佛意，直答说：‘不也。世尊！’‘不可以三十二相得见如来。’须菩提的意思是说，要离相，才可以得见如来法身。这是因为须菩提已深悟离相见佛的要旨。由前面的非微尘，非世界的道理，启悟了须菩提自己说出，如来的三十二相，即是非相，是名三十二相的解悟道理。按世俗谛说，如来有三十二相度化众生。但是如来的三十二相，也是因缘生法。所谓缘生相生，缘灭相灭，终归假相出没而已。在真谛的离相，无住，无相法身的般若空慧上来说，但有其名相之影而已。所谓‘真智无为不住诸相’，非微尘，非世界都说明诸相是假，不可取以为实。佛的三十二相，也是为了引度众生而出现的因缘假相。佛的真智法身，不是取相所能见到的。如经云：‘若有欲知佛境界，当净其意如虚空，远离妄想及诸取，令心所向皆无碍。’这样才能见到佛智身的真相。这正是须菩提所解悟的道理。

　　丙二、成就解慧（分五）

　　丁一、校量经功

　　须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施，若复有人，于此经中乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多！

　　这段经文是较量受持金刚经的功德，前面较量过七宝布施的功德，这里是较量身命布施的功德。身命布施比七宝的布施更难。为什么呢？因为七宝是身外之财，这个身命是身内之财。身外之财，我只要发个舍心，就可以把他舍掉了。但是这个身内之财，就不容易布施，因为生命只有一条而已，只能布施一次。众生对生命都是执著不放的，叫他去利益众生，施舍身命那是很难的。假使有个善男子、善女人，他发了心，要拿这个唯一无二的身命作布施，利益众生，还不止一个身命，而是以恒河沙数的身命布施。这表示很多的生生世世中，他都发心要以身命布施，利益众生。这个人的福德简直是不能计算，太多太多了！‘若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。’这里‘甚多’的意思，就是受持金刚经的功德，超过了前面那个以恒河沙身命布施的功德。

　　在这个地方，须菩提悟到甚深的道理，也是开悟之处。能悟到般若甚深之理的人，才肯把生命布施出来，而持金刚经的功德，远超过恒河沙身命布施的功德，可知金刚经功德是不可思议！

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离相寂灭分第十四

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　　丁二、信解感叹（分三）

　　戊一、当机闻解悲感

　　尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：希有！世尊。佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。

　　当机者须菩提，听释迦佛说到这里，对这含有很深奥佛理的金刚经，心中已经深深的解悟到金刚经所含摄的般若智慧，太深奥、太高深了；庆幸自己又能够深深的解悟到佛经的义理和归趣，因此深为感动而流泪悲泣。金刚经的正宗分，分四大科：第一生信分，第二是开解分，第三是起修分，第四是成证分，这都有经文证明。前面所讲的，从第二分到第八分是第一科。讲到第六分时就生起了清净信心，生起净信之心的功德，等于供养过百千万亿诸佛所种诸善根的功德，这是为了要开导我们，叫我们也能生起清净信心。现在讲到第二科，‘深解义趣’，须菩提已深深的解悟到金刚经的道理与归趣，这在经上有明文证明的。这科虽然是一直延伸到第十六分，但是说到第十三分，本意已说完，经文上就用了结归之词，下面第十五、十六分是推广前面的道理，所以这一科讲到第十三分，就来个总结。当机者闻到这里，已经‘深解义趣’了。在教下来说，称为‘大开圆解’，所谓‘教下’，就是指研究教理的人，如果在禅宗，这就叫做‘大彻大悟’。再解释经文，‘尔时’，就是指释迦世尊说法说到，‘以是名字汝当奉持’，取了经名之后，再说‘佛说般若波罗密，即非般若波罗密，是名般若波罗密。’再去除疑惑，说微尘非微尘，说世界非世界，乃至三十二相，亦是非相。再较量此经的功德，恒河沙数身命布施，不及受持金刚经的一小段经文，以及为他人说一小段的经文，功德就无量无边。‘尔时’就是讲到这里的时候，须菩提就深深的解悟到金刚经所说的义理与归趣。归趣到什么地方去呢？须菩提已经了解到，此经是要人归趣到‘实相般若’上去的。你讲金刚经，依文解义，这还是‘文字般若’，因此你得去‘观照’，不去‘观照’，你怎么会开悟呢？‘闻说是经’，所闻的是‘文字般若’，‘深解义趣’就是能够深深的解悟此经的义理与归趣。‘深解’二个字，就是他起了‘观照般若’，才能有这么深入的解悟。解悟到什么呢？解悟到此经义理的归趣，就是‘实相般若’。须菩提因深解到‘实相般若’的义理了，于是大受感动，‘涕泪悲泣而白佛言’，因为他深深地感激佛陀教化的法恩，感叹这部经典，含有很深奥的实相义理，而且自己又在今天，能够大开解悟。才从心里感激出来，眼中充满热泪，以抒发内在纯洁的悲仰。因为这是发自真情的流露，所以只有无声之泣。要是大嚎大哭，就不能说出话来了。他这时就开口赞叹一声，‘希有！世尊’。在第二分也赞叹过，‘希有！世尊’，名字虽是相同，但意义上却不同。在第二分是赞叹世尊，能把般若的妙用，表现在日用寻常的穿衣吃饭，出入往返里面。真是希有微妙！这第十四分所赞叹的‘希有！世尊’这句，却是须菩提赞叹他自己的。赞叹他自已，已得了很深很深入的解悟，佛说金刚经的义理与归趣，这是他以前没有解悟过的，今天解悟了。所以他很感叹的说‘世尊！佛说如是甚深经典’小乘经叫浅的经典，权教所说的经典叫做深的经典，而不叫做‘甚深经典’。这个地方说：‘佛说如是甚深经典’就是由权教大乘的义理，而解悟到实教大乘的归趣，所以才说‘甚深’。怎么知道呢？因为须菩提‘闻说是经，深解义趣’了。上面有个‘深’字，所以这底下再加个‘甚深’，这是表示他‘甚深’的解悟，是悟到实教大乘。他怎样赞叹自己‘希有！’呢？‘我从昔来所得慧眼’，自从我证得阿罗汉果以来；阿罗汉是得到了‘我空’的道理，得到了‘我空’的智慧眼，得了智慧眼，应该是了解一切法了，可是还没有得闻，像这部经典所说的法，那么深奥。我今天既然得闻这个深奥‘希有’之法，闻到了我还能够深深的解悟到他的义理与归趣，所以这是甚为‘希有’的，这个‘希有’是须菩提感叹他自已的。

　　戊二、赞叹信解功德（分二）

　　己一、现前信解功德

　　世尊，若复有人，得闻是经，信心清净，即生实相。当知是人成就第一希有功德。世尊！是实相者，即是非相，是故如来说名实相。

　　这是先赞叹，现前同一法会里的大众。‘若复有人’除了我须菩提外，假使另外有人，‘得闻是经’，也能闻到这部金刚经，‘信心清净，即生实相’。前面第六分的经文说：‘如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实。当知是人，不于一佛、二佛、三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根，闻是章句，乃至一念生净信者；须菩提！如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。’这段经文是强调说，对金刚经能生信心，乃至一念的净信，这个功德就超过了承事供养百千万亿诸佛的功德。为什么那个一念净信之心，有那么多的功德呢？因为由这一念的净信，‘能生实相’。‘实相’就是‘实相般若’。这个‘实相般若’是怎样生起来的呢？是由你的清净信心生出来的。所以第一大科要你生信，就是生这个清净信心。第二大科才开解，而悟入了‘实相’之理。怎么会解悟出这个‘实相’之理呢？就是由你信心清净，才生出来的。

　　‘实相’本来无生无灭，本来具有的，因为被无明烦恼所盖覆住了。今天你的信心清净了，由这一念清净信心，对般若妙法就有了相应作用，所以把‘实相’显发出来了。我们学金刚经，释迦如来说‘以是名字汝当奉持’意思就是要我们依著‘文字般若’起‘观照般若’；起‘观照般若’就是要求我们的信心清净。这个信心一清净，‘实相般若’就会显出来。所谓信圆果满，就是这个意思。须菩提尊者，他感叹自己‘希有’，能够在今天，‘大开圆解’，解悟到此经甚深的义理与归趣。同时又赞叹别人，闻到这个经典的功德‘希有’。能够‘得闻是经’这是他前生前世种了善根，今生今世，才会碰到，得闻般若法门的殊胜因缘。他闻了经就是闻慧，他能信心清净就是思慧。‘即生实相’这就入于修慧。他修行什么呢？就是修行‘实相般若’的这个法身。‘当知是人成就第一希有功德’前面讲的七宝布施，乃至身命布施，都是得福多，这叫福德，是培养福报。这里的‘功德’与前面的福德有何不同呢？功德就是用功修行，完全是般若智慧的成就，他闻了经，信心清净，就依文解义，随义入了观想，这种用功修行的功德，才叫功德，这功德不是普通的功德，是‘第一希有’的功德，因为这种用功，能生‘实相’。‘世尊！是实相者，即是非相，是故如来说名实相。’顾名思义，称为‘实相’者，它就是‘真实之相’。‘真实之相’就一定不是虚妄之相。我们知道，‘凡所有相皆是虚妄’，但是‘实相般若’是离一切相的真如妙性，是个真空理体之相，他不是虚妄之相，才说‘即是非相’不是虚妄之相。能知非相则不住于相、不取著于相、不执著于相。以此因缘而得入‘实相’。‘是故如来说名实相’如来为了要拣别不是那个虚妄之相，才给他取个名，叫‘真实之相’。

　　己二、当来信解功德（分二）

　　庚一、正以赞叹

　　世尊！我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世后五百岁，其有众生得闻是经，信解受持，是人即为第一希有。

　　现在是讲到第二小科上，这是赞叹未来的众生所得的功德。须菩提拿自己做譬喻说：‘世尊！我今得闻如是经典，信解受持不足为难。’为什么呢？第一、我善根深厚，能与佛同时出世，第二、我能依著我的善根修行，大家证了阿罗汉果，我也证了阿罗汉果；而且我是解空第一的阿罗汉，在小乘法上，我是解空第一，因为有这个基础，对于大乘法的解空，就很容易领悟，这是我宿世的善根所致。在我自己用功修行来说，不算很难，为什么呢？因我是亲自听佛金口说法，佛的身口意三业殊胜，会加被我须菩提。我因能闻佛说法，当时就得到利益。所以我须菩提‘信解受持’也还‘不足为难’。可是到最后‘后五百岁’的时候，也就是法运到了末法时代最后的五百年，‘其有众生得闻是经’这时候有善根的众生，还是能得闻金刚经。‘信解受持’他不但对此经深信不疑，而且信心清净；对此深奥的经典也能有甚深的解悟，他又能受持这个金刚经的义理。‘是人即为第一希有’这样的人，在末法时代，在凡夫中，他不但能被称为‘第一希有’，就是在一般的佛弟子中，也算是‘第一希有’。何以故？因为他，生到末法时代的‘后五百岁’，离佛出世已经很远了，但是他居然还能闻到金刚经，而且又能‘信解受持’，这不是非常的‘第一希有’吗？因此他也能得到‘第一希有功德。’

　　庚二、展转征释

　　何以故？此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。所以者何？我相即是非相；人相、众生相、寿者相，即是非相。何以故？离一切诸相，即名诸佛。

　　

演程居士

是什么原因这个人能得到‘第一希有的功德’呢？‘此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相’。因为这个人，他信心清净了，对金刚经有了甚深解悟，因此他四相都空了，他已经没有我等四相的执著。是因为他依著般若空慧，舍离我等四相的执著，所以才说他也能得到这个‘第一希有的功德’。‘所以者何？’这是为什么呢？我怎会说‘后五百岁’这个人，他没有我等四相呢？因为‘我相，即是非相；人相、众生相、寿者相，即是非相。’因为我等四相在真谛法上说，当体都是空的。何以故呢？‘离一切诸相，即名诸佛。’能‘离一切诸相’，是那一切诸相呢？包括了前文所说的，我执四相、法执四相、空执四相。这三种四相，也就包括了，一切虚妄之相，通通远离了，‘即是诸佛’这个人虽然还没有成佛，但是他所悟的理，跟佛无二无别。

　　戊三、如来印许证释（分二）

　　己一、正与印证

　　佛告须菩提：如是如是！若复有人，得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人，甚为希有。

　　‘如是如是’这是佛给须菩提印证的话。须菩提说得对，佛才给他印证‘如是如是’；印证佛说的法与须菩提说的法一样，佛说什么法，须菩提就解悟到什么地方，上一个‘如是’，是佛说自己也‘如是’。下一个‘如是’就是赞叹须菩提你也‘如是’。

　　这一段经文，是从第六分上过来的，须菩提听到第五分结词上‘若见诸相非相，即见如来。’世尊说这话时，他还恍恍惚惚的勉强相信这句话，因为这是出自佛的金口所说，可是他还没有开悟，没有‘深解义趣’；又担心别人听了这个道理，不容易相信。所以他下面就开口说：‘颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？’这个‘颇有’二个字，就是他的疑心，表示他没有真正的信入，才会用‘颇有’二个字问。所以那时候如来就告诉他，你说得不对。如来呵斥他说：‘须菩提！莫作是说。’如来不随便赞叹人家的，你说得对，他才赞叹你‘如是如是’；你说得不对，就叫你‘莫作是说’。如来纠正须菩提的错误说：你不要疑惑，现在有人闻是章句，能生信心，就是到了法运的‘最后五百岁’，还是有‘持戒修福’的人，‘于此章句，能生信心，以此为实。’就从这个地方起，须菩提受了一顿开示后，就小心谨慎的听法，听到了现在，是‘深解义趣’了，一点疑惑也没有了。现在他敢肯定地说：不但他自己‘深解义趣’‘不足为难’，就是现在法会里面，也还有人能得到这个‘第一希有功德’，就是到了末法时代，也还有人对金刚经会得到‘深解义趣’，能得到‘第一希有功德。’现在他不说‘颇有众生’了，这就表示他这个时候，已没有一点的疑惑了。现在须菩提自己‘深解义趣’，解悟到跟佛说的法一样无差别。

　　须菩提在第十四分的结词上，肯定的说：‘离一切相，即名诸佛。’因为‘若见诸相非相’不也就是‘离一切诸相’吗？‘即见如来’，不也就是‘即名诸佛’吗？因此须菩提这一句‘离一切诸相，即名诸佛’是对的，佛就赞叹他，为他印证说：‘如是如是’。佛前面说：‘即见如来’，他这里说：‘即名诸佛’，文字虽不同，但意思是相同的；这就是佛也‘如是’，须菩提也‘如是’。这句‘如是如是’在禅宗下叫做‘以心印心’。前面的‘即见如来’，那是佛心；这地方‘即名诸佛’是须菩提的心。以佛心印证须菩提的心，所以下句佛就说：‘如是如是’。

　　我们研究金刚经，一定要文熟义熟，不然看到后头忘失前头，这样一来，义理就很难贯串了。要怎样才能文熟义熟呢？这就要不断的去受持读诵。受持其义，才能义理熟；读诵其文，才能经文熟。学佛法没有讨便宜的事，不用功，你怎么能得到佛法的真实利益呢？这是劝诸位，要多去研究，这样才能把道理研究清楚，同时你还须要去多多的受持读诵，才能学到那里，悟到那里。如释迦世尊所开示：‘以是名字，汝当奉持。’就是告诉我们，受持读诵者的功德，是不可思议的。受持其义，读诵其文都熟悉了以后，这样你看到后头，你才会连想到前头，才会知道这经文是打从那儿来的。释迦如来说法，不是说到后头就忘了前头，他说法说到这个地方，一定有一个来源的。由此我们知道，佛经上的经文都是有脉络的；这脉络就像我们身上的血管一样，血管在那里，血液就流通循环到那里。你讲经讲到后头，忘了前头，这就好像那血管的脉络被阻塞不通一样。再说我们读诵受持金刚经，主要是求般若智慧。可是有些人诵经，却只求诵经的福报；当然，诵经有诵经的福报。如果你能更进一步的去通达经文的义理脉络，懂得道理后，你再去读诵经文，这样你就可以任运自在的去随文作观，那就是‘观照般若’；你能用这种方法去读诵修持金刚经，这样所得的利益，才是真正的功德。释迦如来赞叹须菩提‘如是如是’，意思就是说：我讲的道理与你讲的道理，是一样的。下面是释迦如来再把他推广开来说：‘若复有人，得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人，甚为希有。’假使有后来的众生，听闻了金刚经的道理，他对金刚经上所说的‘我空’、‘法空’、‘空空’的道理，不起惊骇、不恐怖、不畏惧，对经上的道理，完全相信，完全接受，那么这个人真正是‘甚为希有’了。

　　己二、征起转释

　　何以故？须菩提！如来说第一波罗密，即非第一波罗密，是名第一波罗密。

　　先说什么是‘六度波罗密’？就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，是为‘六度波罗密’。

　　‘第一波罗密’就是修行六度，由‘般若度’来引导前五度的修行，这样的波罗密，叫做‘第一波罗密’。在六度波罗密中，前五度如盲，‘般若度’如导；前五度的修行，就像瞎子走路一样，要有个明眼的导师来引导他，他才能走到正路上。在修行的道路上，假如你只修前五度，不修‘般若度’，那你所修的福德，都会落在人天福报中，那你就到不了究竟的‘波罗密’彼岸上。何以故？因为你所修行的一切，没有‘般若度’为前导，所修的福报，都变成有漏的福报。所以在修行的道路上，必须要有‘般若度’给你做引导，这样才能修成，无漏的成佛果实，才能到达解脱的彼岸。所以在六度万行中，‘般若度’被称为‘第一波罗密’。

　　外道的法门，也有类似佛门六度中的前五度，但是外道，他没有‘般若度’。外道也讲布施，也行法施；讲他的外道经论，行外道法；他也很精进，只用一只脚站在地上不摇动，站了老半天，借此来精进苦行。外道也有外道戒，如持牛戒，持忌讳戒，受持一些不是趣向于正觉与解脱的戒。外道他也行忍辱，整天泡在冷水里，或是卧在荆棘刺上，忍受身体被折磨的痛苦。外道也修禅定，也打坐，甚至到达了非想非非想的外道定。可是外道的五度里头，因为没有‘般若度’为引导，所以才把布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这五度修错了，修到偏差的路上去了。佛门中的五度，因为有‘般若度’做为引导，就不会落到像外道那样的愚痴、盲目的修行；就不会像外道盲修、瞎炼一场。外道修到最后，还是落在‘束缚’里面，这是因为在因地中，就把方向搞错了。所以‘般若度’对修行人是很重要的；失去了‘般若度’，在修行的道路上，就好像失去了明亮眼睛一样，究竟走不上解脱的行程。外道他也求智慧，但是所求的都是邪知邪见，不是正知正见的‘般若智慧’。为什么外道的修行，不能趣向正路呢？原因就是他缺乏了像我们佛门中的‘般若智慧’做为引导。

　　佛在这里又告诉须菩提：‘何以故？须菩提！如来说第一波罗密，即非第一波罗密，是名第一波罗密。’为什么佛会说这句话呢？前面经文说：‘若复有人，得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人，甚为希有。’为什么‘得闻是经’的人，会不惊、不怖、不畏呢？就是他对如来所说的‘第一波罗密，即非第一波罗密，是名第一波罗密。’，这个究竟的‘义趣’，已完全的通达、明白，而且信受不疑，所以他才会不惊、不怖、不畏。‘如来说第一波罗密’如来的意思是，要由‘般若度’来引导前五度的修证，使之成为无漏的成佛之因，这样的‘波罗密’就叫做‘第一波罗密’。什么叫做‘波罗密’呢？‘波罗密’就是究竟圆满成就的意思。修行要怎样才能究竟圆满成就呢？由‘般若度’来引导前五度的修行，修证这无漏成佛之因，这就是最圆满的修证，所以才称为‘第一波罗密’。‘即非第一波罗密’是什么意思呢？因为诸法因缘所生，缘生相生，缘灭相灭，无有自性，当体即空，无有一法可得，‘第一波罗密’也是名假施设，法假施设，引导前五度，趣入‘实相般若’的修证；‘实相般若’是无生境界；无生境界，非取相证得，所以‘第一波罗密’也不应取相住著，故说‘即非第一波罗密’。‘是名第一波罗密’，这样一来，就名副其实，诚如世尊所印证‘离一切相，即名诸佛。’；‘凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。’；‘应无所住而生其心’的离相妙行来降伏其心，安住真心，这就是‘第一波罗密’的究竟义趣。下面要讲的，就是再推广到余度上的忍度。

　　丁三、类明余度（分二）

　

演程居士

丁三、类明余度（分二）

　　戊一、类明忍度（分二）

　　己一、正以类明

　　须菩提！忍辱波罗密，如来说非忍辱波罗密，是名忍辱波罗密。

　　这科是修‘忍辱度’的引证，与修‘般若度’是一样的修法。‘忍’是能忍的心，‘辱’是所忍之境。人家骂我、打我、嫉妒障碍我，这都是污辱我的境，我能忍辱下来。按世俗谛说‘忍辱波罗密’，是有个忍辱的相。按真谛上说：‘即非忍辱波罗密’，忍辱之法，是因缘所生，缘生相生，缘灭相灭，无有自性，当体即空，故说‘即非忍辱波罗密’，不应执著这个‘忍辱度’。我们修六度都要‘三轮体空’，修‘忍辱度’时，要内没有能忍之心，外没有所忍之境，中间也不住著打我、骂我、辱我的这些相，这样就是‘三轮体空’，这样才合中道第一义谛上，所谓即空，即假，即中的‘忍辱度’，‘是名忍辱波罗密’，这就是‘忍辱度’的圆满成就。下面释迦世尊再引证，他修‘忍辱度’的事实来证明，先引证他最近的事。

　　己二、引事证释（分二）

　　庚一、详引近事

　　何以故？须菩提！如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？我于往昔，节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。

　　前面说过‘离一切诸相，即名诸佛。’是要我们修行‘般若空慧’时，能远离一切相，而不去执著，因为一切相的执著，都是从我相、人相、众生相、寿者相上面建立起来的；远离一切相，就是要我们远离这个四相的建立。要是我们，心不远离四相，这个‘忍辱度’就修不来；在修行‘般若度’上，更不能得到‘实相般若’的真实妙用。这里释迦世尊，拿自己来作个证明：‘如我昔为歌利王割截身体’歌利王是梵语，翻成中国话叫‘极恶的王’。释迦世尊过去世，在因地修行时，遇见了这位极恶的国王。有一天，正是天气晴朗，百花开放的日子，这位国王带了很多宫女，出城到山上游玩，游玩了一段时间，这个国王玩累了，竟坐在地上睡著了。宫女们看见国王睡著了，大家可以自由了，就不去惊醒他，各自散开，各人各找自己玩耍的地方。有一个宫女发现在一个山洞里，住著一个修行人，就手一招呼，大家都围过去看。一看之下，里面是一个年轻的修行者。这些宫女就好奇的问修行者许多问题。修行人发现这些宫女，善根很深，于是就很仔细的开示了修行的道理给她们听，说：这个世间是无常苦空的，世间充满著，生老病死，忧悲苦恼；迷惑的人，天天都在烦恼的煎熬逼迫中打滚，不知出离；假使你能明白世间的苦恼，你就会发心修行，去追求解脱之道。有智慧的人，绝不会迷失在只为追求虚幻不实的荣华富贵，而去造就无边的罪业，牵引未来受到无量的苦报。不管你们在宫中是怎样的享福快乐，但是总有一天，这一切不实的快乐，也会随著无常的运转，而改变迁移的，最后都会消失在无情的岁月里。你们不要放逸，只追求五欲的快乐，应该知道，外在的苦乐，无非是虚幻，不能长久的。所以你们应该去找内心本来就属于自己真正解脱的心，这才是真实、永恒的自在。宫女们很诚恳的听，听得非常的入神。不知不觉，时间过得很快，国王也醒了。噫！他发现宫女都不在，就气冲冲的到处找，终于发现宫女们，围绕著一个修行人在听法，就跑过去，正要破口大骂，刚好看见这位修行者，在给宫女们说法。国王一看，这位修行者年纪很轻，心里更气，大声说：‘你是什么人？你怎么把我的宫女引诱到这里来？你心中可有什么企图？你是否起了贪欲心想要拐骗我的宫女？你一定心存不轨。’年轻的修行者用很平静的语气告诉国王：‘我是一位修行人，我已经淡薄了世间的五欲，富贵荣华对我来说，我只把他当成是一个虚幻的影子而已，我的心已经平静下来，不再去贪恋世间的一切，我又怎么会去引诱你的宫女到这里来呢？我没有骗你，我所讲的话都是真的。’国王听了就哈哈的冷笑一声，说：‘你说你没有贪欲心，现在我问你，你是否已证得阿罗汉果？’‘我没有证得阿罗汉果。’‘那么你是否已得阿那含果？’‘我还没有证得阿那含果。’国王听了很生气说：‘你既未证得四果、三果，显然是一个没有离欲的人，你敢说你没有贪欲心，你不要骗我，我看过很多修行的仙人，他们不食人间烟火，天天在那里炼气吐纳，但是遇到了贪欲的境界，见色尚且还是照常动了贪欲的心。你又年轻，又没有证果，又没有离欲，你怎敢说你没有贪欲的心呢？见色不起贪念呢？’修行者又很平静的告诉国王：‘要断贪女色这个欲心，并不只靠著炼气吐纳，不吃人间烟火，吃吃水果，就能够把贪欲心降伏下来的。要降伏贪欲心，完全在于修无常观，修不净观。’国王本来是带著怒气来的，所以修行者的开示，他完全听不进去。国王心中原本就存著报复的心理，又见自己理亏，脸红耳赤，嗔惭交加，恶心中更增加了嗔恚，于是把心一横，说出非理的话：‘你怎敢批评仙人的修行方法？你一定是嫉妒他们，你一定是起了嗔恚心，才会说出诽谤别人的话。’修行者又说：‘我是一个持戒的人，绝对不会打妄语，别人诽谤我，我尚且能忍辱，何况忍辱是我的戒，我又怎会去毁谤人家呢？’国王这时就抓到了下手的把柄，说：‘好一个“忍辱就是你的戒”好！我现在割下你的耳朵来试验你，看你是否能忍还是不能忍，如果你能忍，那才证明你是个持戒的人。’说完就抽出身上所带的宝剑，‘涮’的一声，把修行者的二个耳朵割下来，一看，他还是面不改色。于是大家就劝著说：‘唉呀！不得了！伤害到圣人啦！这是位大士！是大菩萨呀！是不应加以伤害的呀！’这时国王的理智已经失掉了，变成了一个人面兽心的人，更起了凶恶的心，他狂怒的说：‘我可看不出他像个大士，我倒还要试试他，不但要割他的鼻子，还要支解他的手足及整个身体。’说了就动手，把修行者的鼻子也割掉，再更加狠心的把修行者的手脚四支都砍掉了，节节的支解，一节一节的给他斩断。这时修行者，起慈悲智观，心中不住一切相，心中没有动一念的嗔恚心，他原谅了这位恶王这种愚痴的举动。这位修行者，他是因地的菩萨，四大天王为他的护法护持他修行，看见恶王这种残忍的行为，发脾气了。于是就飞沙走石，天地变色。国王这时可害怕起来了，他以为修行者起了嗔恨，不知用什么法术，天地才会为之变色。世间的恶人，是最怕比他还要横恶的人，于是国王就跪下来求忏悔说：‘唉呀！我做错事了，我太愚痴，我太残忍无道，请你饶了我这条命吧！’修行者就告诉国王：‘你对我的耳鼻、手足节节支解，一切我都原谅你，我并没有动过一念的嗔恨心，我也没有引诱你的宫女。我现在所说的话，都是真实的，我并没有打妄语。’可是恶王仍是不相信说：‘你说你内心不起嗔恚，不起嗔恨，能不能证明给我看呢？’修行者因此发誓愿说：‘如果我的一切都是清白，我所说的话都是真实的，我被你所斩断的这些手足、耳鼻，马上都复原。’更发愿说：‘我于来世成佛时，首先度你；我绝不对你起嗔恨心，绝不会跟你结冤仇，我还是很愿意的跟你结善缘，我会原谅你的，你安心吧！’发了愿以后，不可思议的事发生了，修行者已被斩断的手足、耳鼻都马上复原了。在佛法上来说，这就是不可思议的愿力所感所致。这位恶王就是后来佛在鹿野苑初度五比丘中的憍陈如，他就是这位极恶残暴的歌利王来转生的。这是释迦佛引证他过去生中，修‘忍辱度’的境界，遇见了歌利王，遭到他割截身体的公案。

　　‘我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。’歌利王割截我的身体的时候，我没有我等四相。因为无我才没有受害的我。无人相才没有害我的人。无众生相才没这些差别之相。无寿者相，才没有执著不舍之相。所以在被节节支解时，才能离嗔念。下面再证明说：‘何以故？我于往昔，节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。’假使那时，我有我等四相在，一定会动嗔恨心的。我尚且要度他，所以我才能以怨亲平等的心，来对待他；那我又怎么会起嗔恨心呢？由此当知道，那时我是没有起我等四相的。

演程居士

庚二、略引远事

　　须菩提！又念过去于五百世，作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。

　　我修忍辱，不只修一世而已，回忆过去劫中，我的前生前世中，曾经作了五百世的忍辱仙人，那时修‘忍辱度’的时候，也同样是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。这里补充说明，这经文中的‘忍辱仙人’，这‘仙人’不指外道讲，还是指修佛的道，那时佛没有出世，故世人尊称为‘忍辱仙人’。

　　戊二、总结一切

　　是故，须菩提！菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心；不应住声香味触法生心，应生无所住心。若心有住，即为非住。

　　这里释迦世尊，引证他前面说过的离相修行，以种种事迹来证明，‘菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心’。你发菩提心行菩萨道，这种心非常难发，也非常宝贵；一发出来，你就走在正觉的道路上；但是你发了以后，要离去一切相的执著，去行正觉的六度万行。‘不应住色生心，不应住声香味触法生心。’这科总结文很重要，你们要特别注意。前面讲到‘第一波罗密要离相’，恐怕我们又会偏到空理的一方面去，而忽略事相的修持，因此再类明其余的五度中，先说‘忍辱度’的修行境界。何以故？因为‘忍辱度’要靠脚踏实地的功夫，光谈空理是不行的。这也空，那也空，一切都空了，遇见歌利王割截身体，看你空不空呢？所以修行一定要脚踏实地的用功夫。你研究金刚经，一偏到空理上，这就会变成口但说‘空’，行在‘有’中。金刚经不是教你只在道理上讲空理，而是要你在事实的事相上也能空掉执著；空无所住，不被诸相绑住。歌利王割截身体时，他怎么能做到不生心，不动念的功夫呢？因为他没有我等四相；他已经离了这个我等四相，如果没有离，他就会动嗔恨。但是他并没有动过嗔恨心，就证明他没有我等四相。再推广到过去劫中，曾经五百世做过忍辱仙人，也离了这个我等四相，可见这个离相的功夫，他很早就成就了。所以才告诉须菩提；‘菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。’‘应离一切相’，就是离这个我等四相，如前面讲过的‘我执’四相、‘法执’四相、‘空执’四相，通通要远离开。‘离一切相’，不是教你落到偏空那一方面，而是教你‘发阿耨多罗三藐三菩提心’能不住相。发出正等正觉这个成佛的心，要上求佛道，法门无量誓愿学；下化众生，众生无边誓愿度。发了心后，要怎样来上求下化众生呢？你必须要去修行六度万行，来自度度他，同成正觉。下面再说‘不应住色生心，不应住声香味触法生心。’我们凡夫的心，对境都会生起‘贪爱’的心，一攀住六尘，无住真心就会走动，就会不得自在。古来大德说：‘圣人用心如镜，不将不迎，来无所粘，去无踪迹。’就是告诉我们，修行六度，要以‘般若度’为体，前五度为用，这样子修，才不会执著，如镜子体无所住，用却纷然自在。那么，我们发心去度众生，要怎样去行持呢？‘应生无所住心’这里与第十分‘应无所住而生其心’这个经心，这个经眼，只换了文字，没有换义理。发菩提心，很难发，发起来后，为什么不可住呢？为什么度众生也不可住著呢？我们发了布施心，这个心也很难发，要去行布施为什么不可以住著呢？因为‘若心有住，即为非住。’你若有所住，这个真心已经走动了，不再是安住真心的本位上；一有所住，你的心就会落入分别取舍的对待，就不能回归如如不动，不受相的无住本位，这样真心就不能安住在无碍自在的无住本位。修行大乘佛法，是站在‘智悲双运’，六度相摄的立场去行持的。因为有大智慧，才能无我相、无人相、无众生相、无寿者相，不生执著。有同体大慈悲，才会发心去广度众生，出离生死苦海。这样才是真正的随顺‘阿耨多罗三藐三菩提’。‘若心有住，即为非住。’你若有所住，就是妄想心，妄想心他取相作缘，忆想分别，取舍不停，与离相无住的般若空慧不能起相应。这样真心就不能坦然自在、无挂无碍，随缘任运的修持下去；这样就不能安住真心了。所以说‘若心有住’就是妄想心；‘即为非住’就不能使真心安住下来。前面你须菩提也问过：‘云何降伏其心？云何安住其真心？’要怎样才能安住真心呢？你去布施，不要住相，不去执著布施之相；虽行布施，而心中无所住，无住而生心，这样子你就修对了。这个‘应生无所住心’他的义理归趣，就是要我们能‘离一切相’‘发阿耨多罗三藐三菩提心’。‘发’就是发起，‘离一切相’就是‘无住’。这是总结前文‘住心无住’。我们学大乘佛法，尤其学金刚经的般若法门，应该依这个经上所说的发菩提心的方法去行持。布施不住相，度众生也不住相，这样子的修下去，妄心也降伏了，真心也能够安住了。不这样的去行持呢？你的真心就不能安住，真心不能安住，就是妄心不能降伏，菩萨道就不能修圆满。是故，下面佛才说：‘菩萨心不应住色布施。’

演程居士

丁四、会合前语（分二）

　　戊一、正与会合

　　是故佛说菩萨心，不应住色布施。

　　凡夫心都是住相布施的。你是个菩萨，菩萨心就应超越了凡夫的住相布施，‘不应住色布施’。行布施时，心不要‘住’，也就是不去‘执著’这个布施相。这是总结前文第四分上，‘不应住色布施’。这里的‘不应住色布施’连那个‘不住声香味触法布施’也包括进去了。

　　戊二、兼释伏疑

　　须菩提！菩萨为利益一切众生故，应如是布施。如来说一切诸相，即是非相；又说一切众生，即非众生。

　　我们行布施，为什么要不住相呢？这里先解释‘须菩提！菩萨为利益一切众生故，应如是布施。’你发菩提心，行菩萨道，要去利益一切众生，但是要怎样去利益众生呢？你就得行布施，以财施、法施、无畏施，‘为利益一切众生故，应如是布施。’‘应不住色声香味触法布施。’。为什么呢？因为你不行布施，就不能利益一切众生。菩萨应发广大心和长远心；你要是住相布施，你这个心就不会广大起来，而且你发的菩提心也不会长远，所以必须要无住行施。为什么说住相布施，就不会起广大心呢？因为你住相布施，你对众生一定会起分别，认为这个众生很有善根，布施他多一点，那个众生善根差，就不愿意布施给他，这就是住相而起的分别心。在度众生时，一起分别心，就会有的度，有的不度，这就不是广大心了。于是你自己就起了憎爱的烦恼，这个众生好就喜欢他。那个众生不好就讨厌他，这样反而为自己增加困恼，这不但不能度众生了生死，反过来与众生结了爱憎的生死之缘。你情想不舍，来生来世转为父母子女，夫妻眷属，落入生死的爱缠里面。要是你对众生起了讨厌的嗔恚心，就跟众生结上了怨结之缘？你讨厌这个人，心中就会动嗔恨心，来生来世就跟众生结冤仇。这些道理并不太高深，举个眼前的例子就可晓得，就可证明。例如我们碰到一个以前并没有见过面的人，一见到心里就很喜欢，就好像以前‘曾相识’，根熟悉一样。为什么你一见到他，就生欢喜呢？以佛法来说，这就是你前生前世与他结过好缘的缘故。可是有的人，看见不认识的人，一见面就觉得很讨厌他。为什么会这样子呢？这是因为你前生前世就没有跟他结过好缘，你前生前世就嗔恶过他，所以这才会跟众生结些生死之恶缘。这段经文，佛才教我们‘菩萨心不应住色布施’要我们布施时，不能著布施的相，这样才不会起分别心。我行财布施时，怨亲平等，普同供养，我把他们都当成未来诸佛供养。我行法布施时，你要听佛法，不管你是谁，我一定很乐意的讲给你听，我不会对你少讲二句，对他多说二句，要是我这样做，那就是对法布施不平等，就是有分别心了。我行无畏布施时，为救众生的苦难也是一样，不能起分别心。站在菩萨道的立场，人家遭到了苦难，你不能说他跟我没有缘，我就不去救他，不去帮助他脱离苦难；他有了病，不能因为你对他的印象不好，就不去看他，慰问他，照顾他，你有这样的心。这就是凡夫心，不是菩萨心了；你一有这样的心，就是你救苦救难，无畏布施的心不平等，对众生著了相，起了分别心。这样子你还能普度众生吗？所以菩萨行财施、法施、无畏施，一定不可以住相，‘不住相’你才能以平等心去利益一切众生。

　　再看经文：‘如来说一切诸相，即是非相。又说一切众生，即非众生。’为什么利益一切众生，又要不住相呢？因为一切相，缘生相生，缘灭相灭，当体即空，‘即是非相’这只是因缘和合，暂起的幻相而已，这个相不是常住不变不异的相。‘众生相’，他是‘一切相’的一种，度众生也是从因缘而起，‘即非众生’，你所度的众生，也只是个假相的众生而已。这段经文是要我们不去执著这个假相的众生。既然是假相的众生，我们又何必去度呢？因为众生自己并不知道这是假相，我们行法布施，就是要说给众生知道，他这个‘众生相’是因缘生法，是假而不实，要他不要起‘我执’，不要起‘法执’，这样他才能够得到解脱，脱离执著的苦恼。这个道理你不去讲，众生又怎么会知道呢？但是你是个菩萨，你应该先知道这个道理呀！这样你去度众生，才不会著众生相，要是你一著相，自己反而先起执著了，那你又怎能去度人呢？

　　丁五、遮疑助解（分二）

　　戊一、以语遮疑

　　须菩提！如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提！如来所得法，此法无实无虚。

　　这段经文是以如来五种殊胜清净语业，来作保证，遮止你这个疑心。疑心是什么呢？如来您要我们度众生，又说没有众生可度；要我们行布施，又要不住相。为什么一时说‘有’，一时说‘空’呢？这里就是要告诉你，如来所说的一切法，都是如法所说，是真实不虚的。如来说到那里，你可以安心的相信到那里。‘如来是真语者’如来所说出的言语是真而不妄。‘如来是实语者’如来的言语是实而不虚。如来所说的法都是真语实语，绝不是妄言，绝不是虚语。‘如来是如语者’如来是如所证而说，如来是一位大澈大悟的觉者，一切法都是他亲证过，才说出来的。我们凡夫依文解义，有时候会错解，如来是不会的。如来所说的道理，都是他亲证过后，才来跟你讲的，他是如所证而说。‘不诳语者’如来把人天乘、二乘、权教大乘的方便施设，最后导归于般若大乘的究竟法，这些话都是真实的，绝对没有欺骗众生的。如来说金刚经，完全是真语、实语、如语而说，绝不是诳骗众生的。如来永远不会从金口中，说出一句欺诳众生的话。‘不异语者’‘异’是差别，前后变动。如来按真实的道理而说，如来虽然一时说‘有’，一时说‘空’，这是如来大智慧所应用出来的权巧方便，为度不同根机的众生而说的，但是绝不会自相矛盾的。你要相信如来有这五种殊胜清净的语业。这五种语是源自前面经文第十一分有一句：‘我今实言告汝’如来说这句话，是恐怕你对如来赞叹金刚经，有无量无边功德，还不相信，而生怀疑，所以要告诉你，如来所说的话都是真实的。从‘实言’这里就分开五种语，这五种语也都是真实之语。

　　我们现在还没有‘深解义趣’，还没有到开悟的阶段，就要如前文佛所说的‘但应如所教住’，依如来的言教来安住你的真心。如经文所说：要修成佛果，必须发大菩提心，行菩萨道，庄严因地。你就这样去上求佛道，下化众生，任运的修下去，因缘成熟，自然水到渠成，功果圆满。佛教你行布施：财施、法施、无畏施，不要住相，你就不要住相，这就修对了。在你没有开悟之前，你一定要完全依著佛所说的经典教理来起信。如果你不相信，就会因疑生障，障碍你修行的信心，这里就是教我们不要生疑。‘须菩提！如来所得法，此法无实无虚。’如来怎么一时说‘有’一时又说‘空’呢？因为如来所得的这个法，既没有实，也没有虚。‘无实’所以要‘远离一切相’，无所执著，因为‘凡所有相皆是虚妄的’。也‘无虚’因为一切都有因缘果报的，因此你还得发心行六度万行，还得去度众生，庄严你菩萨道的因地，这样修最后才能得成佛果。如来所得的法，就是这个样子。‘得’——就是‘所证得’的这个法。如来以如所证而说，以‘无实’故‘不住有’；以‘无虚’故‘不住空’。至此我们可以肯定，如来所得的这个法，是真空含妙有，妙有即真空；真空则离相无住，妙有则广修善法。这样互摄互含，无所障碍，般若无住的妙用，于此可谓彰显无余矣！这下面再说个譬喻，帮助我们解悟。

演程居士

戊二、以喻助解

　　须菩提！若菩萨心住于法，而行布施，如人入闇，即无所见。若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。

　　这段经文就是告诉我们，为什么不要住一切法而行布施。因为‘心住于法’就是心住于布施法上，就著了布施相；若心住于六尘之法，则著了六尘之相，这样真心又会安不下来。因此，一切法，都不要住著。所以说：‘若菩萨心住于法，而行布施，如人入暗，即无所见。’要知道，心若有所住，则被物所转，就不能三轮体空，在布施上，会牵引出爱憎之缘，就不能安住于‘无实’‘无虚’的平等大慧中，就不能得到般若为导的无住妙用。‘心住于法，而行布施’，必生我等四相，这样只成为有漏的福报而已。故说：‘如人入暗，即无所见。’这就譬如有人，进入黑暗‘住相’的屋子，想取种种‘无漏’的珍宝，但不能看见。你是发菩提心的菩萨，不去行布施，就不能广积功德，庄严成佛的因地，所以你一定要去行布施。那么，要怎样修才能得到无漏无量的福德呢？在第四分上告诉我们，为什么布施的福德，会相等于十方虚空，不可称量的大福德呢？就是他‘不住相，而行布施’，才能得到那么多的福德。如果你一住相呀？你用三千大千世界的七宝布施；或恒河沙数三千大千世界七宝，以用布施，到最后也还是有个数目字，那都不能算多。不住相的布施，却不一样当下就尽虚空、遍法界，就像尽虚空、遍法界那样，不可称、不可量，那种的福德才真正可称为‘多’。下面就告诉我们，应该要顺著不住相布施，才是真实的修成功德。‘若菩萨心不住法，而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。’‘心不住法，而行布施’就是指不住一切法而去行布施的，无住修行者。他这种无住修行的功德，能灭住相之执，又能降伏妄心，安住真心，妙不可言。‘如人有目，日光明照，见种种色。’譬如山河大地，在‘日光明照’之下，种种的万物万象，种种的色相，凡是有眼睛的人，都可以看到。这是比喻无住修行者，因内有智慧光明，明照心地，故能无住行施，因此一切无漏功德，都了然在般若心中。

　　丙三、显示经功（分四）

　　丁一、分门略显（分三）

　　戊一、显示自持功德

　　须菩提！当来之世、若有善男子、善女人，能于此经受持读诵，即为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。

　　‘当来之世’就是指未来世，尤其是指到末法时代，‘若有善男子、善女人，能于此经受持读诵。’假使有善根的善男子、善女人，能够受持金刚经的义理，读诵其经文，这就是自利的功德，‘即为如来以佛智慧悉知是人悉见是人’，如来是得到大智慧的人，如来的眼能够见到您，如来的心能够知道您，其中‘即为如来’之‘为’字，心印疏上解释为‘得’，就是得到。‘皆得成就无量无边功德’，这部金刚经，您能够受持其义，读诵其文，一定能得到无量无边的功德。

　　我们受持金刚经的义理，就是要把经中的道理了解清楚，这样你才可以随文作观，来引导修行；这样的修行，在一切时中，一切处所，般若妙理，就会湛然现前，如此的修行，功德将是无量无边的；这种修持就比那个单诵金刚经，而不了解经中道理的人，所得的功德，是多得不可同日而语的。

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