「上自下然和尚」繁兴永处那伽定

知方居士

上自下然和尚 宣讲

觉心就跟镜子一样，不然怎么能每天起成种种二六时中起成种种思想，这种感受，不管是好的、是坏的，是种种烦恼你怎样起成这种感受的？但就在这样浓厚感受的变化里，喜、怒、哀、乐的变化里，你们从来没有一念肯于回光：「能觉得他的是谁？」因为没有如是觉体，哪有感觉呢？感觉自己不生觉！能觉的永远不是感觉！能觉的心，若是已然是所觉，所觉已然是觉，已经堕在种种物相之上，在青，他就是青觉，假如只知道是青的感觉，他就不知道白的感觉，不知道白的感觉，也就不知道青的感觉。为什么能够青、黄、赤、白随缘遍知？能知的心一定不住青、黄、赤、白。有的人就会怀疑，我心中就具足青、黄、赤、白！假如你心中一念间是具足青、黄、赤、白的话，那你正在起青的感觉时，白、赤、黄也要一起现前，那为什么不会一起现前？青来的时候，就青的感觉，青灭的时候就不是青的感觉，会随缘变化。所以性中虽然说具足，具足不是说他一定要一体呈现，「具足」是他因为「能现」故，所以他具足。在青一定能现青，在白一定能现白，假如不具足，青就不能现。「具足」不见得是一定要有一个物相的捉持才叫具足，「具足」就是「灵明真空」，即真空。真空之中是能具足一切万法，真空不在空中、有中，或是空中妄想分别的空，因为空中能包容万有。在包容万有当下，不可以随便所指一有形容是他，不能说他是青，不能说他是黄，不能说他是青、黄、赤、白；不能说他是别相，不能说他是共相，所以他是空。他现前时候，才能别别现见，在青现青，在黄知黄，这就是本来面目。

因此行者这一生中，用的是这一生的岁寿。每个人都知道修行最初的下手处，就是在「止观二门」，只此二途。但是最初在止观时，心中常常住的思维，叫做「止」。你用世间的十善，是过去世间人所谓的善行而已，所以就认为世间人的善行，就已经是毕竟了。就在这感受上，认为就是世间的善行，就是解脱了，认为在这些行为上改正，就叫修行，佛门叫做大道。老庄亦云，根本道心失去故，讲德；德要是忘失，讲仁义；仁义若是忘失，讲礼。在礼上，礼就是在改变，在任何念头上去调理及治断。礼者，乱之始也，大乱的开始。因为已不知道大道了，永远在改变上，想求得改变，当不知道越是想要求得改变时，已经着得前面那一念，被改变的种种幻想势力。今天，纵然突然感觉到，能一时改变了他，将来还是受如是气氛，再度流转，所以称为「轮回」。但是在这么浩瀚的轮回当下，能轮回的那一念心，从来非他、非自、非种种法，所以才能随缘现起，现他、现自、现种种法，这就是大乘佛教，汉传佛教最深的哲理。因为他非他、非自，所以他才能现他、现自。假如他不能现，他就还堕一个自，因为他连自都不可得，所以现的就是他；他也不可得，所以全体就是「自」。但是这个「自」，不是有自可住，假使自若是可住，那自就成他，因为觉得有住，觉得有住都是所觉，所觉就是「他」。

反过来说，能现一切自、他的呢？能现一切自、他的，他一定是「无住」；所以在无住之中，能知道现自、他；在遍现当下，就知道他一定非一切法。所以普贤菩萨叫「大行」，大行者叫做「遍吉」，遍吉叫普贤，「普」者遍布义，「贤」者成就义。一切法中青来知青，黄来知黄，好来知好，坏来知坏，但是这能知的这念「清净」，能起成好、坏；青、黄的这一切心中的根本清明。假如没有这一念觉心，好、坏、青、黄根本不能现前，你也不会知。能知的这一念心，处处成就，因为处处成就处，所以就不能说是哪一个心，所以说他是「空」，他就是「性空」。

汉传佛教讲的性空是当下妙有，因为在一切法中，一切遍兴处，一切繁兴处，因为他能繁兴，故称当下妙有。为什么能繁兴？假如堕在哪一法，堕在青，就是只知道青，只知道青，不能够再知道白，不能够知道白，如何繁兴？繁兴就是能够变化。能够繁兴处，就能证明他是一法不住处；他是在繁兴处，即下、当下就是一法不住；于是会在这一法不住处中，处处看的都是繁兴。假如说一法不住，还有一个法是真的不住，这一念心就叫「住」，住在不住当中，那都是住。要连不住都不住，看到的都是一切繁兴处，所以六祖才说「繁兴永处那伽定」，那伽，是龙象大定，是那伽定。

～摘自《圆觉经》～

https://youtu.be/Vwc-eUXduFs