净土大经解演义（第五八三集）

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敬摘自《净公上人净土大经解演义》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净土大经解演义　　（第五八三集）　　2011/9/7　　香港佛陀教育协会　　档名：02-039-0583



　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第七百六十九面第二行：

　　「无畏者，乃四无畏。又云四无所畏。」前面学到此地，我们介绍了《大智度论》里面如来的四无所畏，《大论》里还有菩萨四无所畏。无所畏有两种，一种是佛，第二种是菩萨。下面我们说的四无所畏都是讲的菩萨。菩萨有定功、有智慧，能够明了决定，在大众当中说法他没有恐怖畏惧之相，所以叫做无所畏。第一个「能持无所畏」，能持是说「菩萨闻一切法，常能受持，忆念不忘」。这八个字非常重要，如果不能受持那就不是菩萨，关键就在这两个字。闻法一定要能信、能理解，完全接受，依教奉行，这叫受持。如果听了，听懂了，做不到，这是什么？这是佛学。所以佛学跟学佛是两回事情，佛学只能够学到佛法里面的常识，或者我们今天讲的知识，不是智能，智能是无限的，知识是有界限的，他依旧在迷，他没有觉悟。至于知识的深广，每个人并不一样，与什么有关系？与他的诚敬心有关系，与他的宿慧有关系，我们讲与生俱来的，这个人也就是说前世他曾经学习过，与这个有关系。但是前世虽有学习，他这一生要不肯真修，所得到的很有限。得到佛法的知识，也能够辩才无碍，也能够说得天花乱坠，问题在哪里？问题这一生不能成就，他的烦恼断不了，他没有办法提升他的境界。如果行得正，善业多，恶业少，果报在人天；如果依仗自己的聪明，世智辩聪，恶业多，善业少，果报就在三途，这是不能不知道的。

　　所以每个人过去生中的善因、禀赋不一样，能不能成就还在这一生的教育。前面说过，善知识我们讲了八个小时，是我们这一生能不能成就的关键。纵然过去生中学习不多，没有深厚的基础，这一生如果遇到真正善知识，能信、能解、真干，这一生他有缘往生净土，他的问题真正解决了。所以宿世因是有关系，佛法不讲因生，佛法讲缘生，缘是现前的缘，所以现前的缘确实能够掌握命运。所以善导大师讲的话讲得非常之好，他说净土「四土三辈九品，总在遇缘不同」，这个话是真话。在佛法里面盛传善导大师是阿弥陀佛再来，既是阿弥陀佛应化到中国，善导大师的话那就是阿弥陀佛的话。这是我们净宗第二代祖师，人家真有功夫，传记里面所写的，我们相信那不是假的，他念一句佛号，口中有光，光中有佛，这个不是一般人。光中化佛，我们历史记载，善导大师有这个现象。

　　所以菩萨最重要的是常能受持，忆念不忘，这个在佛法里是真正佛弟子。要想达到忆念不忘一定要多读，古人讲「读书千遍，其义自见」。这什么道理？一千遍念下去，心定了，定能生慧，道理在此地。我们一般人最大的困扰就是心浮气躁，心定不下来。怎么知道心定不下来？念佛就知道了，就发现心定不下来，静坐发现了，盘腿在那里坐个五分钟还可以，十分钟就不行了，妄念就起来了。念佛堂里面止静的时候，这个现象特别明显，有没有功夫在这里就知道了，这对我们修行关系太大了。要晓得，佛法无论是哪一个宗派、哪一个法门，所谓是八万四千法门、无量法门，修什么？全是修的定。戒定慧三学，戒是方法，方法很多，定只有一个，你用什么方法把你的心定下来，只要心定下来，方法没有关系，什么方法都可以。我们一般用的，净宗一般用持名念佛，就是念阿弥陀佛，把心定下来了。要真会念，心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外一切杂念统统放下，叫一心专念阿弥陀佛，这才行。一心要在平时去做，要知道这个世间是假的，不是真的。《金刚经》上说得好，「如梦幻泡影」。永嘉大师《证道歌》上说，「梦里明明有六趣」，六趣就是六道轮回，六道轮回一场梦，一点都不假，醒过来之后什么都没有，何必执着？何必计较？为什么不肯放下？放下，心就定了。心要是真定了，就能见佛。大势至菩萨讲得不错，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」。什么时候能见佛？真正定下来，你就见到了，心浮气躁，心里杂念很多是决定见不到的，这个道理要能懂。

　　如果信心，真正的信心生不起来，愿发不切，想去，对这个世间非常留恋，这个原因是两个世界认识不清楚，才有这个现象。如果你对极乐世界认识清楚，这个世界也清楚，你肯定有非常恳切的愿望，巴不得赶快往生。这桩事情经教就能帮上忙了。研究经教为什么？提升我们的正念，真信真愿，经论研究的目的在此地。真信切愿生出来了，这个经听不听无所谓，念不念也无所谓。大众在一块共修，念佛之前念一部经，多半念《阿弥陀经》，为什么要念这部经？念这部经是收心的。你心里头妄念，一部经念完，心定下来了，佛号才管用，才产生效果。乱心念佛效果不大，定心、清净心念佛，那就感应道交，所谓是声声佛号与弥陀起感应道交的作用。我们修学净宗法门，念佛功夫不得力的原因就知道了，我们把这个毛病，知道这个毛病，毛病把它治好，念佛才如法，才会有感应。

　　「故于众中说法，得无所畏」。这个里头，菩萨没成佛，必定有佛加持他。我们初学，常识是很重要，这讲讲经教学，一门深入是根本，这是佛门跟中国老祖宗传下来的教学方法，首先要一门深入。一门深入目的何在？求根本智，也就是求定、求慧。根本智得到，就是清净心现前，然后再广学多闻，像善财童子五十三参，那是最好的榜样。根本智没得到，决定不要去广学，愈学愈杂，愈学愈乱，

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你这一生当中永远得不到根本智，那就不如老实念佛求生净土，先度自己，到极乐世界之后再去度化别人。到阿弥陀佛那个地方，就得弥陀本愿的加持，你就有能力在十法界去度有缘人，真有这个能力，真有功夫才行。

　　第二是「知根无所畏」，前面是契理，这边是契机，知道众生的根机。「知根者，谓菩萨知一切众生诸根利钝，随其所应而为说法，故于众中说法，得无所畏也」。这就是有能力观机，知道这个人的根性。当然能知道他过去生中所学的，这最好，那非常契机。菩萨级别很多，《华严经》上从初信位到等觉，五十一个位次，智慧、神通、道力差别很大。初住以上的，这圆教，《华严》是圆教，他们的智慧、能力跟佛好像差不多。十信位的菩萨也非常了不起，初信到七信见思烦恼断了，等于阿罗汉，八信等于辟支佛，九信跟十信是大乘权教菩萨，再上去就明心见性，所以不是凡人。就初信位都不是凡人，初信位他断烦恼等于初果须陀洹，也就是说五种见惑真断了，身见放下了，边见放下了，决定没有对立，对立的念头都没有。人真正看一切人事物平等对待，他没有分别了，成见放下了，他能随缘，成见没有放下，不可能随缘。随缘就自在，随缘在佛法里面是真实的锻炼，这是真功夫，也就是说看你能受得了受不了，恒顺众生，众生有顺有逆都要随顺，看穿了就随顺。《金刚经》上一句经文是最管用，「凡所有相皆是虚妄」，常常想到这个，你就能随缘了；「一切有为法，如梦幻泡影」，真能随缘了，就是不再当真了。你一当真你就不能随缘，一定坚持自己的想法、做法，你会坚持。所以菩萨随和，什么都好，样样都平等，因为他没有自己，头一个身见破了。初信位的菩萨，最低级的，就是小学一年级，这是大乘，虽然断烦恼跟小乘初果相等，智慧不相等，智慧比小乘须陀洹高太多了，这个大小乘不一样。所以他能观机，他能够应机说法，在大众当中教学说法无所畏。

　　第三种，「决疑无所畏。决疑者，决剖一切众生之疑难。谓凡有一切来难问者，菩萨悉能如法剖决而答，故于众中说法，得无所畏」。这是有疑难的，疑问来向你请教，你都能解答，这个可不是容易事情。一切众生，男女老少、各行各业奇奇怪怪的问题可多了，遇到这些问题怎么办？这些问题一定会遇到的，我们在过去每个星期还有一个时间答问，专门解答问题。过去许多年当中，记载下来好像印了好多本《答问》。我们用什么态度来应付？孔子说的，「知之为知之，不知为不知」，知道的我答复你，不知道的就老老实实说这个问题我不知道，我不是佛也不是菩萨，当然有知道的有不知道的，态度总是要谦虚，绝不能有傲慢的态度。解答问题都要有根据，佛所说的、祖师大德所说的。所以在这一方面，经典、古大德的注疏看多了会有帮助。这个是决疑，帮助别人断疑生信，如理如法的解答。

　　末后一个，「答报无所畏。答报者，以言辞应答，酬报其所问也」。这什么？「谓凡一切众生听受问难，菩萨悉能随意如法而答，故于众中说法，得无所畏也」。有故意找麻烦的，出些难题来问你的，总希望出些问题把你问倒，你不能回答。有没有？有，到处都有，都有这些人来找麻烦，我们想每一个上台讲经这些法师都会遇到这些事情。所以学习不能不虚心，不能不认真，总要开智慧。这种场合当中应变的能力要强，要敏捷、要强，没有应变的能力就比较困难，遇到的时候真是很难为情。甚至于很多人无理取闹，说一些歪道理，等于说他来考你，都得要接受。所以初学讲经，初学讲经不怕，我后头有老师，我们在台中学讲经的时候不怕人问，问到难题，我们答不出来，我们去报告老师，老师来解答。可是自己到外面去讲经那就不然，真的要靠自己应变的能力，特别是在国外。国内人比较客气，不会找法师的麻烦，在国外就很多，国外这个风气跟中国不一样，香港也有这种问题，专门有找麻烦的。特别是我们所学习的这部经典要熟，要能够契入，他问到其它的经典，我没有学过，可以。你学这部经，讲这部经，人家问你难题，这是要有能力解答的，你对你所讲的东西、所学的东西不熟悉，这不行。自己总是要谦虚。

　　我们遇到过，遇到很多，还好还没有被人问倒过。前些年我在澳洲，昆士兰大学的校长请我吃饭，就问到这个问题。那个时候我教学四十三年，十年前，今年五十三年，四十三年，他问我，你在四十三年当中，有没有学生或者别人提问，你答不出来？我想了一想，我说我很幸运，还没有遇到。他当时就很称赞，他说你真正是个好校长，就决定送学位给我，也等于是面试，学校决定送学位给我。真的是三宝加持，讲经之前在佛菩萨面前这三拜是求加持的。这些都是老师教的，一定要求佛力加持。我们自己遇到困难，初学经的时候看古人的批注看不懂，有的时候看到经里一定有他注得不清楚，碰到这个时候怎么办？老师教我们，把经本合起来，拜佛。拜上二、三百拜，意思真的出来了，那个意思就像泉水往外涌，你写都来不及写。这种情形不止一次，很多，常常有。所以感应不可思议。学《无量寿经》就拜阿弥陀佛，学《普门品》就拜观世音菩萨，讲《普贤行愿品》就拜普贤菩萨，非常有感应。

　　遇到这些问难的，我有一年在日本遇到一位基督教的牧师，大学教授，来访问我，在电视台上。好像它不是同步播出，我们是在一个摄影棚里面，那个摄影棚只有我们这一半大，日本的摄影棚，在东京，那个里头热，温度好高，满身流汗。他来访问我五十分钟，问了十几个问题，我都给他回答了，他很满意。他给我说，好像没有问题能把你问倒？我说不敢当，我自己不敢说这句话。他说我还有一个问题，有个很棘手的问题要问你。我说请教什么问题？他问，他是基督徒，他说我们基督教徒好像心量比较小一点，不能包容，他说这个问题怎么能解决？问这么一个问题出来。好在我看过《圣经》，我说这个问题《圣经》上有，

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任何一盏灯光都有其它的灯光，光光相入，分不开。稻盛和夫的公司老板跟员工分不开，一体，员工都自动自发，所以他经营永远立于不败之地，所有一切风暴他不相干。凭良心做事，绝不投机取巧，实实在在脚踏实地，有多少钱做多少事，绝不向银行借贷。银行存款很多，利息并不多，银行劝他投资房地产，他不干。他说这是投机的生意，像暴发户一样，这是不劳而获，这个事情不能做，我必须用我的劳力赚钱，没有用我的劳力这个钱来的时候不要。几年之后日本泡沫经济现前，那些投机的人向银行借钱，银行要收回，纷纷都倒闭，亏吃大了，他没事。所以有人问他，你是不是有先见之明？他说没有，我没有先见之明，我们凭良心做事，绝不贪取不义之财。所以他都没有受到波及。可是在萧条的时候订单少了，员工有不少的人没有事情做，没有订单，怎么办？让员工天天上课学习，提升他们，景气恢复的时候他的成绩立刻就上升了。不裁员，不但不裁员，连公司里面临时做工的都不裁。所以在他公司工作的时候他有安全感，他有保障，你养家糊口生活决定没有问题，他全照顾你。所以融通两为一体，这句话比什么都重要，这是佛菩萨的理念。佛菩萨真正知道遍法界虚空界跟自己是一体，谁知道？还在分自分他，喜欢这个、讨厌那个，这是迷惑。在佛法里面，大乘初信位的菩萨，这个问题解决了，小乘里面，初果须陀洹也解决了，就是说他没有对立了。第一个，知道身不是我，身也是我。怎么说不是我？不要执着这个身是我。怎么说是我？身是大我里头的一个细胞，就好像我们一个人是整个宇宙，我这个身体是什么？身上一根汗毛。我现在执着这根汗毛是我，其它的不是我，错了。你说全体是我，这汗毛不是我，也错了，决定是一体。光光相入是无碍之相，这个比喻，比喻得好。

　　下面，「《往生论注》曰：无碍者，谓知生死即涅盘」。生死是生灭，涅盘是不生不灭，生灭好像跟不生不灭是两桩事情，实际上是一桩事情。实在讲有没有生死？没有。「如是等入不二门无碍相也」。《般若经》上说，「相即非相，非相即相」。这个事情我们在《还源观》上看到贤首大师给我们的开示，从一体起二用，这句话讲清楚了、讲明白了、讲透彻了。一体是什么？一体是自性，自性也就是法性，它是一不是二。世出世间一切法都是从它生的，在大乘教里它也叫做真心。我们有个真心，真心是相同的，妄心就不一样。真心是一，也叫真性、也叫真如、也叫实相，这佛经上的名词，都是说这个。从这个地方起两个作用，第一个作用，宇宙，它变现出宇宙，第二个作用，变现出我的身。我身之外一切身都包括在宇宙里头，宇宙是我们的生活环境，生活环境里头有人事环境、有物质环境，都是我们的环境，全是自己变的，就好像作梦一样，梦中境界不是全是自己心性变现的吗？离开心性哪里有梦？梦里头有我，也有一切人事物，梦醒之后你想一想，全是自己心里变的，不是真有人到你梦中，没有，自性变的，一体，醒来之后全没有了，我们常常想这个境界会开悟。我们现前所遇到一切人事物是自性变的，变的为什么有善有恶？我们的心，这个心性的种子，阿赖耶种子有善有恶，善种子变现善，恶种子变现恶，除此之外无有一法可得。你所看到统统是自己，你自己不晓得，这叫迷。佛菩萨知道，他叫悟，所以佛菩萨能包容。

　　起二用，这个二用三种周遍，宇宙三种周遍，我们起心动念三种周遍，我们身体每一个细胞，这细胞是波动现象，它这个波动的时候也是三种周遍。三种周遍，第一个就是周遍法界，遍法界虚空界，因为是一体，所以才动，整个宇宙都知道。上个星期有个同修送我一本书，好像叫《无量之网》，我还没看，我看到这个名词就这个意思。整个宇宙是一个网，这个网是我们看不见的，你看你一动，在网里头任何一点一动，整个信息全收到了。我们这个肉体波动现象也是的，每一个波动全宇宙都知道。这个波动，佛经里面讲得清楚，弥勒菩萨告诉我们，一弹指三十二亿百千念，三十二亿乘百千，一百个千是十万，三百二十兆，一弹指。一秒钟如果弹五次，一千六百兆，这是振动的频率。所以宇宙是个波动现象，现在科学家讲波动定律，所有一切变化全是念头。所以人要是入定，念头这个波动微弱了，这就是定，禅定的境界。定得愈深，自性里面的般若智慧全现前了。现在智慧不能现前，现前全是烦恼，那是什么原因？就是我们现在的念头波动频率太高，大风大浪，所以把般若智慧变成了烦恼。经上讲「烦恼即菩提」，心平静了，烦恼就变成智慧，心乱的时候，我们的智慧变成烦恼，我们的德能变成业障，我们的相好变成六道轮回，一个事情。如果我们起心动念、言语造作都跟性德相应，那就完全还源了，烦恼变成智慧，业障变成德能，六道变成极乐世界。所以没有一样不是自作自受！

　　佛对我们帮助什么？真的没有帮助，佛只是把事实真相告诉你，让你回头，你回不回头是你自己的事情，他没办法，这个他帮不上忙。我们搞清楚、搞明白了，回头就是岸。凡夫成佛一念之间，一念转回来就成佛了。真搞清楚了、真明白了，立刻将起心动念、分别执着放下就成佛了。放下执着成阿罗汉，放下分别成菩萨，放下起心动念就成佛了。所以凡夫成佛真的一念之间。惠能大师做出样子给我们看，他那个时候一下放下的时候，他二十四岁那一年，很年轻。五祖跟他一说他就明白了，明白就放下，放下就成佛，衣钵就给他了。这一放下之后什么都通了，所以经不必讲了，释迦牟尼佛四十九年说的经他全知道。不但精通，整个世间没有一样他不知道的，一通一切通。为什么？一切法都是心现的，都是识变的，你把心性掌握到了，性识掌握到了，你还有什么不通的？全通了，这叫成佛，问题总解决了。他知道生怎么来的，死往哪里去，清清楚楚、明明白白，真是得大自在！往生前两年就晓得，派人回到老家给他建塔，将来死了之后把肉身放在塔里头，两年！清清楚楚、明明白白，

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对过去、对现在、对未来一清二楚。所以无碍，怎么叫无碍？融通一体就无碍，这是真的。每一个菩萨、每一尊佛、每一尊罗汉都入这个境界。

　　「华严宗立四法界。据《大明法数》」里面所说的，这个略说，「一、事法界，谓诸众生色心等法」。色是物质现象，心是精神现象，现在科学家称为信息，等，还有一个自然现象，现在科学家讲宇宙当中只有这三种现象，实在说是佛法里面讲的阿赖耶的三种现象。阿赖耶的业相是自然现象，就是能量，阿赖耶的见分就是信息，是精神现象，阿赖耶的相分是物质现象，这近代科学所发现的，宇宙当中只有这三样东西，其它的一切都是这三样东西变化出来的，这科学家的报告。「一一差别，各有分齐，故名事法界」。事法界完全是从现象上建立的，森罗万象，这从事上说的。

　　第二个，从理上说的，事就是现象，理上说，「谓诸众生色心等法，虽有差别，而同一体性」，这就是理，是一个自性清净圆明体，「故名理法界」。这个理就是哲学里面所讲的本体，事法界是哲学里面所讲的现象。事从理变的，理因事现，没有事哪来的理？你没办法见到这个理。从事上见到理，这个很高明！谁见到？过去我们看禅宗里头，你看禅宗《五灯会元》一千七百个例子，那都是明心见性的人，他们有本事在相上见到理体。为什么？相是理变的，没有这个理哪来的事？一切动物、一切植物，花草树木、山河大地，虚空当中的云雾，太空当中许许多多粒子在游动、在飘游，气候，这是讲温差，统统都是这个体变的，不离开这个体，离开这个体什么都没有。这就好比古人有比喻，如金作器，器器皆金。黄金在哪里？说黄金是从理上讲，你拿一个戒指，拿一个手镯，拿一个项链，是不是？是，这是黄金，一点没错，随便哪一个。所以宗门这些老和尚，明心见性的老和尚，学生当中有契入境界了，他问在哪里？像什么样子？你见了性，性什么样子？性在哪里？随便拈一物吆喝吆喝就是的。老和尚点点头，真的不错，你真的明白了。从相上见到性，从戒指见到黄金，从手镯见到黄金，从项链见到黄金，离开相，性就没有了，性相永远在一起。着相就不见性了，要是坚决执着这是戒指，这不是黄金，这是戒指，这是项链，这不是黄金，执着相就见不到性了。离一切相即一切法，那个一切法就是理，你就见到了，性是相同的，是一个，所以它能够融通为一体，遍法界虚空界跟自己真的是一体，不是假的。

　　第三叫「理事无碍法界」，「谓理由事显」，从事上显理，你只要不着事相，你就看到性体，「事揽理成」，这个事从哪里来？事从理变现出来的，没有这个理体哪来的事？像没有黄金哪来的戒指？哪来的手镯？哪来的项链？没有！所以「理事互融」，理在哪里？理在事当中，事在哪里？事在理当中，理跟事永远是不能分开的。自性在哪里？遍虚空遍法界，它无处不在、无时不在，如果它没有了，就好像作梦醒过来了，什么都没有了。梦中的意识造成梦境，梦中的意识就好比是理，梦中那个境界它就是事，理跟事是一，醒过来之后理事都没有了，都不见了，再作梦不可能做同样的梦，从这个地方去体会理事无碍。

　　真正觉悟之后是事事无碍，末后说「事事无碍法界。谓一切分齐事法，称性融通，一多相即，大小互容，重重无尽，故名事事无碍法界，又名无障碍法界」。这是真的，这种四无碍的法界只有《华严》讲得透彻、讲得清楚、讲得明白。事事无碍法界在哪里？就在现前，就在当下，问题你还有没有执着？有执着你见不到。有执着是什么？死在事法界，不知道有理法界，他只认识事，他不知道理，麻烦就大了。问题是什么？你想错了、你看错了、说错了、做错了，灾难就来了，都是自己造的。你要是明白了，真的圆融了，事事无碍。事事无碍那就是无量的美好，华严世界事事无碍，极乐世界事事无碍，诸佛的实报庄严土事事无碍，无量无比庄严清净，全都是自心变现起来的。为什么？清净心就现清净境界，染污的心就现染污的境界，计较的心就出现计较的世界，不就一样的吗？所以一切苦乐忧喜全是你自己心在那里造，外面就现这个境界。所以佛教我们还源，妄尽还源，还源是回归自性，回归自性是极乐世界、是华藏世界。你要再回归，回归到自性上，常寂光，那这个境界全没有了，那就是惠能大师所看到的「本自具足」，隐了，现象没有了，就是常寂光。常寂光起不起作用？起作用，随时起作用，众生有感，他马上就起作用，我们心里求佛，佛立刻现前。佛从哪里来？没有，就在此地，不来不去。感没有了，他消失了，他没有了。他没有来处，他没有去处，他就在当下，缘熟的时候他就现形。不但现佛身，像观世音菩萨《普门品》三十二应，什么身都现。不是随他自己现，他自己不起心、不动念，而是随我们的心，我们希望求什么他就现什么，自然变现。

　　所以心现识变，能现是自性的本能，能变的是你的意念，随着你的意念产生变化现在你面前。你就懂得，我们今天念阿弥陀佛，临终时候阿弥陀佛来接引，阿弥陀佛来了没有？没有，就在当下。阿弥陀佛是什么样子？是我们心里想的，我们想他是什么样子，他就现什么样子。为什么？他来接引，他来接引还随顺你，你想什么样子，他就现什么样子。到极乐世界就不一样了，到极乐世界你才看到真正自性所现的相，身有无量相、相有无量好，因为极乐世界没有识了，都是转八识成四智，所以极乐世界就没有变化。我们今天人天天变化，人慢慢衰老，这是什么？这是因为你有意识，你有意念。到极乐世界，意念没有了；意念没有了，变化就没有了，你无量寿，寿命三大阿僧祇劫，没有看到你有生老，没有，绝对没有这个相，生老病死都没有了。无始无明习气断尽了，相就没有了，就回到常寂光去了，就好像梦醒了，梦醒了回到常寂光。回到常寂光，你怎么样？你就遍法界虚空界，你的精神遍法界虚空界，你的肉体也遍法界虚空界，为什么？随便你都可以现形，你都可以变。如果不在此地，

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