南怀瑾先生：修行为自己，终不能成就02

实相无相无不相

南怀瑾先生：修行为自己，终不能成就02

　　佛布施我们真正的大法：“能善分别诸法相，于第一义而不动”，这就是我们要证的菩提道果。……能善分别，当下就性空一切的法相。第一义就是第一义，佛学的解释是真谛或形而上之道体，现代的哲学解释是本体，「于第一义而不动」，在这上面没有动过。……

　　“无我无造无受者”，一切法缘生性空，所以一切法中无我，宇宙万有皆是因缘所生，无造者，也无受者。无我、无造、无受是佛法讲性空的最重要的三个要点。让我们用自己的生命来参究，现在大家坐在这儿，如果讲无我，大概只是说说的，明明觉得有我坐在这儿，怎么说无我?大家所学各种五花八门的功夫，你打坐时能做得到无我吗?功夫做得愈好，恐怕这个我反而愈牢固了，都认为“我”最了不起。为什么做不到无我呢?因为犯了三个错误：有我者、有造者、有受者。一打起坐或一念起佛，你下意识就有“我”在做功夫的念头。做功夫的时候，不论你观想、持咒、练气、念佛，都是自己在那里造作。最大的错误是有受者，把自己的感受状态放大，自以为是在做功夫。所以大家上座也好，不上座也好，要随时参究无我者，我者究竟是什么?是这肉体吗?肉体不过是个壳子，是暂时借用的，“我”不在这里面，要真正参究我在哪里。

　　一切法皆是因缘所生，身上觉得气脉动了也不是我，可能是今天吃对了或吃错了东西，再不然可能有轻微的感冒，头有点微胀就自以为是气冲动，这都是自我在造作。众生本来无我，妄认有我，这才是真正的大妄念，并不是打坐时思想不停叫妄念，那是小玩意儿而已。你平时不知道打多大的妄想，总以为有我的存在。明明没有一个造作的、没有一个主宰你的，你自己却有意或无意地，总觉得有一个力量值得信任、值得依赖，是佛菩萨也好，上帝也好，或是自己的命运;再不然就依赖自我，相信自我不会错，这是愚痴到了极点。……

　　一切因缘生，缘起性空。既然性空，我何必学佛呢?有一样东西也不空也不有，“善恶之业亦不亡”。既然无我无造无受者，那你说：我不妨作恶吧?不是教条禁止你，是业力不失!你说：空了还有什么业力?有空的业!空就是因缘，就是因果;空为因，所得的果报是清净。同样，善恶的业果不会丧失。我们懂了这些道理,就懂了“能善分别诸法相，于第一义而不动”。

　　——《维摩诘的花雨满天》

　　法华经所云：“是法住法位，世间相常住。”又云：“一切治生产业，皆与实相不相违背。”六祖所谓：“佛法在世间，不离世间觉。出世觅菩提，犹如求兔角。”近如太虚法师有言：“仰止唯佛陀，完成在人格。人成即佛成，是名真现实。”故佛说人生阶段，则以针对现实，牺牲自我，救度大我中之众生。说大乘六度万行,乃充伦理之极致,使行为人格,完成至真至善至美之大成。说“缘生性空，性空缘生”之理性，使精神超拔于现实形器之世间，升华于真善美光明之域。而入世较之出世，犹为难甚!乃教诫行于菩萨道者，须具大慈、大悲、大愿、大行之精神，难行能行，难忍能忍，若地藏菩萨之愿，度尽地狱众生，我方成佛。

　　——《禅海蠡测》