必竟往生是彻底说究竟说

郭迎金

必竟往生是彻底说究竟说



心常作愿——这对我们来说特别重要。人对自己的愿望不要怕重复，尤其是究竟愿望，或随顺佛愿的愿望，要不断去串习。这个串习就是“心常作”。“常作”就把它简单讲为“串习”。串习对我们来说很重要，但往往我们会忽略。射箭的人经常练靶子习惯了，到射箭时候可以不加考虑。这串习力十分重要！“心常作愿”就是要加强我们的串习力。

这“心”要是顺性的心、真如的心，与愿相等。若是我们世俗的心，就要经常串习。世俗心就是变异心，有种种想法、种种作为、种种意念，这是要串习的。顺性的心不需要串习，顺性的心是安稳的，无有来去无有染着，以无为法而安立。你能平静地、平等地去守护它，它就起作用。世俗的心我们称为作意心，应该串习，用串习力。顺性是平等，平等的相续。平等也是力！平等舍的“舍”，实际是平等安住，远离贡高与自卑的方便。这方便在我们日常生活中有实际效果。所以心常作愿的“常”有平等舍的作用，即顺性的作用，也有世俗串习力的作用。心常作愿——顺性之“常”，无需造作；世俗的作用力，应该串习。不管从哪个角度，串习都很有意义。你不要小看世俗，这是我们生活空间。很多学佛人很容易高尚化自己的理念，把自己的理念放在一个脱离现实或不切实际的状态中，结果在学佛过程对自己的生命产生不了事实作用。所以不可小瞧串习力。

在第三门的学习中，要知道“一心”有顺性之一心，有世俗之一心。顺性，就是无上菩提心的心，这个“一心”无始以来无生无灭，不垢不净，不来不去，非修得非不修得，法尔本然，具足一切诸佛大愿，也具足一切世俗愿。从这里面看，我们择取了诸佛如来的清净愿望，即悲智方便。所以“心作心是”和“心愿”就联系到一起了。我们从这个角度审视心作心是，就容易“心常作愿”，也就是心作心是。心作佛时，即是三十二相八十种好，即是祈请诸佛如来转妙法轮，也是放大光明饶益世间。若我们心中贪嗔痴具足，也就是迷茫、见思惑在困扰我们。

“心常作愿，一心专念，毕竟往生安乐国土。”这“毕竟”是彻底说、究竟说、真诚说，远离了虚妄不实。作为凡夫有情，我们的透视力不够，所以言说不真实不究竟。这究竟说也称为真实说，究竟真实。诸位菩萨！为什么我们学习世尊的教法，学习诸佛的智慧与方便？因为他究竟、真实。我们在还没有真正圆满菩提道业的过程中，学佛是必然的。“毕竟往生”是诚实言、真实语。一心专念故，毕竟往生。那位老者在多劫前急难之时一称南无佛，得遇释迦文佛，一称“善来，比丘”，即证阿罗汉果。这言下之果就来自于久远的、无意识、被逼迫的一句“南无佛”种子，他毕竟成就。《妙法莲华经》提到“一称南无佛，皆已成佛道”，这是究竟语与真实语。

我们若不善于思维此处，就会造成一种错觉：佛怎么这么说？乃至于塔庙中一合掌一低头，乃至童子戏，聚沙为佛塔，皆已成佛道。实际这是究竟说与真实语，从究竟意义上他破除了过现未来，看到了任何一个事情的久远结果。在凡夫有情乃至诸菩萨的善巧中则各有局限，诸佛的智慧与方便是无限的。无限就是究达法性，他亲证法性之周遍功德，而一切菩萨声闻缘觉未证周遍，所以尚未圆满与究竟。若不了解此处，我们对很多经典的说法会产生疑虑。如《妙法莲华经》这一类经典，过去称为果中果，来赞叹世尊的究竟说法。

我们从念佛角度，要知道“一心专念，毕竟往生”是究竟说，是真实言，彻底无疑揭示了必然结果。这“必然” 可能不是现在，也不是未来，但是在无量劫以后的结果。你说无量劫以后我等不及了——你等不及也得等。为何？你善缘没有成熟，就还得等。若善缘成熟，你现下就安心，现下利益就有。旷大劫以来我们沉沦得太久，难道我们以前没有称过佛名？如多宝如来、宝胜如来、妙色身如来、广博身如来、离怖畏如来等如来名号一听就能成佛道，难道我们过去听闻都没有吗？你自己念一念就知道了！你是生还是熟？如果很熟的人就知道为什么我们现在还在业力中挣扎。

所以，若真想做一个明白人，先求三明。你若歇心了，就开始修了。念佛已经安心，极乐世界已有所归，你心中已经闲淡无事了，那你求三明。何为三明？对过去的叫宿命明，能了解自他过去生生世世的一切作为，此生彼没，彼没此生，一生一生一生，某劫某劫某劫，某世某世某世，你在哪个地方出生，做了些什么。虽是如幻作为，毕竟有过。虽说无生，众生在世俗生灭作为中总在示现种种生、种种作为。所以六道轮回本无所得，但六道众生多不多？人类就不说了，这个世间飞禽走兽、蜎飞蠕动，都是无量无边。既然性空，这么多生命为何还在轮回表现？你要想真正明白，就去亲证三明。漏尽明，能即下解脱，摆脱纠缠，成就声闻之大功德，住于寂静安乐。天眼明，对未来一切众生的果报能善巧了知，若自若他。在世俗中有时说这个人很明白，实际现在很难有真正明白的人，大部分人都是听别人说一个道理，了解一个角度罢了。你是个明白人？过去说明白人是具三明之人。我们现在对世尊不了解了。为什么说世尊说的是诚实言，是究竟语与真实语？因为他具三明。你要具三明，我们也说你是明白人。

无明愚痴业蒙蔽着我们的心与业，我们在蒙蔽情况下生活着。做个念佛人，你要是安心于此，简单于此，这个无明蒙蔽就有解除的机会。你念佛，真正地心无造作，以无知正遍知的心来念佛，不以得失心念佛，那么你不求破除也破除了，因为一切法本无生故。世俗中虽生灭幻化，你不染着，就是清净出离。虽不求三明，你也可以了解一切世间本无生。证得三明的人是破世俗方便，于世俗人中说是明白人，他能把你的生生世世过现未来都解答掉。

在地藏三经中有《占察善恶业报经》。世尊为何讲这部经呢？现在三明四智的人太少，大家又想了解世俗，来何从来，何以作为，何以结果。因为一占察清净不清净，就知道你现在的样子，乃至知道你未来的样子。它用占察方法来表三明，就是祈祷三明的作用。因为你不会做，他就说个仪轨，然后给你过现未来的设置，身口意的设置，十善十恶以及强弱等设置，让你来占明。这是佛给我们一个方便。十几年前我也经常给他们占察，很准确。一占出来这个人有什么习惯或什么业偏重，十分准确。所以你没有三明，通过占察就能知道过去。有没有作用？过去主要是为得戒体作一方便，这是占十善业十恶业的方便，你没有三明又想知道过去，就可来占一占。但这比念佛复杂多了，因为要有很好的仪轨，实际它最主要是希望我们通过仪轨来洗涤自己的心垢与杂乱。因为现在人心很杂乱很不条理，人的自制力、透视力都不够，通过仪轨的修持让我们身心清晰、明亮起来。

要了解佛的究竟说与真实说，我们对世尊的话就不会产生诽谤。有的人嘴上不会诽谤，心里抵触。但有些东西放在心里，不如把它拿出来。我们剖析这么多，只希望大家把心底沉淀的东西得以解放。究竟说就是解除我们心地对佛教的抵触。因为究竟语，如果我们不从顺性看，不从无生法忍去照了，一定会抵触。一抵触就会造成谤法、疑法的过失，这个过失就会阻碍你的现行，造成新的障碍。中国人的信仰教育很少。清朝时候一个信仰，民国时候一个信仰，共产主义一个信仰，它在变——信仰不是变异，信仰是一个恭敬。信仰是没有理由的，没有得失没有好坏，只是让你在恭敬的安乐国中平静地生活。其主题是恭敬，没有其他东西。恭敬——不是恭敬别人，是自己得到了恭敬心的养育——恭敬特别养育人。你可以悄悄地或在无人情况下，对你喜欢的佛、菩萨、神、祖先甚至你崇拜的人物，用五分钟去培养你的恭敬心，用你最恭敬的方法面对着，你心理上会受到极大修补。

我们这个时代是多变的时代，打倒一切，怀疑一切，所以人心里有很多伤痕。怀疑是很伤人的东西。怀疑与信都是你自心在起作用，与这个事情没有丝毫关系。所以恭敬心能养育与修补我们的心智。在这国家、意识、人民、教育等变化多端的时代，怀疑一切似乎成为高尚，有人说：我对什么佛教道教都不信——他会高尚它，结果会使人心无依无托，伤痕累累。我们可以自己观察，这与别人没关系。

所以，恭敬只是宗教起到的一个最平白的作用，恭敬就是一个圆满缘起，一个平和的、朴实的缘起，没有内容。任何宗教一旦有内容就出现问题了。什么内容？给你加这个要求那个要求，那一定脱离它最原始的思想了。它最原始的思想就是彻底解放你，不让你沉重，不让你累着。你以前累的东西，就是怀疑一切的负担。怀疑一切的人一定会沉重、迷茫，这是必然结果。所以恭敬在宗教中起了一个特别大的作用，你放弃了过去的沉重，把你的心灵养育得充分、充实、平和、安详、深邃起来，让它轻松、明亮、一尘不染、无所挂碍，恢复最健康的状态。所以恭敬心十分要得！这是我们人类最健康最平白的心灵需要，我们应该反思。所以从究竟意义上，天亲菩萨讲到毕竟往生。

《净土五门修法——随顺得入果地觉》

慈法法师讲授


阿弥陀佛是清净庄严真实心地自然产生出来的声音，你了知于此，念佛就不会累了。你不会说哎呀，我喊破嗓子了。你要是从心底里生起了这种圆满觉悟的音声，“南无阿弥陀佛”你就越念越明快，越念越喜悦，越念越自在；你周边的因缘就越来越善良，越来越透达，越来越容易成熟自他二利。我们凡夫众生利益他人无有方便，但是念佛一法中凡夫众生可利九界！

             《净土五门修法——随顺得入果地觉》

                                       慈法法师讲授

南无阿弥陀佛