净公上人百法明门论讲解八卷

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人百法明门论讲解八卷

http://www.dizang.org/bk/dj/108.htm

净公上人讲述
（转载于慧海佛光网）

　　第一卷
　　我们春节讲座以后，就有一些同学来跟我商量，希望将《百法明门论》概略的讲一遍，便利于初学的同学。这个构想是很好，也是必要的；但是佛法唯识这一门，确实是相当繁琐的。这一门学问，在我们中国之所以不能够发扬光大，实在也有它的原因，这一次我们印的经本，没有拿到的向我这边拿，这个本子可以赠送诸位。
　　唐大圆居士在第一篇里面就已经说明了，《唯识易简》内有二样东西，前面是三十颂，三十颂的白话批注，后面是百法明门的简义，一共是二篇东西。这一次印的，跟上一次的本子不一样，上一次的本子后半部是八识规矩颂，若大家有以前的本子，再拿这个本子比较，这个本子我们是用原本影印的，所以字很清楚，我们看起来也非常的舒服。正如同唐大圆居士所说的，唯识对于中国人来说不太契机，因为中国人的习性，都喜欢简单明了。同样是佛法，达摩祖师传来的禅，真是再简单明了不过了，所以在中国能够发扬光大，影响了一千多年。唯识传来的时候，虽然在当时研究的风气很盛，换句话说，在玄奘大师传回来这个时候，一般人的根性都很利，智能很高，所以能够接受。可是晚唐以后，唯识宗就渐渐没落了，到明末的时候，虽然有四大师的提倡，可是毕竟不能够振兴，这个确实有它的原因。但是唯识的教义，诸位要晓得，是通一切经，如果不懂唯识，佛法甚深义理就没有方法去体会，所以这一门东西，也非常的重要。虽然在中国，性宗的东西，是被大大的发扬光大，但是性宗这些大知识们，都通达唯识，不是说他们也疏忽了，不是的！他们都通达，而很少讲这些东西，就是我们中国一般人不喜欢这样的繁琐；唐大圆居士也是为契合于中国人的根性，所以把这一门繁琐的学问给简化了。我们看到他这个书的标题叫“易简”：很容易、很简单。作为我们修学入门的第一堂课，这对于我们初学来说，确确实实是很理想，非常之难得。
　　我们今天这个课程，就依据这个课本来跟诸位讲解。当然在讲解的时候，特别是心法，就是八识，因为唯识最重要的部分就是八识。讲八识的时候会给大家提出一点参考，有一些参考资料贡献给诸位，更希望同学能够认真的、好好的来研习，因为这是学佛的第一门课程，就是入佛的第一堂课，希望大家认真，是将来能够在你们学社里头为同学们讲解，这是我们今天上这一堂课殷切的期望。
　　在没有讲到正文以前，先要给诸位谈谈佛法，我们学佛，什么叫做佛？什么叫做法？这是我们应当要晓得的，第一点我们要辨别的，佛教与世俗宗教究竟是一还是二？特别是在你们年轻的大专同学们，这样才不致于流入迷信，这个问题，在过去江味农居士《金刚经讲义》里面，辨别得很清楚；再有欧阳竟无大师，他有二篇讲演，特别是“佛法非宗教非哲学”，我是一再提倡研读，了解什么是真正的佛法。所谓宗教至少它有三个特质：
　　第一个，它奉有一个无上权威的神，这是宗教的特色。
　　第二就是我们讲人，生死荣辱，富贵穷通，好象都是这个神在作主宰，一切都是被这个神之所支配，这样大家才要崇拜祂，可见得这个崇拜不是甘心情愿的，而是被祂控制着，没有办法，不得不巴结，所以这是第二个特质。
　　第三浓厚的迷信色彩，依赖的意味。
　　这是宗教的三大特色。那么我们看看佛法是不是呢？佛法这三种完全都没有。佛里面讲“生佛平等”，你们想想看这句话的味道，众生与佛平等，还要把众生提在前面，提到佛的上面，不说佛生平等，说生佛平等，所以在佛法里头，没有一个崇高无上的神，没有！这个东西不存在。我们对于佛菩萨的尊敬，是对尊师重道，是这个意思，不是被祂所主宰，不得下去巴结祂，不是的！我们是尊师重道的敬。
　　第二，佛法是自主的，是自立的；所谓是自作自受，不怨天、不尤人，这个命运是自己创造的，命运自己还可以改造。已经造了的，造了觉得不如意，还可以修正，还可以改造，这个权是在自己手上，不在任何人的手上，那些诸佛菩萨也无权来决定我们的命运，我们的命运是操之在自己，不是操之在祂，所以这个与世间宗教也不相同。
　　那么佛教里面讲是智，讲理智，绝不讲迷信，你佛法的宗旨：破迷开悟，离苦得乐。苦从那里来的？苦从迷来的，乐从那里得来的？乐是从觉悟才得来的，所以佛法教学的宗旨，是破迷开悟。那么从这里看，佛教那里是宗教呢？所以诸位学佛的同学，你们是在家，如果把佛教看成了宗教，是迷惑颠倒，对于佛法真是一无所知！出家人再要把佛法看成宗教，那他应该要下十八层地狱，自己连自己都不认识，都忘记了，这成什么话呢？这是我们要明白的。
　　今天世俗把佛教看成宗教，那么世俗学佛的人，他是不是宗教？他是宗教，他那个宗教，简直叫莫明其妙的宗教。你说耶苏，拜上帝吧，他上帝还有神呢，有权威。他把释迦牟尼佛也当作神看待，这不是叫莫明其妙吗？因为别人他那个宗教是真的！你把佛教看作宗教，是假的！你拜耶苏、拜上帝，上帝到时候祂还能够救你；你拜佛，佛不能救你，结果落得一场空，实在是冤枉，所以这个事实的真相，我们要搞清楚。
　　“佛教”这两个字，它的含义一定要搞得清清楚楚。“佛”这个字的意思，在以往讲《佛学概要》的时候，《佛学概要》里头第一章就讲得很清楚，在此地我们简单的说。“佛”这个字是外来语，是印度话的音译，

wlxg20130220

它的意思是智能、觉悟：智则不愚，觉则不迷。与宗教完全相反，它是以智能为体，以觉悟为用，是大智大觉，这是“佛”的意思。教是教学，或者我们把它说成教育，也可以。
　　佛教的内容，简单的来分，可以用三点就全部都包括了，
　　第一个是无量的智能。所以佛说法是以般若为主，说法四十九年，讲般若经就占了二十二年，几乎是占一半的时间，它是以智能为主。
　　第二点是无量的慈悲。如果没有慈悲，虽然它有无量智能，它也不会帮助别人，所以有无量的慈悲，慈悲是教化众生的原动力，在那里推动。诸佛菩萨不疲不厌在教化众生，你问祂为什么呢？祂既不为名，又不为利，祂什么都不图，实在是大悲大悲。
　　第三点就是有教化的方法。我们今天讲教学法，在佛法里面讲就是神通，所以诸位一听神通，你就想到西游记孙悟空七十二变，那叫神通，那错了！神通是什么呢？是讲能力，是讲方法。所谓“神”就是它的方法太高妙，我们普通人想象不到，他都能想象到，神奇莫测。“通”是通达而没有障碍，是这个意思。那么在佛法里面也叫善巧方便，善巧方便就是神通。所以用这三点，把“佛教”全部都包括了。而教学的宗旨，刚才说过，是“破迷开悟，离苦得乐”，这八个字就是佛法教学的宗旨。在佛法教学当中，又分为二大系，就是中国所谓是宗门教下，这个是二大系，虽然在中国有十大宗，大小乘十大宗，二大系全都包括了，宗门呢？当然是以禅宗为代表，它的宗旨是以明心见性，就是修学成就了，达到明心见性了，我们一般叫它“宗通”。那么教呢，就是讲一切经论，依照着经典的理论与方法来修学，目的是大开圆解，达到大开圆解，这个时候我们叫“教通”。所以诸位将来在注疏或者是语录里面看到“宗通、教通”，就是指这个意思。这是我们先要辨别佛教与世俗的宗教，绝对不相同。
　　佛教是教我们学佛，教我们作佛，宗教那是为神的奴隶，你也不能够作神，你说你学基督教，我的目的将来要作上帝，那不就造反了，那还得了，那它是在所不容的。经典里面告诉我们，佛稀有就是佛法稀有，遇到了实实在在不容易，你不要看今天佛法在台湾，好象到处都盛行，不是那么一回事情，它盛行的到底是正法？还是邪法？是真法还是假的法？这个我们都要搞清楚，所以诸位真正有慧眼，你仔细一观察，真正的佛法不多，假的佛法太多太多了，所以开经偈里面讲：“百千万劫难遭遇”，是真的不是假的，这个是说明了佛法之稀有。
　　其次要告诉诸位的，从佛法教学目的上来说，所谓破迷启悟，迷的是什么呢？所迷的说不尽，如果是从枝枝叶叶上来解释来说明，那实在是太繁琐了，而唯识学呢？就是从枝枝叶叶上来给我们说明，所以是相当繁琐的一门学问，宗门的东西，它是从根本上来给我们解决，根本上解决就是情执，唯识是从枝叶到根本，所以古人说这一门学问，好比是入海算沙：你到大海里数沙子。这是形容它的难处，它的繁琐。那么就以百法明门来说，这“百法”是将宇宙一切法，归纳为一百类，称之为百法。百法的目的是破迷。迷是什么呢？人我执、法我执，这个是根本迷。我们也可以说“破迷”就是破这两种迷执。因为你迷，才有执着；你要是悟了，就不会有执着了。所以我们如果省察省察我们自己，有没有迷，有没有开悟，你就看自己有没有执着。如果有执着，自己绝对是在迷；没有执着了，没有执着就是悟。悟的是什么呢？宇宙人生的真实相。所谓是真相大白，在佛法的术语也叫做实相，迷破了，你就不再为情执所系缚了，所以你才能够离苦。
　　由此可知，苦从哪里来的？苦是从执着生的。乐是从那里来的？乐是从智能里面生的。对于一切万法都了解，不再执着了，这时候身心得大自在。所以说迷而不悟的时候，我们为情、为物所转；换句话说，情与物它占了主动，我们自己变成了被动，必须要随它所转，这是苦。觉而不迷，这时候就能转物，自己主动，物情是被动，这时就得大自在，所以佛教唯一的目的，就是彻底解决人生的苦痛。
　　但是人是宇宙的部分，所以我们要想解苦，必先明了宇宙之所以成立，怎么来的？人生之所以存在，先要晓得这个大题。这个问题，可以说是恒古以来，这些宗教家、科学家、哲学家，都在希求解决的大问题。可是一直到今天，有没有个结论呢？没有！各说各话，都不能叫人心悦诚服，这是目前这个现象。宗教不能服人，科学、哲学也不能使人信服，佛法虽然把这个道理说得清清楚楚，明明白白，可是佛法在今天不能宏扬光大，反而被大家束诸高阁，摆在那里供养，对于佛法是一无所知，你看看这可怜不可怜？解决这个问题，唯独佛法，这是千真万确的事实，可是今天有人知道佛法能够解决这个问题的人实在不多，虽然他口里讲着佛法怎么好，怎么好，究竟好在哪里？他不晓得，他自己依旧是迷惑颠倒；对于教理不明白，不能够依教奉行，不能离苦得乐，这就是古人所谓的说食数宝，盲修瞎练之徒。那有什么用处呢？不但不能兴教，反而将佛法败坏了，这是我们今天学佛普遍的恶现象。
　　佛法不但要了解宇宙人生之所以成立与存在，更进一步的要晓得其中的关系，宇宙与人生的关系，我们自己与人的关系，自己与宇宙的关系，这样才能够彻底解决，所以晓得这个道理，知道这些事情，这是大智、大圣、大仁、大勇。如其不然，那是作不到的，世间哲学家只有推论，没有定论；佛法所说的理与事，都是佛菩萨亲证的境界，换一句话说，它有结论，学佛的人依照这些理论，参考这些方法，无非是求证这个境界而已。
　　说到修证，在基本上来说，首先要建立坚固的信心，要修广大的愿行，大经大论里面所说的：“信为道源功德母”，信心是第一。信什么呢？第一个就是要信自己，如果一个人对自失去了信心，那什么都不能成就，要信自己能证，能成佛，能够证得无上的智能，要有这个信心。
　　第二个要信老师。老师是佛，今天这些理论与方法，都是释迦牟尼佛流传给我们的，我们对他要相信，

wlxg20130220

老师决定不欺骗我们，我们对他要能够生决定的信心，毫无怀疑。
　　第三要信法。就是老师所讲的这些理论与方法，换一句话说就是经典，我们要相信，所以说能够信自己，自己是能证，老师是我们的增上缘，法是我们所证，我们要具足信心，要像佛一样的大愿，我们将佛菩萨的大愿归纳起来，不外乎四弘誓愿，可以说把一切诸佛菩萨从因地到果地的大愿，通通都包括在其中。第一个，“众生无边誓愿度”，我们有没有这个悲愿呢？一切众生都在受苦受难，我们要发这个愿，不但是要度自己，也要度一切众生。度一切众生就是度自己，因为自他不二，起信论里面会讨论到这个大问题，在四弘誓愿里面这个是第一条，其次才是断烦恼，断烦恼是成就自己，是使自己证得大涅盘之因，第三个是修学无量的法门，是成就自己大菩提之因，就是大德大悟，不学法门不能够大彻大悟，证得了菩提涅盘这就是成佛，佛道无上誓愿成，就是烦恼断尽，法门圆满，我们修学法门圆满，烦恼断尽，这就成佛了，成佛为了什么呢？为了度一切众生，可见得修学大乘的人，从因至果，无不是以度一切众生为第一个目标，所以这个愿要是没有，与大乘法就不相应，大乘义就是佛来给你讲解，你也不会懂的，为什么呢？因为你本身有障碍，那么什么是大乘心呢？起信论里面说得很清楚，大乘心就是一心，也就是菩提心。菩提心在起信论里面讲的，是直心、深心、大悲心，佛在观无量寿经里面所说的，是至诚心、深心、发愿回向心，在这个儒家所讲的，智仁勇三达德，与我们菩提心实在是同样的意思，真心、至诚心这是大智能，大智；深心是大勇；大悲心、发愿回向心是大仁；佛劝我们三心圆发。所以修道、读书目的都是在变化气质，修道志在超凡入圣，成一切智，我们俗话讲成佛作祖，读书志在圣贤，所以世出世间的教学，都是以慈悲济世为终极的目标，儒家救人是一世，佛法救人是三世，所以最极圆满究竟，无过于佛法，这是我应当要认识的。
　　在以往，台中李老师举办大专佛学讲座的时候，给同学们提出学佛的四个目标，告诫年轻人，第一个，我们是为求学问，第二是为求解脱，第三是为转移风俗，转移不良的风俗，第四个是为弘护正法，他给我们提出这四个目标。换句话说，求学问是为的看破，看得破是真正的学问，为求解脱是放得下，放下是真正的解脱。转移风俗、弘护正法这是提得起，所以看破是体，而放下是自受用，提起是以受用。这一个方向，如果我们要是不清楚，不明了，菩提道就无从下手，这是我们学佛首先要明了的，我们是在真学还是在假学？诸位了解这个道理了，你也就能够觉悟到，佛法与我们固有文化，是一不是二。我们今天讲复兴中华文化，复兴大乘佛学，就是指的这桩事情，世间称这些修学成就的人，谓之圣贤，在佛法里面称之为佛菩萨，只是称谓上不同，他们所达到的境界，实在是没有什么不相同的。为什么呢？都必须于人生、宇宙，拿佛法的术语来说，就是有情世间与器世间，具足真实彻底的体认；而后心发无尽的悲愿，以清净三业：身语意三业之清净。那么怎么样才叫清净呢？简单的说，绝不为世间名闻利养恭敬，绝不为这个，这个三业就清净。以清净三业作十方三世一切众生的导师，作一切众生的善友，平等周遍，不疲不厌普度众生，这个是真知实学的无边大用，诸佛菩萨古圣前贤，所垂范所留下的样子，就是这个样子，我们今天要学习，就要以这个典型，以这个榜样，作为我们修学的准则，这个是我们今天讲唯识易简，还没有讲到正文，前面我们必须要了解的一些基本的认识，也是基本的修学态度，下一次我们就可以入文了。

　　第二卷

　　我们从题目念起：‘百法明门论简义’。
　　这个题目是唐大圆居士订的，在大藏经里面，原本的题目是“大乘百法明门论”，原本题目是这样的，底下的人题是‘天亲菩萨造’，本论是天亲菩萨造的，解释是唐大圆居士，大圆居士述。
　　‘题言百法明门者，谓通此百法，乃能入唯识之门也。天亲菩萨造论简要，古今解者虽多，或过深过繁，未能引起读着兴趣，今复作简义以引之。’
　　这一段也可以说，唐大圆居士自己叙说他造这个简义的因缘，这个格局我们在经论注疏里面常常看到，总是第一段讲这个教起因缘。
　　那么他要作批注，为什么要作批注呢？总得有个理由，这里就说明了。在上一次也曾经给诸位，略略的介绍过，学佛的目的以及“唯识”二个字的定义，前面给诸位讲过，这一门学问能够在大乘佛法成一个宗派，可见得它是有它的独特性，在大乘佛法里面，我们通常称之为唯识宗或者称它做法相宗，这二种名称是最普遍的，除这二种之外，还有三种名称是不太流行的，那就是讲的中道宗，普为一切乘教宗，应理圆实宗，都是说的这一宗，凡是一个名称，与它的内涵，一定是相应，我们称它做法相宗，是就这一宗它的特色是辨析法相，这一宗主要的经论所谓是六经十一论，法相是依解深密经法相品所建立的，法相宗这个名称从那里来的？是从解深密经法相品，解深密经在六经里面，是最重要的一部经典，可以说是唯识宗的根本经典，六经里面的根本经典，这十一论呢！瑜伽师地论是它的根本论，法相品里面它是以抉择，判断一切法的体性相状。法是指的万法，所谓是世出世间一切法，归纳成为百法，所以诸位要记住，百法就是一切法，世出世间一切法，把它归纳起来，归纳为一百个项，每一个项目展开都是无量无边，绝不是一个很单纯的，这个是我们学唯识，学百法首先要了解的。
　　“相”是讲的性相，所谓具有无量无边的性相，在唯识里面把它归纳为三性，所谓“圆成实性、依他起性、遍计所执性”，这个都是用归纳的方法来说，百法，每一法都具有三性，这个诸位要晓得，不能说某一法它是依他起的，依他起它就没圆成实？它就没遍计执？诸位晓得百法里面每一法具足三性，百法是世出世间一切法的归纳，换一句话说，世出世间一切法，无论那一法都具有三性，这个是我们一听一看就要觉悟，

wlxg20130220

悟入这个道理了，你明了佛法的真实义，才能够见到宇宙人生的实相，诸法实相才能够见到。
　　佛法讲到高水平的，给你说空有不二，性相一如，怎么一得起来呢？怎么个不二呢？你了解一一法具足三性就不二，我们今天在一切法圆融不过来，就是不晓得一一法都具足了三性，我们初学的人往往把三性分开，圆成实不是依他起，依他起不是遍计执，把它分成三个独立的，不知道每一个法里头，一而三，三而一，从圆成实上来说，万法一如，自他不二，那一法不是圆成实呢？在性宗的经论里面讲，我们见性见的是色性，这个就是属于圆成实的意思；我们用眼识见的是色尘，这个就是依他起的意思；如果生第六意识在一切色法里面，起贪瞋痴慢，这就是遍计执的意思。你把这些道理想通了，然后读一切经论你就发现这里面句句都没有矛盾的，他说空也好，说有也好，原来空即是有，有即是空，横说竖说都是正确的。如果要是不了解这个意思，我们乍听之下，免不了要生许许多多的怀疑，如果我们用现代的名词来说，称法相宗可以说就现象论上来建立的名称，要是称唯识宗呢？在本经里面讲，它是就观行上建立的，来源还是依解深密经，解深密经里面分别瑜伽品所讲，“诸识所缘。唯识所现。”是根据这个意思来建立的，称作唯识宗，由此可知，它之所以称为唯识宗呢？是就本体上建立的名称，那么它一共有五个名称，我们只介绍二个，诸位如果要细细去研究，可以参考近代一些学者，像唐大圆居士、梅光羲的相宗纲要都说得很清楚，这个宗的意思我们了解了。
　　唯识的承传多少也要知道一点，唯识承传在印度可以说最初的祖师，就是弥勒菩萨，弥勒菩萨出现在印度的时候，我们要是以公元来算，是公元二百七十年到三百五十年，弥勒菩萨出现在印度最初讲瑜伽师地论，弥勒传给无着；无着出现在印度，是在公元三百年到三百八十年之门，我们有这个记载，就可以知道无着菩萨住世八十岁，他传给他的弟弟天亲菩萨，他在世的时候是公元三百二十年到四百年间，世亲传给陈那，陈那是四百年到四百八十之间，再传给护法，这护法在唯识宗里面是非常著名的一位大师，因为玄奘大师译成唯识论，就是以护法的批注为主，他认为护法才是唯识宗的主流，护法出现在公元五百十年到五百六十一年，他传给戒贤，戒贤就是玄奘大师的老师，他出现在公元五百二十年，到六百四十五年，这是在印度的承传。戒贤以后可以说唯识就到中国来，他的传人就是玄奘大师，玄奘大师是公元六百年到六百六十四年，他住世寿命不算太长，玄奘大师是六十四岁过世的。玄奘大师的传人主要是窥基大师，唯识在中国建立为一个大宗，是在窥基大师的手上，通常我们称他做慈恩大师，因为他一生几乎大多数的时间，都住在慈恩寺，我们为了尊称他，不称他的名号，称他居住的寺院，称为慈恩大师，所以唯识宗也称为慈恩宗，慈恩宗的来源是那个寺院的名称，就是慈恩寺的这个宗，这是它的来源，我们都要晓得。窥基传给慧昭，慧昭传给智周，这是在中国的承传。可是这一宗到了唐朝中叶以后就衰了，一直到明朝末年，明末四大师再来提倡，虽然提倡还是没有办法把这一宗的教义给振兴起来。
　　在历史上我们晓得，隋唐的时候，日本的学者到中国留学的人很多，可以说日本派了大量的留学生到中国来求学，而多数的都是来学佛的，日本人确实有他的长处，当然他的缺点也不少，他的优点实在是值得我们学习，他把中国的东西学去之后，一直到今天，还能够原原本本的保持住，这个精神是可嘉的，不但是把中国佛法传到日本，他都能够完完整整的保存下来，连生活方式都还保持在今天，日本穿的衣服叫和服，也叫吴服，那是中国的衣服，日本人原来不会作衣服，日本人住的房子，那是唐朝以前的样子，宫殿建筑这些型式，你到日本去看，就看到我们古老的中国，这些生活方式统统都保存到今天。而我们呢？古时候的生活方式，可以说是完全没有了，连痕迹都找不到。我们今天读《礼记》，有许许多多地方我们简直莫明其妙。比如说我们今天宴客，入席，大家是圆桌方凳子，坐在那里，那叫入席。席在那里呢？席明明是铺在地上的嘛！你到日本去，日本人宴客那就是入席了。地下铺的榻榻米，榻榻米坐垫上那席小桌子，那就是入席。对于客人尊重的，叫重席，就是二层垫子，这是恭敬的，所以到日本那里一看，你拿中国礼记去念就是那个样子，在我们这里是看不到。如果再看看月令，那生活方式，到日本还能看到，饮食起居他统统学我们中国人的，而他能够保存到今天，日本人可是有心人。
　　唯识是在那个时候是刚刚传到中国来，他们一些学者对这个大概也很欣赏，于是乎把这个经卷总是偷偷摸摸的都给运回日本去了，特别是窥基大师的著作，他们偷走了，偷走之后，在中国就失传了，诸位晓得，在唐朝那个时候，还没有印刷，连本刻的版本都没有，木刻版本到宋朝时候才有，唐朝那个时候都是写的，抄的手卷，诸位想想成唯识论，那么大的一部书，那个东西要抄一遍要多少时间，他一偷走，中国就失传了。所以中国至唐朝末叶以后，研究唯识的人看不到窥基大师的著作，主要的著作都被日本人偷去了，所以在中国就失传了。明末四大师，你们看看蕅益大师，蕅益大师是很不起的人，他有一部成唯识论的批注，叫唯识心要，那个里面因为蕅益大师没有看到窥基大师的著作，所以凭他自己的想象来解释唯识论，里面有许许多多地方解错了，这个是在所不免的，就是祖师第一手的资料，没有看到过。
　　这个事情到清朝末年光绪年间的时候，杨仁山居士，那个时候，他被满清政府派到日本，在大使馆里当参事，他是个学佛的，于是在日本交结了许多佛教的朋友，在日本经典里面发现到我们中国所遗失的经典，全部都在日本，于是再从日本把它带回来，自己办了一个金陵刻经处，把这些遗失的典籍重新刻版印刷流通。所以民国初年那些学者，就比从前的人要幸运得多了，他们直接可以读到唐人的注疏，

wlxg20130220

就是读到唯识第一手的资料。可是困难的问题来了，唐人的文字深，不像其它的经论，每一代都有注疏的人，比如说像《金刚经》、法华经有隋朝、唐朝、宋朝、元朝、明朝、清朝，代代都有人批注，对于我们初学的人带来了很大的方便，如果要没有代代承传，假如说我们今天要来学《法华经》，直接读智者大师的注疏，那就困难得很，智者大师藏经里头有，不容易理解，文字太深了。我们今天学《法华经》读清朝人的注疏，就容易得多，它距离比我们近，《唯识》我们想读近代人的东西，没有了，只有直接去读唐疏，所以在佛学、在国学没有相当的修养，唐疏很难接受。
　　诸位可以看看，就是《百法明门》的批注，你初学的人去读，简直跟读天书一样，看不懂，不知所云，会有这个感觉。正因为如此，唐大圆居士在地申明了，说古今的批注虽多，确实有些注得太深，有一些注得太繁琐了。太深太繁，对于初学的人都是障碍，提不起修学的兴趣，大圆居士真是大慈大悲，给我们初学的人，作了方便门，以深入浅出，来帮助我们入唯识之门，这确实是无量无边的功德。
　　唯识研究，特别要注意的，就是“唯识”这两个字，唯识这个学说与唯心、唯物以及其它的一切哲学是不相同的，这是我们要特别注意到的，这个也就是佛法与世间法它不一样的地方。欧阳竟无大师他说“佛教非宗教非哲学”，你要了解唯识两个字的意思，你就晓得，佛法确确实实不是宗教也不是哲学。为什么呢？因为世间法，就是以一切哲学、宗教来说它是相对的，有能有所，佛法不是相对，它不同的地方就在此地，它是离开相对，但是诸位要晓得离开了相对是言语道断，心行处灭。这个才真正的离开相对，禅宗里面就直截了当运用这个方法，所以说“他心印心，不立文字”，它是直截了当，可是在教下要运用相对的方法，不用相对的方法，不能言说，可是它里面所说的内容，绝不是相对的。
　　譬如佛法里面讲能所，它这个能所是一不是二。它不是对立的，能是所之能，所是能之所，能所是一它不是二，我们要体会这一层的深义，所以唯识，唯是唯独，识是叫有识，识是能变，万法是所变，纵然我们讲到所变的万法，依旧是能变的那个识，所以才经你讲一切万法，一一法都具足三性，道理就在正地，所以我们要晓得这一门学问是超越相对。换句话说，它分别，是自己分别自己，不是自己分别人，分别别人也是分别自己，为什么呢？自他不二，宇宙万有就是自己的心理现象，自己的心理现象展开来，就是宇宙万有，宇宙万有与自己心理现象是一桩事情，是一不是二，这个是唯识的深义，很难体会的，如果宇宙万有跟自己是两回事情，是对立的，这是世间的学说，所以世间哲学与宗教，永远没有办法跟佛法比，这个基本的概念它不相同，不一样。在佛法里面看，整个宇宙人生是一个，是一体，在宗教与学说里面，都把它分类，它不认为是一体的，这个是不一样的地方，所以此地“唯”是唯独，换句话说，全是识，识就是我们今天讲的能力，由于识的功能、分别的幻象，不是它的本来面目，这是讲我们整个宇宙人生，是识的分别现象，不是本来面目，如果我们对于识分别变现这些幻象彻底明了了，这个问题就没有了，为什么呢？妄不碍真，真也不碍妄，换句话说你要晓得它，你不晓得就要受它的害，你晓得，没事情、不碍事，在一切法里面还是得大自在，所以佛法所重视的，是重视在觉悟、开悟，悟就是对于一切事理的真实相，都能够彻底的明了而不迷惑。不但学唯识我们要注意到这一层，就是研究一切经典，我们也要能够掌握到这个纲领。
　　通常一般习惯用的方法，学佛诸位要晓得，佛是觉，学佛就是觉悟，佛这一个字，我想你们同学们大多数都理解，这是外来语，它的含义是智能与觉悟，究竟圆满的智能、彻底的觉悟，这叫佛。学佛的目的就是在此地，所以学佛不是迷信，那么学佛第一个要求的，就是根本智，自古以来学佛，无论是那一宗那一派，那一个法门，八万四千法门目的是一个，就是求根本智，为什么呢？没有根本智，诸位想想，那有后得智？像一棵树一样，它没有根没有本，怎么会长出枝叶花果呢？不可能的，所以如果舍弃了根本智，疏忽了根本智，那就不叫学佛的。根本智的修学最普通的方法，读诵经文，还要晓得善巧观照，单单熟读经文，可以得定。我们讲戒定慧，只是一味的熟读经文，可以成就戒定，如果能够在熟读里面，又能够提得起观照的功夫，那就开智能了，这个智能不是思惟分别，不是的，不须要思惟分别，一切都明了，恍然大悟，这是根本智的现前，心经里面所讲的“照见”，那个照见是根本智起作用，我们今天对一切事情要想一想才懂得，去思惟去分别，这个不是智能。为什么呢？因为你这个智能是从意识里面生的，这个不是智能，所以“般若”之所以不翻成智能两个字，是怕我们发生误会，般若是什么？般苦是根木智，六度里面的般若波罗密是根本智，再开出来，为方便波罗密、愿波罗密、力波罗密、智波罗密，那是后得智，我们把六度展开为十度、十波罗密，十波罗密后面那四种是后得智，般若波罗密是根本智，也就是戒定慧的那个慧，而菩萨的三慧：闻慧、思慧、修慧，那是后得智的慧，没有根本那有后得呢？那根本智从那里生呢？给诸位说，从清净心里面生出来的。所以说因定开慧，心不清净根本智就不能现前。
　　我们再讲唯识，弥勒、天亲给我们分别一切万法的现象，其目的何在？目的是叫我们心清净。因为我们对于一切万法的性相不明了，在这里面胡思乱想，心定不下来，一切万象你都统统明白了，你的心定下来了，所以天亲菩萨造的百法论，是根据佛的经文，佛经里头只有一句：“一切法无我”。什么叫一切法呢？这就说了百法，什么叫无我呢？后面讲人无我、法无我，换句话说，这一部百法论，就是解释这一句：“一切法无我”，“一切法无我”是佛说的，菩萨就是解释这一句话造这一部论，而这一部论又有许多批注，再来批注它，我们千万不要给弄胡涂了，

wlxg20130220

要晓得它这个论的宗旨所在，它是教我们明白一切法，而成就无我，达到这个目的，绝对不是像世间学术，教你这样也晓得，那样也晓得，结果一样也不晓得，实在说，这一部百法论归根结底，也就是我们要拿《金刚经》四句偈作它的总结，那是妙极了，《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”都百法呢？前面九十四法是有为法，后面六种无为法，你要是晓得前面九十四种有为法，都是梦幻泡影，你的心怎么不定呢？不会再在一切法里攀缘了，你的心就定了，定了，智能就用了、就现前了，可见得唯识的教学，跟一般宗教、哲学、学术的教学，确确实实不一样，它的目的是教你达到人无我、法无我，教学的目标是在这个，宗旨是教你开悟，教你觉悟，悟的什么？就是悟的一切有为法是依它起性，一切有为法的体性是圆成实性，现象与作用是依它起性，我们只要在一切法里头不起遍计执，功德就圆满。
　　在教学的方法上来讲，佛法在整个教学，可以说不外乎归纳与演绎二种方法，归纳，这是讲一部经的纲要之研究，便于受持。譬如说像百法就是归纳法，百法是依据弥勒菩萨瑜伽师地论六百六十法归纳成百法，瑜伽师地论里面讲六百六十法，天亲菩萨认为六百六十法对初学的人来讲也是太繁了，所以把它归纳为百法，不但便于学，实在讲便于修持，古今这一些大德注疏一讲解，这是用演绎的方法，这是一部经注疏的研究，所以我们研究经的时候，有纲领的研究，有注疏的研究，注疏的研究，帮助我们大开圆解，帮助我们理解，可是我们要得受用呢？那是要抓到纲领，这是一切经论在研究的方法上，我们要晓得我们主要的目的，是要求根本智，在方法上第一个抓纲领，第二个是研究注疏，至于刚才给诸位所讲的六经十一论，在经典方面，这六经我们中文本翻译的只有四部，有二部没有翻译过来，第一部就是《华严经》，《华严经》是属于唯识的根本经典。第二部是刚才跟大家讲的解深密经。解深密经有四种译本，《华严经》有三种译本。第三种就是《楞伽经》，《楞伽经》也是唯识重要的经典，它也有三种译本。还有一种叫厚严经，有人说就是大乘密严经，至于《如来出现功德庄严经及阿毗达摩经》，这二部经没有译到中国来，可能在今天失传了，梵文本大概也找不到了，现在梵文本留传到今天的，没有我们中文译本多，大部份都失掉了。
　　这十一论里面以《瑜伽师地论》为根本论，所以叫一本十支，一个根本论，其余十个是它的支流。在支流里面最重要的就是《成唯识论》。《百法论》可以说是唯识论里面入门的一部书，就是初学入门的一部书，正是大圆居士在此地说的：“谓通此百法，乃能入唯识之门也。”可见得这百法要认真的研究。我们在此地给同学们讲的本子，这是概略的介绍，提起研究的兴趣，我们目的在此地，认真的研究呢？还要研究古人的注疏，唐大圆这个批注不够的，为什么呢？太浅了，深度上不够的，这个是我们要明了，但是唐大圆居士批注里面，着重在表解上，这里面每一法都列有表解，表解里面所注的文字，十之七八都是窥基大师的，这个就是以前这些人，他们作学问、说话部负责任，都有依据的，绝不是自己以自己的见解来注疏，他不会这么作的，所注的东西统统是用古人的文字，古人的文字深，顶多他把它变浅一点；繁，他把它简化一点，尽可能的去用原文。原文实在太深了，那就想办法变通一点；还能够看得懂的，都用原文，特别是把它画成表解，使我们看起来更为醒目，这是一种方法。这个题目也要给诸位作一个介绍，原本的题目，上面有大乘二个字。大是简别它不是小乘，这一部书是大乘入门，正如同起信论一样，《大乘起信论》它不是小乘，《大乘起信论》也是大乘入门。百法也是大乘入门，所以都是大乘入门的教科书，而且是入门重要的教科书。
　　“百”是数字，是把一切法归纳为一百条，这个是数字。
　　“法”是指世出世间一切法，所以一切的理论，程序、体性、现象都叫法，用这一个字作为总代名词。
　　“明”是光明，指的就是智能，这个智能不是我们世间的聪明智能，咱们世间的聪明智能，在佛里面叫有漏的智能，什么叫有漏呢？漏是烦恼的代名词，譬如说我们这个茶碗，如果它这里头破了，我们装了水就漏掉，所以佛法用这个字作代名词用，凡是你的智能从心意识里面生的，都叫有漏的，为什么呢？不能断烦恼，你有再大的聪明智能，你不能断烦恼。像今天的科学家头脑很聪明，能够发明精密的机械，可以能够旅行太空，他不能断烦恼，不能断贪瞋痴慢，不能了生死出三界，他心不能平静，“明”是讲无漏的智能，无漏的智能，就是刚才讲的根本智，是清净心里面生的智能，这个叫明。
　　“门”是门径，这个在此地是比喻，是门径，换句话说，大乘法里面，这个一百法可以教你得无漏的智能，入大乘之门，我们学这部论，果然能够达到这个目的，这个论学的就有成就了，如果这个论学了之后，智能不开，还是迷惑颠倒，甚至于又增加了这一百个法的分别执着，那就糟糕了，那不叫明门叫黑门了，那不叫百法明门论，应该改做百法黑门论，所以这个我们要晓得的，一定要开智能。
　　“论”就是教科书，就是简择性相，教诫学生，是这个意思，拿今天来讲就是教科书。
　　刚才讲的释经论，在大论里面，譬如《大智度论》就是属于释经论。它是摩诃般若波罗密经的注解，是按照经文，一句一句，一个段落一个段落来注解。第二类就是像本论这种性质，叫宗经论。它是宗一切经义而造的论，简别不是解释某一部经，不是按照一句一句、一段一段来解释，它是完全把经文摆脱掉了，来讨论经里面的意趣，这一类的论，我们就叫它叫宗经论。《瑜伽师地论》是宗经论，本论是宗经论，我们研究的《大乘起信论》也是宗经论。宗就是宗依，就是要有依靠，它依靠什么呢？一定是依靠佛的经典来造的，不是凭空而说的。所以这个地方讲，“依圣言量而造论”，圣是指的佛，依据佛所说的话，

wlxg20130220

佛所说的话怕我们后学的人不懂，再加以详细的给我们解释。
　　底下括弧的原文，这就是百法论里面的原文。“论曰如世尊言。一切法无我。何等一切法。云何为无我。”那么诸位在此地特别要注意到的，就是论文里面所讲的这一句话“一切法无我”，整个的百法论，就是解释这一句。所以下面这先说这是叫征释，假设的这个问答。“何等一切法”你说的一切法，是指的什么？指的那些呢？无我又是什么意思呢？那么下面百法就是解释一切法无我，所以本论前面讲百法，就是解释一切法。后面讲无我，本论末后解释人无我与法无我，说明了一切法无我。由此可知，百法论就是世尊这个一句话五个字的注解。世尊说法简单明了，诸佛要把这一句话给我们说清楚，你看看费这么多事情，要把这个事情给你说清楚。
　　诸位想一想，上根利智的人，一听佛说一切法无我，他就觉悟，真是大开圆解，悟入这个境界。我们俗话说“看破放下”，一听他就明白，就能够看到诸法实相。那么我们听了这一句，似懂非懂。听了好象懂，一切法无我，其实不懂。你问什么叫一切法？我们也说不出来。什么叫无我？也说不出来。所以中下根性的人，听了似懂非懂。似懂非懂，问题就相当的复杂。换一句话说，我们得不到佛法的真实受用。在前面给诸位说过，本论的宗旨，是说明万法为识。如果你要不明白这个道理，你就没有办法入大乘之门，这是第一点。第二点如果我们今天从哲学的角度上来看，百法可以说是唯识哲学的提纲。第三、百法论如果说以心理学的角度来看，可以说它是心理学的简要说明。本论的方便，这一点很重要，是在于一切法无我，说明一切唯识的道理。他的大主意，是在破我执，破法执，这一点非常非常重要。
　　如果我们不明了它的旨趣，要是再从百法里面执着，这一百条的法相，那就错了。它是破执着的，而不是叫我们增长执着。那么也许诸位要问了，既然是破执着，我们何必又要把这些法相名词记清楚呢？刚才我跟大家讲过，法相名词记清楚，便利在生活当中提起观照的功夫。没有观照，怎么能破执着呢？佛法里面常说，以文字般若，这个经论是文字般若，依这个起观照般若。可见得我们是用这个来起观照般若波罗蜜，而不是执着它，不是死记它。换一句话说，我们要活用它。活用，记不住，那你就不能活用。而唯识修观的方法，唐大圆居士说得很明白。他有一部书，在我们台湾流通的很广“唯识心□□□□”，你们去看看，他所提出来的，就是在我们日常生活当中，修习唯识的方法，是可取的。经论里面所说的，未免太深了，我们不晓得如何下手，看看唐大圆居士所说的那就很容易去做。
　　上一次我们将这一段表解，给诸位介绍过。将这个有为、有为法这个部分。是不是已经讲到这个心不相应行法？那么今天接着我们看无为法。那么“问”在佛经里面讲有五种，第一种“不解”。譬如说佛说的这一句话的意思，我们不能够理解，这是应当要问的。什么叫一切法？什么叫无我？这个要问。第二种是愚痴。佛虽然讲得很清楚，我们没听清楚。或者是我们听了，还听不懂，那么这个也要问。这两种问都是本份上的问，在教学场合当中，学生应当发问。所以学问、学问，就是要学着发问。不问，怎么能够成就你的学业呢？你看看孔老夫子教学，学生跟夫子这一问一答。夫子给我们讲解，宇宙人生的道理，学生当中听不懂的，他就发问。这有问有答，这是教学。
　　佛门里面，你们诸位去看一切经典，岂不都是一问一答吗？《楞严经》从头至尾就是问答，反复的辩论。一切诸论，那更不必说了，菩萨与菩萨之间的反复辩论。所以这个问不容易，凡夫他之所以不问，不问就是两种人，一种是什么呢？明了了，他不问。像孔老夫子赞叹颜回，颜回听师父讲东西，很少提出问题出来，所以表面上看到他很愚痴，可是背后师父听听他的言论，回也□□，他真听懂了。一听就懂了，他问什么？还有这根本就不懂，马马虎虎、糊里糊涂的过去了。他不懂，这就是属于愚人。所以一个是上等智慧，他不问。一个是下愚，他不问。中等程度以上的，必定是意见多多。那么这样才有进步，所以我们今年暑假，我们办一个大专讲座，我们就采取这么方式。不像以往我们这个经论，都提出来讲演，一句一句给大家讲，大家听，听也没有问题。你问这句懂不懂？今年暑假的讲座，我们讲堂专门讨论，你们要没有问题，就下课了，没问题就下课，有问题就提出来辩论。大概我们范围是两部经，一部是这个，都是讲过了，一部是《圆觉经》，另外一部是《普贤行愿品》。那么这个两部都讲过了，希望大家把这个两部经仔细去研究，提出问题。提出问题，我们这个课堂就很热闹。你们同学与同学之间辩论，所以这个讲座与以往的讲座，是不相同的，不一样。对于这个同学们的学习、心得，一定有增长，一定有所增长。那么这两种问，是一定要解答，这是本份问，是应当要解答。
　　还有两种问，可以不必答。一种就是试验，就是考老师的，挑毛病的，找麻烦的，没有诚意。所以这试验试验，看你懂不懂。这不是尊师重道，这轻慢师长，可以不答。可答，可不答。还有一种，这随随便便问的，很轻率的问，没有恭敬心，没有诚意，随便问的，这个也可以不答。第五一种那就是经典里面常常讲的，利乐有情问，不是他不懂，他完全都懂得了，看看什么？看看在座的人，这么重要的问题没有人提出来。这是大家疏忽不晓得这个问题的重要，于是这些菩萨们代替这些众生出来发问，向佛请教，表现的至诚恭敬，做一个学问的榜样给我们看。我们在一切经里面，看到这个诸佛菩萨弟子们向佛请教问题，那都是做出榜样给我们看的，教给我们如何做学问。所以问，有这个五种。那么在经论里面，我们所看到的，百分之九十以上，都是属于利乐有情问。
　　那么此地“何等一切法。云何为无我。”这就提出了两个问题，这两个问题，都是依据佛所说的这一句话，“一切法无我”。那么这一句话，佛在经典里面讲得很多，

wlxg20130220

这一切大小乘经典，我们几乎都能看得到。那么在这一句里面所包含的意思，此地大圆居士有一行简单的解释，我们先把它念一遍。“因世人皆执一切法有我。故不信唯识所变。今欲说明一切法皆唯识所变。故先引世尊言。一切法无我以证之。”这就是本论的依据。那么这一条说明天亲菩萨造论，依据的本源，他是有根据而造论的，不是他随便说出来的。世间人确确实实是这样的，这个执着就是大病。
　　那么先说什么叫做“我”呢？我、就是主宰的意思，就是有一个主体。我还有一个意思，他有一个自在的意思。我们世间人误会一切法有个主体，好象自己能够支配自己，自己能够支配环境。实际上，这是一种错误的见解。可以说那是妄想，是执着。假如我们真正自己能做得了主的话，我想诸位一定不希望衰老，自己要能做主，我们十七、八岁很好，我们永远停在十七、八岁。可不可以呢？你要说能自己做得了主宰，那是应当可以的。做不了主，还是一天一天、一年一年衰老下去。可见得自己何尝能做得了自己的主呢？在我们这个身心里面，找不到主宰，更没有自在。所以执着一切法有我，这是很大的误会。
　　那么一切法，从那里来的呢？唯识所变。世间人不相信唯识所变，就是因为有执着。信唯识所变，这才能入大乘之门。那么换句话说，不信唯识所变，就不能入门。而为什么不信呢？因为有执着。那么由此可知，这个关键是在执着。破了执着，你就相信，信就入门。那么这是本论教学的目的，就在此地。其次，世尊是说法之主，一切法是世尊所说之法，而说无我，这个里头意思很深，就是说明了，说而无说。如果一切法真有我，那世尊有所说，一切法无我，说即无说。所以佛在经论里头常讲，“佛本无法可说。亦无实法予人。”这是我们学佛的人，必须要明白的，佛没有法给我们，佛也没法可说。那佛所说、所教的是什么呢？但破众生情执而已。这一种教学，与世间教学不相同。欧阳大师说佛教非宗教、非哲学，也是这个意思。因为宗教没有破情执，只有增长情执，没破。哲学也是增长情执，没有破情执。而佛法叫你破执着，换句话说，哲学与宗教都是增长人我执、法我执，都是增长我执。而佛法是反其道，破我执，破法执。因此他有根本上不相同的地方，如果我们对于这个根本不相同的地方，要是一无所知，那我们这个学佛，就不能达到佛法预期的效果。
　　那么第三、凡夫执着的是那些呢？凡夫虚妄执着五蕴的身心，这个东西是假的、假相，他认为是我。你们诸位仔细想想，那一个人不是执着，这个假相是我呢？就是我们自己也不例行，我们也执着这个假相是我，不晓得这个假相，之所以然，不明了假相的究竟，坚固的执着。这是一切障碍的根本，烦恼障、所知障都从这个地方起。这个外道有些很聪明，我们讲宗教，比我们一般凡夫高明一些，有一些高级的宗教，他不执着这个身心是我，他晓得这个臭皮囊，不是自己。什么是自己呢？俗话说灵魂是自己，知道这个身，是假的。到六道里面去投胎，舍身受生，有一个灵魂，那个东西是真的，他认为那是真的。在六道里头，那一道去投胎舍身受生，这是真的。身不是自己，这个身好象衣服一样。我们人好象灵魂一样，今天穿这一件衣服，明天穿那一件衣服。六道的身体，就像衣服一样，可以常常在那里换。但是不换的，是这个神识不换。他们觉悟到这一点，比我们凡夫就高明。于是乎他执着那个神识，当作我。佛法里面讲神识，印度外道叫□□，我们中国人叫它做灵魂。孔夫子□□大传里面，游魂，孔老夫子没有叫灵魂，叫游魂。就是印度那些外道所讲的神识。执着这个是我，外道的错误。
　　小乘人比外道又聪明一些，又高明一些，他晓得他也不执着神□是我，可是小乘还是有执着，他所执着的就是所证的偏真涅盘，认为那个是我。顾然佛在经里面说，涅盘境界里面有常乐我净，虽有常乐我净，决定没有执着。他有执着，就错了。但是小乘人有执着，那么菩萨有没有呢？菩萨要见了性的菩萨，就是人我执破了的大乘菩萨，这才□□。权教菩萨还是有执着，他执着的有众生可度，有佛道可成，□□□□有修有证有得，那么菩萨有没有忘我呢？没有忘我，菩萨还是有我执，这就是我们所讲的权教菩萨。
　　由此可知，这个我执是遍九法界，这是我们的根本大病。几时我们才能够觉悟，我是假的，我是不可得的。所以天亲、弥勒给我们说明了心法有许许多多种，色法也有许多种。我们眼前身心世界的幻相，是这一些众多的色心诸法缘聚而有，缘散而灭。这里面求其主宰，了不可得，这就是教我们破我执。所以本论的旨趣，就是为了破除我们无始以来坚固的我执，人我执与法我执，这是这一部论的教学宗旨，也是本论的纲领。那么第四、一切法本来空，我们在了义大乘经典里面都听到，佛这样的教诫我们。可是众生不知道一切法本来空，妄执以为是有。佛但说无，这个无，是破有的工具，有要破了，无也没有了。所以我们真正通达了无我的实义，与大乘法门，可以说□□□□，这才能入得了大乘的法门。
　　那么再看底下原文，这个解释了，前面提的问题，什么叫一切法？此地给我们解答，“一切法者。略有五种。”五大类。“一者心法。二者心所有法。三者色法。四者心不相应行法。五者无为法。”这是五类，一切法把它归纳起来，不外乎这五大类。下面说“一切最胜故。与此相应故。二所现影故。三位差别故。四所显示故。如是次第。”那么这是百法论的原文，意思我们在底下这个表里面，跟诸位细说，我们再把底下这个两行念下去，这是解释。“虽闻佛言一切法无我。尚未能明其何谓一切法。如何谓无我。今造此论。即说明其所以然。先说一切法。”一切法可以分为有为、无为两大类。“次就有为法”里面，“分为四位。”就是四类，一共有九十四种。无为里头，有一位、一类，分为六种，合起来是百法。那么底下这个表，使我们一目了然。那么一切法，就是百法，百法就是一切法。展开来说一切法，

wlxg20130220

归纳起来□□。
　　什么叫有为呢？有为是有造作，有生灭的，就叫做有为。无为是非造作，不生灭的，就叫做无为，这个是可以分为这个两大类。有为法里面，有四种。心法一共有八种，心所有法它有五十一种，色法有十一种，心不相应行法有二十四种，合起来一共是九十四种，都叫做有为法。这九十四法，是有生灭的，有造作的。下面我念一念有两个错字，大家改一改，意思我们要到下一堂才能够讲。“一切最胜”这是说的心法，“与此相应”这心所法，“二所现影”这是显示。这个文里面，照文改过来就行了。前面就是九十六面倒数第二行，你看不是有二所现影，三位差别，四所显示。他这个地方印错了，是现影，二所现影。现是出现的现，就是现在的现；影就是电影的影，大家把它改动，这两个字改过来。那么无为法四所显示，这个显示它是对的。这个意思，我们留到下一节，再给诸位细说。
　　四十七面百法在此地，可以算是正式的开端。表里面所列的，看起来是很简单。实际上这就是百法的总纲，前面跟诸位说过，百法就是世出世间一切法的归纳。所以说百法就是讲的一切法，一切法如果我们不能够正确彻底的明了通达，那会对我们造成许许多多的障碍。在出世法来讲，它障碍了我们正见正解正行。在世间法来说，它障碍了我们许许多多的善业，使我们失去了人天的果报。因此这个一切法就是本身以及我们生活的环境，这个环境是说整个的宇宙，也就是人生宇宙我们所必须要明了。表里面先给我们分成两大类，就是一个是有为，一个是无为。有为里面又分为四大类，心法有八类，心所有法有五十一类，色法有十一类，心不相应行法有二十四类。无为法里面，有六类。底下这个长行有一行，解释“一切有为造作生灭无常之法。名有为法。其不生灭无造作之法。名无为法。”这是很简单的来说明什么叫有为法？什么叫无为法？可见得有为与无为，那是相对建立的。
　　先说有为法，我们先把这个名词定义，给诸位介绍出来。然后再说明它这个次序，为什么是这样排列的？这个表的下面“一切最胜”、“与此相应”、“二所现影”，这个地方上一次请大家改过来，这是现影，而不是显示，这个要把它改过来。“三位差别”、“四所显示”那么这个就是它排列顺序的理由，我们也要把它分别清楚。第一个我们说心，心法在唯识里面，它有六个意思。第一个集起叫做心，集就是集合的集，集合的集；起、是现起。集是什么呢？就是集种子，集种子。起、就是种子起现行。这些话，都是唯识的专门术语。如果拿我们现在的术语来说，种子也就是我们所谓的印象，所谓的印象。这个集，它就有收藏的意思。譬如说我们昨天做的事情，如果这个印象要没有一个地方收藏，那么它一定消失，我们怎么想，也不会想起来，它有一个收藏的所在。但是这个种子的印象，它没有形相，虽没有形相，它不会消失。有印象深的，我们在童年时候的事情，还是记得很清楚，印象深刻的，那就是种子有力，有这个力量，不会消失。
　　有人常常说，我们这个作梦，会作成奇奇怪怪的，从来也没有想到过事情，会作这奇奇怪怪的梦。梦中有独头意识起现行，如果你没有印象，你这个梦中境界，不会现行。梦中往往关于前世的印象，多生多劫前的印象。所以我们自己不晓得，不晓得。因为什么？前生的事情，你也不会去想它，所以在平常不会起现行，在梦中时候，不知不觉的时候，因缘触发的时候，它起现行。所以一定有个收藏的地方，这个地方。那么这个在唯识里面，就是叫阿赖耶识，阿赖耶识是藏识，藏就是收藏的意思，就好象是个仓库一样。它能够收藏种子，同时这个种子遇到缘了，它又会重现，重现就是起现行。譬如说我们过去曾经见过面，见过面的时候，这个印象就落在藏识里面去了，仓库里头。今天我们又见了面，又见了面会认识，为什么会认识呢？因为藏识里头有印象，一见面，藏识里面那个印象，一对照，不错，你是某人，我们曾经在什么时候见过的，它会排对。这个速度比这个电子还来的快，我们这里讲电脑，电脑怎么样灵巧，没有我们这个头脑灵巧。这个天然的电脑，比人造的高明的太多，高明的太多。所以心有这个意思。但是我们从具体上来讲，虽然八个识，都能有集起的意思。可是在阿赖耶识集起特别的偏重，就是这一种功能特别的殊胜。其余七个识，要比起阿赖耶识，在这一方面讲，那真是望尘莫及。那这第一个意思，我们叫做心法。
　　第二个意思聚集，聚是集聚。那么这个也是心法，换句话说，收集、攒集、聚集，它有这个意思。当然八个识也都有这个意思，可是从这一个意思来说，偏重在前七识，就是末那、意识以及前五识，它都有这个作用。这个就是讲我们唯识里面讲遍行，它有一种功能，熏集一切法成了种子。拿我们今天来讲，它就是能收集印象。眼见色，耳闻声，六根在境界上一接触，它就把他收集起来了。收集起来好象是个转运站，眼根各收集各的，这个□□□，各人收集各人的。你譬如眼，那就是了别，它把这个印象送进去，这个印象送进去，它里头并没有分别。可是第六意识，它把这个印象分别，分别有善恶好丑。那么它也把这个概念、这个印象，又送进去。第七识执着，第七识产生了我爱我见，产生了这些。所谓是取舍得失，都是第六意识力量很强。所以说是前七转识，把这些印象收集起来，送到仓库，就收藏了，送到阿赖耶识。所以从这一方面讲，前七转识有这种功能。
　　第三个意思“缘虑”，缘是攀缘，虑是思虑，这也是心的作用。在这方面讲，现代的心理学偏重在这一条的说法。它能够思惟，能够想象，能够判断，能够推理，我们把这个认为是心。但是这个心的时候，有这个功能，实际上心的功用很大，并不只这一种功能。第四个意思，也叫做识，识就是认识。识的意思，是从了别来说的，就是能够辨别，能够明了。我们眼耳鼻舌身意，接触外面的境界色声香味触法，你样样都能够明了，样样都能够识别，

wlxg20130220

这是心的作用。所以它有这个意思。这个意思，也是八个识都有。虽然八个识都有，偏重在第六意识，也就是说分别功能最大的、最广泛的是第六意识。玄奘大师在《八识规矩颂》里面给我们说的非常的明了。第五个意思，也叫做意。意的定义是怎么说呢？意是讲不间断。所以说意思，意思是不间断。不间断的思，就叫意识。间断的这个思，通常叫想，叫想。因为什么呢？它间断，这个印象就会比较薄一点。如果不间断的去想，这个印象就深了，这个印象就深了，就会产生很大的力量。所以有很短、等无间的意思。等是平等，就是他想一桩事情，他不会一会儿想东，一会儿想西。一会儿想东，一会儿想西，那间断。专门想一桩事情不间断，这个就是意。那么八个识，也都有这个意思。可是第六识特别偏重，第六识恒审思量，他特别偏重。
　　那么第六识很单纯，它想的是什么呢？它想的就是我。所以一切众生这个私心很重，那是有道理的。就是第六意识，念念不忘我。无论在什么时候，他什么事情都可以做，想东西他会间断，我他不会间断。所以说人我执、法我执，那么都是第七识造成的。那么第六个意思，也叫做心。八个都叫做心，这个第六点可以把它分开来说。八个都可以称作心，所以我们常讲八心王。但是如果就前面所讲的这些定义，个个殊胜方面来说，我们可以说第八识心的意识，比较上多一点。所以我们也把第八叫做心，把第七叫做意，第七叫做意，将第六叫做识。所以我们对于前面六种，前六识，末那我们叫做意，阿赖耶叫做心。所以合起来讲，都讲得通，八个都可以叫心，都可以叫意，都可以叫识。分开来的意思，那更明显了。心法概略的就说到此地。那么心法八种，我们必须要晓得它，它的性质，一切众生造恶造善，五趣轮回，乃至于成佛作祖，都是这个心，都是这个心。所以在一切有为法里面，它的作用最大，最为殊胜。那么其次再讲，这是心法一共有八个，到底下的时候，是一段一段的来给诸位详细的讲解。
　　第二是“心所有法”，有五十一种。什么叫心所有？那么这个心，就是指前面的心法，八个心王。说它做心所有，就是说这一类的法，它是前面八个心法所有的。唯识里面讲，它有三个定义。第一个它必定要依心王，才能够起来。前面八个我们称它作心王，它是附属于它的。没有心王，就不会有心所，所以它是附属于心王。它要起作用，一定要跟着心王，它才能够起得了作用。如果不跟着心王，它不能够独立的起作用，所以它是心王附带的。我们也可以这样说，这五十一类法，就是心法的作用。前面八种是讲心法的体，此地五十一种就是心法的作用，我们可以这样的看法。那么这样的比较更容易明了了，它是心的作用。
　　第二个意思，它起作用，一定是与心相应的。那么什么叫做相应？相应这个名词，在佛法里用的太广泛，诸位将来是一掀开经论，往往你都能看得到这两个字，所以对于这两个字的定义，我们要把它搞清楚。相应里面含着有四个意思，第一个是讲的“时”，就是时间。它与心王一定同时，不能说是不同时，异时、那就不相应了，一定是同时的。那么第二个一定是同缘一个境界，同缘一个境界。第三个一定是要依根，根是所谓是六根，眼耳鼻舌身意，它一定依根。第四个讲的是“事”，事是怎么说呢？同一个自证分体份，所以简单的讲，就是识所缘的境界，所依止根，自证分的体事，这四个条件完全相同，这就叫做相应。四个条件里头，有一样不同，就叫做不相应，就叫做不相应。那么心的作用，有相应，有不相应的。相应的有五十一种，不相应的有二十四种。那么到后来我们都可以谈到。
　　第三个所有法的定义，就是这些法它是系属于心。你说我们讲到，譬如说讲触，五遍行里头，触、作意、受、想、思。我们单单讲触、接触，接触那就是要看你跟那一个心王相应。这个触就是属于某一个心王的，而不是属于另一个心王。我们说话，在此地讲似乎说的很简单，实际上这个事，是相当的复杂。虽然复杂，可是它条理清清楚楚，它一点都不混乱。譬如我们现在这个眼根，接触这个境界，见这个色法。我们一接触，你也看到我，我也看到你。这个触，有阿赖耶的触，有末那的触，有第六意识的触，有前五识的触。几乎同时在起作用，可是各系属于个个心王，一点都不会错。眼见，这是眼根之触。这个第六、第七跟阿赖耶的触，我们同时叫做无俱意识的触，所谓是举一个心所的例子，你就晓得，虽然同时起作用，它并不混乱。好象我们灯的光明一样，我们讲堂有十几盏灯，开了之后，你看到光光互照，看到我们这都是明亮。但是这些光，各属于个个灯的。你要不相信，你关一盏灯，这盏灯的光就没有了。所以光与光好象是互相混杂分不开，实际上各是各的，清清楚楚，一点都不乱。那么我们八个心王，五十一个心所起作用的时候，情形也是如此，各是各的作用。你说将来讲到烦恼心所，亦复如是。前五识有前五识的烦恼心所，第六识是属于第六识的，第七识是属于第七识的。你譬如我们讲一个贪，各是属于各的，这个跟心法，这才是大分，归纳起来的分。细分，非常非常的繁琐。但是清清楚楚，有条不紊。
　　这就是叫我们了解宇宙人生的真相，真正了解之后，这就叫觉悟。再不迷在这一些形相里面，从此以后做一个明白人，而不做一个糊涂人。无论在什么境界里，起心动念，自己心里头明了，佛法里面常讲，“愿得智慧真明了”。懂得通达，智慧现前，一切法中真正明了。明了、这样的人，我们叫他做佛菩萨。一切法不明了的人，我们叫他做凡夫。可见得这个凡夫与菩萨的差别，就是一个对一切法真明了了人，一个对一切法不明了的人，就是这么两个差别的名号。那么由此可知，我们学佛就是要做一个对于一切法真正明了通达之人，这是学佛的目标，学佛的宗旨。第三、是讲色法，色法把它归纳起来，有十一类，有十一种。十一种｜五根、六尘。五根是色法，六尘是色法，五根加六尘有十一类。
　　色法、是识所依，也是所缘，五根是所依，

wlxg20130220

是识之所依。如果识要不依五根，不起作用，不起作用。你譬如说我们以这个电来作比喻来说，电器如果要不依这一些电器，它就不起作用。电灯是电器，这个电流依它就放光，以这个录音机，也是是个电器，依它就能够把声音记录下来。所以它不能够离开这个电器，离开电器它不起作用。它虽然是存在，但是它不起作用。正如同我们这个心心所，它存在。如果要是没有根，它就不起作用。所以人死了，神识离开了五根，它不起作用，眼不能见了，耳也不能听。离去了，就不能起作用，必定要依根才起作用。这是讲所依的，但是一有所依之根，如果没有所缘的境，它也不起作用。所以它起作用，一起一定是三个，就是根尘识。前面讲八识，五十一心所就包括在八识里头，因为是八识附带的，刚才讲一个是体，一个是用。那这不必再多说了。一定是根尘识，同时它才会起作用。所以六尘是它所缘的，识之所缘，六根则识之所依。
　　这样有能有所，那在佛法里把它归纳，一共有八法所成。所以这个色法，从那里来的？色法是心心所法变现出来的。那么它能造的，诸位要晓得能变是心心所，这个色法是什么东西呢？将来以后会给大家讨论到，就是讲这个心心所的四分｜自证分、证自证分、见分、相分。相分就是色法，相分就是色法。由此可知，色法也不简单。心王八个由八心王各自相分，五十一心所也有五十一心所各自的相分。由于就像刚才比喻的光光互照，但是分得清清楚楚，绝不会搅混在一起。前面跟大家讲过，百法是一切法的归纳，展开来是无量无边。无量无边之法，各各不相□，各有各的自分，现在的话是各有各的冈位，这是事实真相。佛在大经里面给我们说得很清楚，“当处出生。当处灭尽。随心应量。”我们不了解事实的真相，在一切法里头，虚妄分别，这是过失。那么所造的相分，我们从纲领上讲，从原则上说，经里面讲的四大。今天科学家所发现的，也是四大，四大是基本的物质。我们如果就是讲色法这一个范围里面的能造与所造，就是色之体，是能造，它是四大，就是基本的物质。我们今天科学家所发现的，这原子、电子、基本粒子。佛法里头这个名词叫地水火风，这就是说明基本物质，它一定具备这四个条件，这四种特性。
　　地是什么？它是物质，它是一个有体积的。地是代表固体，就是代表体积。水是代表湿度，这个东西再小，它含的有湿度，我们现在讲带阴电，带阳电。火是讲它温度，它有湿度，它有温度。风是讲它是动的，它不是静止的。诸位想想，动才有叫风，不动就不叫风，风是代表动的，它有速度，它是有一个流动。那么我们今天科学家所发现的，这是基本物质，确确实实它是有这四个现象，有这四种特性。那么这是能造。所造的呢？就是一切物质的世界。这个物质世界里头，森罗万象。但是所造的，所用造作这个材料是相同的，完全一样。那么今天科学家承认，我们人体是这些基本粒子物质造成的。这个讲台、这个讲堂，没有一法不是相同的基本物质造成的，相同的，没有差别。我们这一把扇子，你看它不值钱，如果这么一大块金钢钻，你认为这个不得了。金钢钻的、造金钢钻的那个基本的物质，跟这个扇子一样，无二无别。这现在人讲，你们一听懂啊。为什么呢？不过就是这些原子电子排列的方程式不一样，排列的方法不一样，组合的方法不一样。拆穿了，是一样的事情，有什么差别呢？为什么要贵彼贱此呢？这就是虚妄分别。
　　所以你真正通达了，一切万法是法法平等，无有高下。我们心就平等了，在一切法里头，不会执着这个贵，不会执着那个贱。得平等心，真正可贵。平等心现前，给诸位说，生死没有了，烦恼没有了。佛法里面讲断烦恼，证菩提，了生死，入涅盘，你才能真正找到。我们之所以在一切境界里头，分好分丑，分善分恶，这个心不平等，就是对于事实真相没有看得清楚。完全错误了，完全错解了，才会产生这个现象。但是这个色法里面，识所依的五根，我们很容易了解，眼耳鼻舌身，这都在我们身体上，很容易觉察到。五根所缘的境界，眼见色，耳闻声，五根所接触的境界，也很容易明了。为什么呢？都在眼前。可是这个法里头，有一半容易明了，有一半不容易明了。法是什么呢？法是心所缘的，意所执的。这里讲法处色，三□色是什么？没有形相。不像五根所缘，五尘境界，它有形相。有形相，我们叫它做色法。这个没有形相，它也是色法，将来讲色法的定义，到后面再给诸位来细说。
　　那么这个就是有对色的，无对色。有对是什么？是这个对待建立的。无对色是什么？它是影像，它没有物质，它不是物质。你譬如说我们要说台北火车站，你们都去过火车站，我一说台北火车站，你脑子里头，马上就想到台北火车站的样子。你这一想，想就有相。这个相是确实是有，你自己很清楚，别人看不见。别人看不见，就叫无对色。可是你自己真有这个色相，不是没有，清清楚楚，也现在你现前。所以我们一想，想就有相，心里头就有相。我们中国人造字，是很有学问的。“想”这个字，心里面的相。那么在唯识里面讲，这是法处所摄的色法。法尘里面，法尘是一半是心法，一半是色法。这个是法处所摄色，它是无影有相，它没有质，它是属于无对色。那么这是意识所缘的，意识所缘的法尘。这也在此地介绍到此地。
　　那么底下讲心不相应行法，行就是行为，就是造作、行为。行为就是心法的造作，所以前面讲心所有法，就是心的作用。心的作用，就是心理的行为，我们今天讲心理行为。但是前面五十一种，是与心相应的行为。那么这里还有与心不相应的，但是也是心的造作。虽然是心的造作，但是它与心不相应。怎么不相应呢？就是前面所说的，识所缘，依根四。这个四种里面，一定会有一两种相同，也有一两种不同，所以它也不相应。与四个相同才相应，当中有一个不同，就叫不相应。那么这四个条件，它实在是离不了，但是它不具足，它不是四条不具足，而或缺一条，或缺两条。这个情形之下，

wlxg20130220

我们叫它做不相应行法。
　　我们在五蕴里面，这个五蕴是最简单的归纳，佛法把一切万法归纳起来讲可以说第一简单的归纳二种，即心法、色法，只二种就统统归纳了，如果再说得稍为详细一点，就说五蕴︱色、受、想、行、识，如果从五蕴上来讲，心相应的行法跟不相应的行法，统统都在五蕴里头。

　　第三卷

　　经文第三行开始，四十四面。
　　‘唯识之学，在说明山河大地等一切法，皆是假有，唯识之所变现。’
　　这一行是说唯识的宗旨，这是如来亲证的现量境界，我们初听这几句话，好象不太容易接受，为什么呢？那就是我们从小以来所学的，可以说完全没有这个经验，所以乍听起来，免不了有疑难之处，可是佛给我们讲的话，决定是真实的，这一点我们学佛首先要能够完全肯定的相信圣言量，换一句话说，我们首先要肯定佛不会欺骗我们，佛所说的话，句句都是真实的，同时我们相信佛所说的，并不是一种学理、并不是一种学街，所以佛在《金刚经》里面告诉我们，佛的言语是真语者，真者不妄，是实语者，实就是不假，如语者，如语就是事实怎么样的就怎么说法，一丝毫不过份，就是语要如其事，能够作到不增不减，这叫如语，不诳语者入不妄语者，这是我们要相信的，如果我们能够相信佛语真实，那么佛在此地把这个他所见到的境界告诉我们，也可以说，释迦牟尼佛四十九年所说的无非就是说明这一桩事情而已，也就是说明宇宙人生的真相，真相是什么呢？是唯识所变，前面已经跟诸位说明什么叫做识，再接着看下面：
　　‘世人皆执山河大地等一切法是实有，名之曰我，既有实我，则不信一切唯识所变。’
　　这就是说我们世间人的错觉，也就是病根的所在，这个地方所说的世人，包括了色界、无色界天人在内，我们凡夫执着，天人也执着，他也是这么一个看法，这么一个想法。由此可知，这个错误的观念，实在是相当不容易打破，生到天上了，天上也不能破这个执着，也是这种情况，执就是识。谁执呢？识在那里执着，它执着的就是我们这个身体，甚至于我们的思想，我们生活的环境：宇宙太空，认为这个是真的，是实在的，这个意思叫做我，所以在此地，“我”的定义也就附带的说出来了，对于我们我们这个身执着是实在的，就是身心执着这是实在的，这叫人我，对于我们的环境，宇宙执着是实在的，这叫法我执，所以说无量无边的执着，归纳起来就是这两大类：人我执、法我执，底下表里头就很清楚的跟我们列出来，你有这两种执着，你就不会相信佛讲一切法唯识所变。
　　好了，我们现在大家都是虔诚的佛弟子，甚至于有不少受过三皈五戒的，乃至于菩萨戒的，你信不信呢？你说：“我信。”那个信是假的不是真的。为什么不是真的？因为你的“我执”没有去掉，你这种是勉强的信，佛是这么讲的，我相信，不是你自己亲证的境界，你自己没见到这个境界。你自己为什么见不到呢？就是因为你的执着没有打破，所以你是世人，这个世人就是凡夫，就是指我们讲的六道凡夫。换句话说，我们还是六道凡夫，哪里见到这个事实的真相？由此可知，学佛最要紧的就是破执着。好，我真正学佛，我不执着了。你说的不执着，心里想的不执着，还是执着，为什么呢？你执着个“不执着”，不执着也是一法，也是法我，所以这个事情，要细心的体会，这个道理留在底下一课，《大乘起信论》里面给诸位讨论。
　　要真正作到不执着，执着与不执着都离开，这才是真正不执着，心里有个不执着，这不行，那还是执着，还是凡夫，还见不到事实真相，不知道这个境界是唯识所变的，下面讲的是唯识学的根源，因为这个缘故，这也说明说唯识的理由，缘由。
　　‘是故欲阐发唯识之学，当破我执。’
　　但是诸位要知道，在经题里面给大家讲过，这是大乘佛法入门的教科书，所以阐发唯识之学，当破我执，换句话说，你要想入大乘之门，不破我执那怎么进得去呢？说实在的，破了我执，这个地方的“我”，是广义的，因为人我、法我都用这一个我包括了，我们要细说的时候，人我、法我都要破，才能够入大乘之门，破人我而不破法我，是小乘人，可以入小乘声闻、缘觉之门，不能入大乘菩萨之门，所以这一点，诸位特别要着眼的，百法明门论它的宗旨就是破执着，绝不是叫你去死记这一百个法相名词，你要是死记这一百个法相名词，又起了执着，那又多一百个法执了。目的是叫你破执着的，结果变成增长你的执着，这就颠倒了，破执着叫学佛，佛者觉也，你觉悟，执着是迷惑，所以我们在此地是学觉的，而不是学迷的，你要是死在法相名词之中，那你就是迷了，你在此地不是学觉是学迷，怕你迷的不够，还再加深一点，那有这个道理呢？所以这个意思我们要去体会，不能够执着，可是执着毕竟不是那么容易就打破的，所以世尊住世八十年，讲经三百余会，要把这个事实的真相，说清楚、说明白，你才肯放下，放下什么呢？放下执着而已，放下就见到事实真相，宇宙人生的真相你就见到了，见到的相是什么呢？正是佛在经里面所讲的一样，所以到那个时候，经典就可以给我们作印证。
　　‘又当知我是假，识是真。’
　　它这个简义，实在讲确实是编得很好，把这一门学问，深入浅出的告诉我们，“我是假”，这个“我”在此地，就是万法的代名词，为什么呢？有人我、有法我，换句话说，身心世界都是假的，在从前讲假，确实，要有相当的智能去领悟，因为很不容易看出，它这个假相。现在科学发达了，对于这一层，可以说给我们帮助的地方，确实是不少，比如现在在物理学里面、化学里面，所分析的，把一切物质分析到原子、电子、基本粒子，晓得一切万法无非是这些东西组合的，只是方程式不同而已，在根本上都是一样，这个看法真正是把宇宙人生看穿了，晓得这是假的，没有一样是真实的。但是它有一个毛病，病在那里呢？把人生的价值否定掉了，人生的意义也没有了。现在在发明机械人，将那个机械人跟真的人一样，所以人造人，

wlxg20130220

他将人生价值与意义否定了，这一否定，那么人就跟物一样，所以真正变成唯物论，到那个时候，必然有更大的灾难，有更大的祸害，这是不是事实真相呢？不是的，这只是看到宇宙事实的片面，没有看到它的真相，还是在两种执着简围之内，并没有打破执着。
　　佛法的长处，它是把事实的真相给我们说明，以种种分析来说明一切物理、一切心理、一切的生理，给我们说破，我们要是如果真正得到真相，并不是听听就算了；听听，这是所谓记问之学，得不到受用的，不能了解其真相。譬如说有一个从国外来的，来给你介绍外国种种的风光，你只是听说而已，他说得再详细，你记得再详细，你记得再清楚，那个地方毕竟你没去过，毕竟不是你亲身体验的境界，由此可知，佛法是要重实验的，也就是说明它重视实证，要你亲自把这个事情证实，绝不可以道听途说，听人家说的靠不住，一定要自己看见，证实“我”是假的。
　　底下这一句就说得更好了，假，没有病，你知道这个万法是假的，假的没有毛病，病在那里呢？病在迷，迷我是病，你要是晓得，这个是假的，假不碍真，真也不碍假，苦乐之受，不是从真假来的，真假里面给诸位说，没有苦、乐、忧、喜、舍，这个五种受，没有！受从那里来呢？受从迷来的，受从执着来的，你这一执着一迷，这里头就有苦乐的感受，但是诸位要晓得，苦乐感受也不是真的，虽不是真的，好象作梦一样，梦是假的，梦里要是有个老虎来吃你，你一样吓得一身冷汗，那是假的，你怕什么，就是因为你迷，不晓得那是假的，你把假的当作真的，所以你才有恐惧，你才有苦难。如果你看破了，哦！我是作梦，看破了，知道那是假的，远离颠倒梦想，一切苦厄都没有了，这个时候叫真正得自在，真正的得乐，由此可知，我们佛法里面常讲，佛法的宗旨，在破迷启悟，离苦得乐，而不是说破假认真，离苦得乐，不这样说法，因为真假里头没有苦乐，苦乐是迷悟。
　　‘破我是乐，是佛菩萨。’
　　学佛的大主意就是破我执。说到这个破，诸位要晓得，如果我们要是认为真正有个执着，真正有个破，那又错了，执着确实是有，你再一追究，追究又找不到了，一追究就找不到，可见得这个迷是假的不是真的，这个执着也是假的，也不是真的，什么叫破呢？悟就破了，一悟就破了，所以大乘佛法自始至终就是叫你悟！迷的时候好象有，悟的时候没有，求于迷执都了不可得。这个时候我们叫他做佛，叫他做菩萨。究竟悟了就叫做佛；虽悟还没有究竟，还没有彻底，我们叫他做菩萨。虽然说佛、说菩萨，也是有名无实，你要再执着一定有个佛、有个菩萨那就坏了，你又迷了，这就是众生无始劫以来的烦恼习气。像《楞严》里面所讲的：“聚缘内摇”；《圆觉经》里面讲的“集聚缘气”，缘是攀缘，气是气氛、习气，什么习气就是遍计所执的习气，总要执一边，他就不能不执着，总是要执，这就是我们这个病根不能断除的原因。
　　诸位要学佛，修学佛法，你要认真的学，如法的学。所谓如法，佛在一切经里面，给我们提了三个纲领，这三个纲领，第一个讲“离言说”，第二个“离名字”，第三个是“离心缘”，心的攀缘。换句话说，这三个东西有没有？有。你看我们现在有言说、有名字，我们给你讲佛、菩萨、我，都不是名字吗？有。亦有心缘，我们的心在这里攀缘，都有。
　　凡夫把言说、名字、心缘都当作真实的，这就是迷，这就是执着，佛菩萨虽然用言说、用名相、用心经，但是他晓得这统统都是假，的他一样都不执着。一天到晚用它，而不执着，这就不迷了，这是觉而不迷，这样学佛叫善学。会学的，很容易开悟，如果你认为言说、名词、心里的种种攀缘，认为是真的，这就不容易开悟，你学上三百年你也开悟不了，这个所谓死在言下，这样念书叫念死书，这个学佛学死佛，死在佛法里头，也就是清凉大师常说的增长无明、增长邪见。前面说的这一番话，大圆居士在此地列了一个表，就是这表里头的意思。列表，表清楚，容易记，一看就开悟。
　　唯识，唯识讲的是什么东西呢？唯识所讲的就是这个。迷我是凡夫，破我是佛菩萨，你看这都是假的，迷、破都是假的，什么是真的呢？识是真的，但是诸位要晓得，识也是不得已而建立的，所谓是言辞之极，话说到极处了，不能再说了，识是真的，悟了识是真的，你这个“识”也不能执着，如果你执着，一切都是假的，识是真的，你还是迷，你还是执着，识是法相，你还是法我执，你的执着没破，换句话说你这个言说、名相、心缘没离，前面那个你离了，后头没离，离了，你的心是清净的，那真是一闻千悟，我们今天做不到，不能开悟，就是迷执太重，把我们的悟性，重重的遮盖，悟性透不出来，下面再解释，这个表很简单，可以说把唯识的宗旨，全部都说明了，再给我们说明这个“我”，有二种。
　　‘又实我之执，可分为二，一曰人我，二曰法我，执众生之色身为实有者，名人我，执着山河大地等为实有者，名法我。简言之，所云我者，即是执一切法为实有是也。’
　　“又实我之执”，这个“实”也不是真实的，假实，就是一切众生都误以为是真实，那么这种执着，“可分为二”，分为两大类，“一曰人我，二曰法我”，就是这个执着可以分为两大类。
　　“执众生之色身为实有者，名人我”，这个众生给诸位说不是说一切大众，这个众生是自己，自己这个身，是众缘和合而生的，所以此地这个众生是单指自己一个人来讲的，譬如说我们佛法里面常讲，我们这个身心是四大、五蕴众缘和合而现的这个身相，所以这个众生千万不要误会了，一看，“喔！好多好多众生。”那错了。单指自己，就是自己这个身相、色身。佛法为什么讲众生而不说自己？这些名相都是叫你开悟，因为我执已经太深了，再说个自己，这执着更重；给你说个众生，就可以能够破我执：原来我这个身体众缘和合而现的假相，这里头没有我，找不到我。
　　我们讲四大五蕴是归纳法，四大，一般人是讲得很粗，在这个身相里面讲得很粗，

wlxg20130220

实际上细说，也是真说，四大讲的什么东西呢？也就是我们现在科学家里面所讲的原子、电子、基本粒子，四大是讲的这个东西。因为最小最小的基本物质它具有四个条件，这就是四大。地大：它有个东西，在高倍显微镜底下看，它有个形状，就是它有个体积，这就是地大。它必定带有温度，温度就是火大。它带着有湿性，我们今天讲的阴电、阳电、电子，湿性就叫水大。它必定是动的，它不是静止的，一定是动的，动就做风大；风是动的，不动就不叫风了。所以我们讲地水火风这个四大，实际上就是讲原子、电子、基本粒子它的四种特性。
　　你要说这是我，那好了，我们这一个身体里头有无数的原子，那一个原子是我呢？如果个个都是，那我太多了，不可思议。何况我们晓得，这些原子、电子它常常在那里活动，有的时候离开我们的身体，别的又进入我们的身体，到底哪里有我呢？我们就色身上找不到我，没有我，心里上更是虚妄，受想行识更虚妄，在百法里面给我分析的，这个心理状况分析的，已经算不少了，心法里面八个，与心相应的心所，就是心的作用法五十一个，不相应的心所还有二十四个，这全部都叫做心法，哪一个心是我呢？如果说这些心都是我，好了，那你的心太多了，我只能有一个，哪有那么多呢？所以诸位要明白，在身心里面都没有我，所以你一悟到这个道理了，觅我了不可得，这个我才真正破掉了，没有我了，你们诸位想一想，有谁受生死呢？生死就没有了，没有我了，谁去轮回呢？轮回也破了。生死轮回统统没有了，有“我”你才有烦恼，没有“我”谁生烦恼？你们想想哪个生烦恼？如果烦恼来了，你们仔细去找，在身体里每一个细胞里头你去找，哪一个细胞里头有烦恼？你去找去，没有，那心里面你去找。心法、心所法里面你去找去，也没有烦恼。那你说心所法里头有二十六个烦恼，你有执着才有，没有执着就没有。
　　再给诸位说，你有执着才有心法、心所法、不相应行法，如果你没有执着，心法、心所法、不相应行法统统都没有，不但这个都没有，色法也没有，色法也是执着变现的，所以说唯识所变，能变的就是一个识！所变的就是心、心所、心法、色法这些，这个是说明了什么是人我执，这个意思一定要清楚。
　　在佛法里面，自己本身之外都是环境，别人与我是人事的环境。我们讲物质的环境、人事的环境，全是环境的，拿我们现在的哲学名词来说，是讲人生观、宇宙观，讲人生只有个人，不会牵涉到第二个人，为什么呢？第二个人在我们宇宙观里面的，不包括在人生观里，在佛法里面，人生观就是讲的正报，我们自己这个报身，他人是宇宙观，是器世间，我们也叫做有情世间，所以说情器世间，那是宇宙观里面的部份。
　　下面再说，如果是“执着山河大地等为实有能，名法我。”山河大地也是众生，众生的意思是众缘和合而现起的说，就叫做众生，这是讲自己身心之外，一切所有，你要是执着它是真实的话，这种执着叫法我执。
　　“简言之，所云我者，即是执一切法为法为实有是也。”简单一句话说明，“我”的定义，我就是这个意思，执着一切法实有，这就叫做“我”，到这个地方可以说把这个意思已经说完了，下面必须要解释的，就是佛在一切经论里头有许多种说法，意思是相同的，我们要了解，不要把它误会。
　　‘又他书或说人我名我，法我名法，如唯识三十颂首言由假说我法等，彼我即人我，法即法我是也。’
　　这是把唯识三十颂的名词与百法论作一个比较，意思是一样的，三十颂里面讲“我”，就是百法论里头讲的人我，三十颂里面讲的法，就是此地讲的法我，三十颂里讲的更简单，那么从底下这个表，你就能看得很清楚。第二个表就是说明刚才所讲的意思，我，或者是人我：人身之实有，这是我执。法或者是法我：万事之实有，总而言之，病都在以为那是真实的，以为是真有，这个就是迷执，这就叫我，大乘佛法在破我为入门，我执不破就没法子入门。下面说：
　　‘唯识之宗旨。’
　　前面跟诸位讲的六经十一论，是专谈唯识的，或者是多谈唯识的；如果要广说，佛所说的一切经论，都离不开唯识。而唯识的宗旨，在说明一切法唯识，唯是唯独，一切法唯有识，除了识之外，没有一切法，识是什么呢？识是分别，由此可知，一切法是分别所现的假象，并没有实体，再给诸位说，也没有实事，初学的人你说没有实体，这个我懂，你说没有实事，这个就难懂了，我们好象看到确实有这些事情存在，这个事情叫幻有，不是实有，诸位去念念四十华严，你看看诸佛菩萨所说的，他所修证的，都是如幻法门，你们在那一个佛菩萨里头，看到有一个真实的法门，没有！都是如幻的，与《《金刚经》》所说的“一切有为，如梦幻泡影”完全相同；《《金刚经》》后头的这个四句偈，实际上就是两句：“一切有为法，如梦幻泡影”。你去看看一部《大方广佛华严经》就说的这两句，可以说《大方广佛华严经》就是这两句话的批注，就是这两句话的说明。所以《《金刚经》》不容易，言简而义赅，《华严》里面说的就是我们整个人生一切的生活行为活动，如梦幻泡影，那有实事呢？所以你不执着就得大自在，理事无碍、事事无碍，你要一执着，一切障难都来了，那就所谓起惑、造业、受报，轮回就出现，那里晓得轮回是假的，轮回不是真的。
　　‘而本论之方便，在以一切法无我，说明一切法唯识之义。’
　　这个义就是义理，这是百法论的宗旨。如果我们从这个论，果然得到了，彻底觉悟了，一切法无我，一切法唯识，那我们这一门东西没有白学了，我们才真正是有成绩，这个成绩是什么呢？智能开了，破迷开悟，入大乘之门了，决定不是说，我这一百个名相，从头到尾，我都会了，考试的时候，一个字都不错，那有什么用处？还是迷惑颠倒，那个没有用处的，这就是佛法的教学与世间法的教学，不相同的所在，由此可知，世间的教学，是增长我见、我执，是在增长，你学会了这一百个法相名词，

wlxg20130220

不是增长一百个我执吗？佛法是叫我们去我执的，那么这一百个法相名词，你要不要知道呢？要知道，要知道又不能执着，所谓是“离即同时”，离相与即相是同时的，没有先后次第，这个叫真正离相。
　　‘俗人迷识为假，迷我为实，佛悟我为假，悟识为实，故唯识之学，是以悟破迷。’
　　“俗人迷识为假”，世俗人他的病，不相这个识，认为识是虚假的。“迷我为实”，以为我是真实的，这都是迷。佛怎么样呢？“佛悟我为假，悟识为真。”跟我们世人恰恰相反，这观念恰恰相反，知道我是假的，识是实的。“故唯识之学，是以悟破迷”，这个不但是百法的宗旨，整个唯识论的宗旨就是破迷开悟，果然我们迷破了、悟开了，我们这个东西才真正有心得。
　　‘经言万法，即总括一切法，然弥勒菩萨恐世人难学，造瑜伽师地论，约为六百六十法，天亲菩萨犹恐众生慧浅难入，更约为百法而造此论。故此论虽仅谈百法，而实包谈一切也。本论开端，先引佛言，是名依圣言量而造论。’
　　这几句话是将这一部论的来源，给我们说清楚，佛在经典里面常常说万法，说万法这个“万”，不是一个数目字，绝不是说一切法只有一万种，实际上是无量无边，所以这个万是多的意思，也是总的意思，此地给我们讲就是总括一切法，世间法、出世间法全都包括在里面，佛法所觉悟的对象，就是一切法，世出世间一切法，我们都要觉而不迷，一切法实际上是太多太多了，也太繁太杂了，古人读书所谓是一部二十四史都不晓得从何下手，二十四史我们晓得还是有限，不算太多，那万法从哪里下手呢？这是在教学方面不得不用方便，所以佛法就将一切万法归纳，愈归纳愈精简，这是便利初学。所以弥勒菩萨恐怕世间人，要是讲一切法，确实难学，就是无从下手，他造《瑜伽师地论》，我们晓得《瑜伽师地论》是唯识宗的根本论典，就是根本大论，学唯识不能够离开这一部大论，换句话，这是必修的一门课程。
　　可是《瑜伽师地论》份量也相当可观，它有一百卷，在这一部大论里面，弥勒菩萨将一切法归纳为六百六十条，就是纲领了；一切法归纳为六百六十法，这个可以说是已经做到了相当的方便，有门径可寻了，但是对于初学的人来说，这六百六十法还是不容易，因为法相之学，与法性确确实实不相同，法性是完全叫你悟的，所以说离文字、言说、心缘，是叫你悟入的，言下大悟。法相呢？免不了要你把这些名相都要记住，名相如果记不住，你就没有办法修唯识观，也就是说我们日常生活，二六时中，提不起观照的功夫，所以这个名相一定要记熟，那么诸位想一想，六百六十法统统把它要记得清清楚楚，都能够运用在日常生活当中，也很不容易。于是天亲菩萨就发了大心，特别为初学的人，将《瑜伽师地论》本地分中，这个六百六十法他老人家把它归纳为百法。诸位要晓得，百法与六百六十法只有条文有多少不同，就是有多寡不同，它的内容完全一样，真是不增不减，他是把它归纳来说。换句话说，百法要一展开，就是六百六十法，六百六十法再要一展开，那就是一切法：世出世间一切法，由此可知，这个百法就是一切法；这是一切法归纳为一百条，便于初学而造这部论。所以这部论虽然只说百法，而实际上包括了一切法。这是把造论原由，造论的意趣都交代清楚了。
　　而这一部论是属于宗经论，佛法里面，论藏大致上可以分为两大类，一类叫做释经论，释就是解释，也就是经的批注，实际上论就是批注，可是后来的这些大德，为经典作批注，不称“论”而称为“注”，称为“疏”甚至于现在称为“讲义”，不用“论”这个字，这个是造论的人谦虚。如果批注用“论”这个字，就是说明它这个批注，决定没有错误，就是佛来讲解也不过如此，有这样的自信心，正如我们世间的批注称之为传一样，左丘明批注孔夫子的春秋，称之为左传，传就是批注。“传”，这个字的份量，跟我们佛法这个“论”是一样的，换句话说，这个批注决定不错的，流传到后世，后世人只能够信受，里面决定没有错误，换一句话说，他是很不容气，不必要人来给他指正，他就有这样的自信心。所以后来人，当然在学力，以及修行的功夫上，比不上这些大菩萨们。
　　那我们想想，弥勒菩萨是等觉菩萨，天亲菩萨是地上菩萨，他们作的批注，实实在在是称得上论，决定没有错误，与佛所讲的一样，后世当然也有古佛、菩萨再来的，众生的根性也不如从前的人了，所以菩萨在教学方便法里面，就教我们谦敬：谦虚恭敬。所以后来的批注不用论，用注、用疏、用讲义。用这些字，就是说：我这个批注未必是正确的，遇有高明的人，请他来给我指正。有这个意思在。用论，那就不必客气了，我这个注的绝没有错误，用不着你来多事了，就有这个味道在，所以论就是批注。
　　刚才讲的释经论，在大论里面，譬如《大智度论》就是属于释经论。它是摩诃般若波罗密经的批注，是按照经文，一句一句，一个段落一个段落来批注。第二类就是像本论这种性质，叫宗经论。它是宗一切经义而造的论，简别不是解释某一部经，不是按照一句一句、一段一段来解释，它是完全把经文摆脱掉了，来讨论经里面的意趣，这一类的论，我们就叫它叫宗经论。《瑜伽师地论》是宗经论，本论是宗经论，我们研究的《大乘起信论》也是宗经论。宗就是宗依，就是要有依靠，它依靠什么呢？一定是依靠佛的经典来造的，不是凭空而说的。所以这个地方讲，“依圣言量而造论”，圣是指的佛，依据佛所说的话，佛所说的话怕我们后学的人不懂，再加以详细的给我们解释。
　　我们在五蕴里面，这个五蕴是最简单的归纳，佛法把一切万法归纳起来讲可以说第一简单的归纳二种，即心法、色法，只二种就统统归纳了，如果再说得稍为详细一点，就说五蕴：色、受、想、行、识，如果从五蕴上来讲，心相应的行法跟不相应的行法，统统都在五蕴里头，行蕴所包括的，所以五蕴的行蕴包括的范围最大了，相应跟不相应统统都包括在其中，这个一共有二十四种，

wlxg20130220

在五蕴里面讲，行蕴它是在相应心所五十一种当中，要除掉两种，就是受、想这两种。受想是五★行里面：触、作意、受、想、思。把受、想这两种提出来，单独建立了一蕴，五蕴里头色、受、想、行、识，那个识就是八识。由此可知，五蕴就是百法；色法里面就是百法里头十一种，受、想是心所有法里面的两种。行，除了受想之外，四十九种再加上不相应的二十四种都在行蕴里头，识就是八识，可见得讲五蕴就是把九十四种有为法全都包括在其中，一条也不漏。无为法虽然没有包括在其中，但是讲了有为，有为的反面就是无为，所以无为法虽然文字里头没有，意思里头已经含了，反面就是无为，因此五蕴就是百法，百法就是五蕴，百法既是一切法的归纳，五蕴当然也不例外。
　　说到不相应，因为这个二十四种，它没有能缘的意思，非能缘，所以它与心法不相应，它不是物质，因此它也无碍，无质无碍，所以它又不与色法相应，它不属于色法，同时这些法它是有生灭的，所以它又不与无为法相应，无为法它是不生不灭的，心与心所它有能缘，它有能缘这个功能，色法呢？它有质有碍，所以这二十四种，与它们都不相干，但是是从前面三种变现出来的，所以讲三位差别，三位是指前面心法、心所有法、色法，从这个三位差别里面变现出来的，变现出来这些不相应的心法，譬如我们讲“得”，得是什么呢？得是得失，我们讲得到钱了，我们心里有得的念，这是心，心有求，我们心想求钱财，能求的这个心是心法，是心所法，所求的钱财是色法，现在你得到了。那么单单讲这个“得”，它算什么法呢？它也不是心法，它也不是色法，它也不是心所法，可是与心、心所、色法脱离不了关系，但是单单讲这个得与这三法不相干，所以单独给它建立一门，叫心不相应行法，但是我再告诉诸位，心法、心所法、色法是依他起性，这个二十四不相应是遍计所执性，拿我们今天的话来说，它是完全抽象的，是一种抽象的概念而已，它没有事实，离开了心法，离开了色法，“得”决定不存在，没有这个东西存在。
　　无为与有为是相对建立的，因为有有为法，所以才说一个无为法，有为是有生灭、有作为。那么无为法呢？是不生不灭、无来无去、非彼非此，这是与有为完全不相同的；它没有造作，也没有得失，所以叫做无为法，为了使我们对这个定义有一个明确的区分，唯识里面给我们说明了，有为法它一定有三种现象，一种就是现所知法，现是现前，譬如色法、心法各别的显现，它这个显现我们都能够觉知，这是有为。第二就是它有受用，也是现前的受用，譬如今天停电了，我们就得不到照明的受用了，电灯，种种这些器皿都是我们所受用的，无论是我们身体的享受，或者是精神生活的享受，这就叫做现前有受用的法，这是属于有为，就是它有受用的。第三个意思呢，它有作用，体是造作，譬如说眼能见，耳能听，各有发识的作用，有眼根发的是眼识，耳根呢？发的是耳识，所以它有发识的作用，实际上这三个意思，就是将色法、心法、心所法统统包括在里面了，心所法里面有相应的心所法，有不相应的心所法，前面跟诸位讲，像得失，这个得就是二十四个不相应里面的第一个，这就是说明了百法前面九十四法，都是属于有为的，那么无为法呢？它只建立就是与前面三个条件都不相符，它不是现所知法，也不是现受用法，亦不是作用法，这个与有为完全不相同，所以我们称它叫无为，无为里面有六种，也许诸位要问了，无为应当一种才对，为什么有六种呢？后面会说到这六法与前面三个条件都不相合，所以只能够把它列入到无为，真正的无为法当然只有一个，就是百法最后的“真如无为”，这是把表上这些法相名词给诸位介绍出来，下面我们还得要详细的说明它的排列顺宋，这是我们必须要晓得的，排列顺序就在下面。
　　‘一切最胜，与此相应，二所现影，三位差别，四所显示。’
　　这也是说明百法生起的程序，它怎么生起来的？为什么心法要排在第一，无为排在最后？这个里头是不能够颠倒错乱的，心法排在第一，是一切最胜，一切是讲一切法，一切法里面它的功能最为殊胜，换一句话说一切法都是从它这个地方变现出来的，就众生份上来说，你造作善业、恶业、六道轮回，甚至于成佛作祖，都是它在那起作用，因此在一切法里面来说呢？这个作用是最为殊胜，最殊胜的排在第一位。其次是与此相应，此就是心法，与此相应就是与心法相应，这个意思是说心所与心是常常相应的，就心法上来说它好比是个主人，是一个长官，心所就像它的干部、它的部属一样，所以在排列上先排列胜，再排列劣，这是把它排在第二。但是我们必须要晓得一个事实，心王实在讲，它是不造业的，而造业都是心所，心所虽然造业如果没有心王，心所就不能起现行，所以我们可以这样说，心王，我们这是讲的妄心，不是讲真心，就是妄心之体，这心所就是妄心的作用，而心理的作用实实在在讲是广大无边哪！佛菩萨为了给我们讲解方便起见，将它归纳为五十一种，五十一种与八心王相应的，各个心王相应的心所也有多少不一样，并不是完全相等的。
　　第三色法：二所现影，这个二就是指前面的心法、心所法，色就是色相，我们讲到心、心所四分，就详细的说明了八心王与五十一心所各有四分，这个四分就是见分、相分一自证分，证自证分，就是有这个四分，这四分里面，相分就是色法，见分就是心所法，自证分与证自证分是心法。由此可知，色法从那里来的呢？是心、心所变现出来的，特别是见、相同源，见分与相分同一个自证分，同自证分，它不是两桩事情，它是一桩事情，今天我们科学家也发现到这个奥秘，那就是质与能是可以互相转变的，发现到这个奥秘，可是佛法里面所讲的比这个还要深一层，佛法所说的精神与物质同源，换句话说，精神可以化为物质，物质可以转变为精神，这是我们今天科学家在理论上还没有发现的，佛法了解这个事实的真相，所以才告诉我们境随心转，

wlxg20130220

境界是随心而转的。如果诸位真正明白唯识的道理了，你就相信，你信了以后，你自己就会转；不信呢？那你就被物所转，被物所转这个很苦，这就是六道凡夫，权教、二乘都是为物所转，大乘菩萨则不然，它通达这个道理，了解这事实真相，所以它是转境界而不为境界所转，因此它在境界里面得的是大自在。
　　我们学佛，实在讲终极的目标就是希望离苦得乐，希望境界能够随心所欲，那我们所追求的幸福、美满、快乐的人生，那不就在现前了吗？这种理想，这种愿望是不是确实能够达到的呢？给诸位说是确实的，这是肯定的，确实可以达到。既然确实可以达到，为什么我们的修学达不到我们的理想呢？诸位要了解一个事实的真相，那就是你对于一切事理认错了，你把虚妄当作真实，真实的你一无所知，你所求的那个幸福，不是真实的，是虚妄的，因此虚妄的福报，不是一个人能够追求得到的。
　　譬如讲我们世间的名闻利养、五欲六尘的享受，这些东西真如本性里面本来没有，这些东西是有为法，真如本性里面所有的是无为法：真如无为，可见得它没有这些东西。这些东西是有为，有造作、有生灭的。那么这些法它是有因果的，所以佛门里面也常说“一饮一酌莫非前定”，这个是求不到的。如果你要想追求世间的五欲六尘、名闻利养，那你要修因，因为这些法它是生灭法、造作法、是有受用法，果报如是，那修因也要如是。这就是佛教给我们初学的人要福慧双修，慧与无为法相应，福与有为法相应。你不种因，就想得到果报，没有这个道理的，正所谓是善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到。这个时辰在佛法里面讲就是因缘，因缘不具足，因缘要是具足，一定有这个报；因缘没有具足之前，这个业因不会消失。阿赖耶识是一个最安全、最坚固的保险仓库，种子放在那个地方，绝不会遗失，也不会坏掉，就在那里等待机缘，缘一成熟了，它就起现行，事实的真相是如此。
　　但是诸位要晓得另外一个真正的事实，这是讲妄的事实，真的事实是什么？我们真如本性里面有无量无边的德能，有无尽的福德，那个怎么样呢？是无为的。我举个例子给诸位说说，这是很难相信的，你们念过净土的经论，像西方极乐世界，你读《华严经》看华藏世界，那个福报多大，西方极乐世界那个环境，物质上的享受，七宝宫殿，我们人间的七宝：金、银、琉璃、玛瑙....，我们都把它看做非常珍贵，为什么呢？在我们这个世界太少了，物以稀为贵，太少了，西方极乐世界这些东西太多太多了，于是乎西方极乐世界拿这些东西做什么呢？建筑材料，我们此地铺这个路面，柏油马路，高级的路面了，西方极乐世界铺这个路面不是用柏油，是用黄金，可见得人家黄金太多了，黄金为地，那是铺这个路面。那么极乐世界这些宫殿，这些道路是不是有工程师，有工人在那里造呢？给诸位说没有，自然的。所以它那个果报是无为的果报，这种福报叫真正的福报，不是修来的，所以这个地方有很大的区别；有为的福报，要修，无为的福报不要修。
　　我们看西方极乐世界是一个例子，华藏世界那更是一个显明的例子。经上说明，我们如果出生到西方极乐世界，还带着有娑婆世界的习气，什么习气呢？就是我们的生活习惯，我们一天到时候要吃饭，实际上在那个境界不须要，可是你有这个习气，有这个习气怎么样呢？你一想要吃饭，菜饭就来了，就现前了，你也不要去买来，也不要去烧饭，饭就现在你面前，你想要什么餐具，餐具也现前，不必造作，吃完了不须要了，就没有了，也不要去洗碗、洗碟子，所以我们看到这个境界，真不可思议，不敢相信，其实绝对是事实，那是叫称性的福报。
　　所以你要问学佛有什么好处？有什么利益？好处有多大？你把这些经论要是读一读之后，你才能够明了，如果西方极乐世界那些依正庄严的享受，还是造作的，顶多是他们那边物质比我们这边丰而已，到那里要工作，哪里晓得到那个地方不要工作。你要问为什么呢？刚才说过，境随心转，它到了这个地步，一切的相分可以随心、心所来转变，真正是达到了随心所欲，所以这个法在佛法里面说叫难信之法，实在是超越了我们的常识，不是我们想象得到的。这个也是真的，我们这个想象的能力，虽然很广大，可以想过去世，可以想未来世，想象是什么呢？想象是第六意识，第六意识向外攀缘，能够攀缘五根六尘，向内攀缘呢？能够攀缘到阿赖耶识，可是诸位晓得，第六意识的功能也到此为止，真如本性里面的境界，第六意识缘不到，这就是我们所以不相信，我们能信的是凭第六意识，第六意识能缘得到的，我们相信；第六意识缘不到的，我们不相信，这是凡夫知见，我们不晓得第六意识缘不到真正的境界，最殊胜的境界，不是第六意识能够缘到的。
　　在此地佛就教给我们要相信圣言量，首先要相信佛不欺骗我们，佛所说的话句句真实，一切的现象，就是今天我们讲的一切物质是心、心所的相分，我们一般讲，这相分是从见分变现出来的，见分是从自证分变出来的，所以自证分是体，见分今天来讲是精神的作用，精神与物质是同一个根源，既然同一个根准，当然可以互相转变，那么它这个顺序呢？列在第三，因为它是心、心所所现的影相，注意在这个影相，可见得它不是真的，佛在《金刚经》里面给我们说：“凡所有相，皆是虚妄。”因为它是影相，不是实在的，当体即空，虽然当体即空，它有这个幻相在，不是没有相，心经里面讲的“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。”这个色就是色相，就是讲的相分。
　　再底下一位叫三位差别，这是说明不相应行法，三位就是指前面的三法，心法、心所注、色法，是从这个三位差别当中，出现了这些东西，唯识里面告诉我们，虽然这些法，也是属于心法所有的，但是它与心不相应，不相应从那里来的呢？它是由前面三法虚妄分别计度当中，分位差别而建立的。譬如我们举一个例子，这是唯识论上常常用这个例子来讲，这个例子好懂，譬如我们人得到钱了，钱财在从前叫金银，

wlxg20130220

那么在现在呢？叫钞票，金银也好、钞票也好，这是属于物质：色法，前面一类归到色法里，那么我得到了，我呢？这是心法，如果我这个钱看得很重的话，这里头有贪心所，贪心所是心所法，是心心所法，我们想什么方法来把这个钱贪得，所以它与心法、心所法、色法统统都有关系，可是“得”这个概念，它是属于那一法呢？心法里面没有得，心所法里头也没有得，色法里头又没有得，可见得这个得失，是一个抽象的概念，没有事实，我们要大大的觉悟，你说你真的得到了，假如说这个钱财一变，变到你的心里面去了，跟你的心结合成一个了，那算是你得到了，并没有跟你的心结合成一个，真正是各个不相应。没有得，你自己以为有个得，得了之后你生欢喜；失掉之后，你懊恼，其实没有得失。诸位要能把这一关突破了，这就叫看破了，看破之后，你才能够放得下，放下什么呢？放下二十四类的不相应。为什么呢？因为这个二十四类统统是遍计所执性，彻底是虚妄，根本没有这个东西，这一关要是不突破，给诸位说，祸患无穷。
　　第三次核子战争之爆发，什么原因呢？就是这个虚妄的得失，这几天福克兰岛的事件，很可能爆发为三次大战，争的什么呢？得失的面子，为了得失的面子，会引发起大战，这个是英国人愚蠢到极点了，作了一桩大错特错的事情！纵然将来是和平解决，对于西方也造成了很大的伤害，你们看看报纸上所报导的，美国人袒护英国人，造成美洲的分裂，美洲国家组织，对于美国起反感，阿根廷人更是敌视、仇视，这一来好了，苏联的机会，千载难逢的机会，一个古巴已经叫美国伤透了脑筋，这阿根廷再倒向苏联的时候，西方人就没戏唱了，和平解决也完了。所以这个英国撒切尔愚蠢到了再不能愚蠢的程度，造这么大的错失，给整个人类带来的灾害。所以我常常也跟诸位讲，领袖不好当，一个念头错了，造成大的罪业，他将来落在地狱永劫不能翻身。所以一个领导人不好作，成功他有大福报，他能够为一切人造福；一个决策错误的时候，给众生带来的祸患，那他这个果报也就够他受了。那么这是什么呢？得失，遍计所执。美国人处理这个事情，宣布全力来协助英国，这个是愚痴，感情用事，没有顾到整个的大局，所以这个遍计所执祸患无穷。
　　佛法里面教我们断烦恼，断的什么呢？就是断的遍计所执，如果遍计所执断了，再给诸位说，依他起就是圆成实。像我们在《起信论》里面举的例子，水就是波，波就是水，水比做圆成实，波比做依他起。古德也比做以金作器，器器皆金，把金比喻作圆成实，把这个器比作依他起，金就是器，器就是金。所以真正明白这个道理之后，一切得失的念头没有了，人就得自在了，佛法里面讲证得解脱了，没有得失了。
　　学佛的人，第一关要突破这一层，二十四个不相应，“得”是摆在第一个，你要把它能够看破，要把它放下。也许说那我统统放下，我什么都没有。什么都没有的时候，你“得”放了，你把那个失又提起来了，失还是得，得的反面。换句话说，你并没有放下，你真正放下，怎么样呢？无得无失，你有得，反面才有失；你没有得，反面那来的失呢？一般凡夫毕竟是被蒙在鼓里头，这鼓就是无明、烦恼，蒙在这里面。惟恐我一切都没有，那我明天生活怎么办？这就是不要说佛法他不相信，因果报应他也不相信，学佛学了一辈子白学了。就以因果来说，佛法给我们讲你把财舍掉了，你的财用不缺乏，为什么呢？舍是因，布施是因，你得的是果报。法布施，你的聪明智能增长，无畏布施你得健康长寿，这都是给我们讲的有为法，几个人相信呢？斤斤在计较，所以你贫穷，你这个命里头，只有这么一点福报，你要把这个福报丢掉了，你就没有了，其实你的福报，丢得掉丢不掉？丢不掉的，如果福报真丢得掉的话，因果律推勫了，这个时候才可以说我不相信佛法，佛法讲的不可靠，你根本就没有学，没有解，没有去实验，这不能算修学。我们可以作试验，我把一切统统都舍得干干净净的，看看我的生活怎么样，得更大自在。
　　你们不敢轻易的尝试，我相信，为什么呢？我做到了。我出家的时候，把什么都舍掉，身上一文没有，只有两套换洗衣服，一床棉被，我到临济寺出家，有一个居士替我买了一张火车票从台中到圆山车站，舍尽了，为什么呢？我相信《了凡四训》，一饮一酌莫非前定，如果我命里头该饿死的，像邓冲一样，纵然有了金山还是饿死，这命里头不该饿死的，身上一分钱也不要带，走到那里有吃有喝，自在得不得了，我统统舍尽了，反而得自在，证实了经典里面所讲的话，一点都不错，所以十方大众供养我的，我立刻转手，就把它布施掉，我决不存。这样一来，这个福报一天比一天增长，生活一天比一天自在，没有得失。譬如货币贬值，什么黄金、美钞涨价，我头脑里面统统都没有，为什么呢？我统统都没有，你涨也好，落也好，与我统统不相关，我心清净。我每一天所日用的没有一天缺乏，这个多自在。如果你要存了一点钱，放在那个地方，币值贬值，你这个得失的心就牵挂在那里，烦恼就来。我积了一点钱，想想哪一部经书很好，可以能够给大家带来利益，马上就拿去印了，印完就分送给大家，大家享福，我在这里种因，因种的多，那我收获就多；我天天在种，所以我这个福报、收获没有穷尽的，天天种，天天播种，天天有收获，这多自在！真正相信的人才肯做，不相信的人他不肯做，所以这二十四个不相应，得失是第一关。
　　其次是什么？其次给诸位说是命根。你如果把这一关再看破了，生死自在了，原来命、生死是假的不是真的，生老病死是虚妄的，根本就没有这回事情，我们把生老病死也舍掉了，那就没有生老病死了。你天天有个生老病死，你当然要受生老病死，我在讲席里面讲经也跟大家说过，人为什么会老呢？老是不相应行法里面的，因为你脑子里头：“唉呀，又过了一年，我又老了。”当然就老了，你把这个妄念舍掉，你就不老了，没有老了，长生不老。我二十六岁，

wlxg20130220

没老！可见得这个遍计所执，害死了人，再给诸位说，空间与时间，时分方分这就是我们今天讲的时间跟空间，也是你相应行法，你能够舍掉了，没有过去现在未来，也没有十方，十方三世是一，这样你才能够证得一真法界，佛法的功德利益说不尽；只怕你不肯学，你要能真正相信，真正肯学，无量无尽的福德，全都现前，何必斤斤计较这个世间名闻利养，计较这个得失，真可怜！愚痴！可怜！
　　无为法呢？四所显示，这个四就是前面四种有为法，因为前面四种是有为法，与有为法对立的，显示出有一个无为法，所以它这个排列的次序不能颠倒，从排列的次序，你也晓得一一切法怎么生起的。

　　第四卷

　　我们虽然把百法次第给诸位作了一个简单的介绍，然后我们晓得从次第当中也就说明了诸法的生起，它的因缘、程序，就在次第里面，可以能够看得出来。今天接着往下面讲，我现在再用最简单的方法，把它归纳一下如是次第：
　　第一个心法与心所法。它两个是胜劣一对，因为可以说它都是属于心法，心法是心所法之体，心所是心法之用，所以它里面有心法殊胜，心法胜，心所法劣，这两个是一对；如果将这一对与色法来看，心法、心所法是能生色法，是能，色法是心心所所生之法，这就变成能所一对，心王跟心所是胜劣一对，这个是属于能所一对。这个三法就是心法、心所法、色法我们说它做实有，真有，这个实有只是我们凡夫感官里面的实有，这也是不得已而说的，为什么呢？这是个比较说法，因为比起这个心不相应行法，那就是假有，所以前面这一个三法，对不相应行法来说呢？它也是一对，前面是实有，后面这个是假有，那么这个叫假实一对，这个四法合起来那就是上面所说的，这是属于有为，有为与无为两个又是一对，前面四类是有为法，后面一类是无为法，所以我们从这个地方能看出一共有四对，次第排列得非常清楚。
　　今天我们继续要研究的是心法，这个里面有个括号，括号里头有个一，“心法八者，即眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶，八种识。亦名心王，能造万法，如国王统治百姓，威力自在，故论说为一切法中之最胜者也。”
　　下面这个表，就是简单介绍这个八种心法，心法的定义，前面已经跟诸位介绍过了，这个表里头列的很简单。眼识是“依众根了初色尘之作用”，前面五根，这个相很明显，了别外境五尘的作用，第六意识是依意根了别法尘之作用，第七末那，此译名意，译是翻译，末那是梵语，翻成中国的意思叫意，也叫作意根，因为第六意识是依它而起的，第八阿赖耶，此译名藏，能藏一切种子，亦名本识，下面括号是“一切最胜”，这八识是唯识里头，可以说是最重要的一部份，也是唯识学里头精华的一部份，换一句话说也是最难懂的一部份，如果这个地方搞清楚了，可以说心所法以下的都很容易，都不难懂，只要把它的作用，把它的境界搞清楚了，就行了，这个八识讲解，既然是难，一切经论里头无非都是以很大的篇幅，来讨论这个问题，在过去大专佛学讲座，编的唯识简介，也就是专门来讨论这个问题，这个慈光讲座一共有四张表，表都很简单，我将这个表呢？就在表里面，详细的给它批注了，注了之后，这个表有一份在柜台这边，同学们如果要，在这边登记，这个我们在外面印是一块钱一张，一共是六张，影印了之后，发给同学，你们一面听，我这个笔记写得很详细，你仔细去看，能够了解到一个大概，这个表专门讲的是八识，我们今天讲到八识，当然还要依这个表来讲，八识里面阿赖耶是个根本，所以它叫本识，前面七识，都是阿赖耶转变的。那么阿赖耶从那里来的？这是个大问题，阿赖耶就是真如本性不觉的状态，我们叫它做阿赖耶，也就是大乘起信论里面讲的不觉，《大乘起信论》讲的本觉就是真如本性，依本觉而有不觉，这个不觉就是阿赖耶。诸位要记住，不觉就是无明，觉就是明，你看《楞严》里面常常把“觉明”两个字合起来讲，觉就明，不觉就是无明，无明就叫做阿赖耶，换句话说，这个觉心是不动的，真如本性是不动的，动就是迷，就是不觉，如果我们真正体会到这一个道理，我们在二六时中，用功夫就有了门道了，有门径有道路，不但唯识修观，你把握到要领了，禅宗的观心，你也晓得门道了，运用在念佛上，你也晓得这句佛号，应当怎么念法，这才叫真正的修行人。
　　当六根接触六尘境界的时候，心里面才起一念，就是阿赖耶，就是无明，如何能够保持着一切明了，是不起无明，这就是佛与大菩萨；佛菩萨与我们没有二样，就是它能够不起无明，他六根在六尘境界里他不动，怎么样才能不动呢？因为他对于事实的真相，他了解得很透彻，他不像我们不知道，不晓得一切法是什么回事情，你看看前面纲领上，给诸位介绍了，一切有为法如梦幻泡影，有为法如梦幻泡影，无为法虽然是真实的，无为法没有名字，言说、名字、心缘统统都没有，无为这个名相，这是依他起的假名，也不可以执着，所以心在境界是清净的，清净心在境界上用事，给诸位说是四智，不是八识，转八识成四智。前五识为成所作智，第六识为妙观察智，第七识为平等性智，第八识为大圆镜智，它怎么会一样呢？那么我们要问，我们怎么样才能作到呢？实在说，《《金刚经》》说的最简单，最扼要，“不取于相，如如不动。”就是八个字，取相是造业，动呢？是起惑，我们讲惑、业、苦三障，它在境界里头心动了，这就迷惑，取着就造业，后来当来有果报，这是一定的，起惑、造业、受报，你不动那你就不迷，你的真如果性不会变成阿赖耶识，它不变；没有取着，他不造业，他那里有果报呢？就没有果报了。所以这都是讲的最高的原理、原则。
　　现在我们不谈这些，我们来研究唯识。我们既然晓得这个识是发源于真如本性，然后有八识变现的十法界依正庄严，就是我们整个人生宇宙都是从八识变现出来的，在佛法里面讲，万法唯识，华严里面说：“应观法界性，

wlxg20130220

一切唯心造。”这个心也是讲的阿赖耶识。何以晓得《华严》里面讲的这个心是阿赖耶识呢？因为华严是唯识六经十一论之一，它是属于唯识的，所以华严是属于有宗，天台是属于空宗，法华是属于空宗，华严属于有宗，换句话说，宇宙人生都是从这个变现的。这些外教、宗教他们不了解，宇宙人生是上帝造的，所以再问，谁造上帝的呢？这答不出来了。认为上帝是造物主，这是迷信，不了解事实真相，真正的造物主就是阿赖耶，而阿赖耶就是自己的本人，禅宗里面所参的所谓是父母未生前本来面目，本来面目就是阿赖耶，实际上阿赖耶是迷了的本人，真正不迷的本人就是真如本性，既然晓得自己与一切万物都是阿赖耶变现出来的，那么一切万物跟自己的关系就明白了，这个关系是一体，非常之密切。
　　但是我们现在迷了，不晓得是一体，这个事情麻烦，这就苦了，知道是一体，就好象我们身体一样，各部门器官的功能，它互相配合起来，运用得很恰当，这个人身体健康长寿。如果各部门器官都独立了，互相不合作了，你们想想这个生命大概很快就结束了，我们今天所遭的这个难，所遭的这个果报，就是不晓得宇宙人生是一体，人与人之间才有斗争，才有残杀，不晓得是一体，诸佛菩萨知道是一体，所以他的心是平静的，无论在什么境界里面，心都是平静的，为什么平静呢？因为是空寂的，心里头有东西，决定不会平静，心里什么都没有，我们其实说个平静，都是多余的，像六祖所说的本来无一物，本来无一物，说平静都是多余的，才真正能作得到。本来无一物就回到法性，就回到了真心理体，但是诸位要晓得，这个东西一迷就全迷了，不会说是局部的，我对这部份不迷，对那一部份迷，没有这个道理。一迷绝对全迷，但是在迷里面有厚薄不一样，总归是迷就是了。譬如说贪财的人，他对钱财迷得特别重，对于其它的比较轻，但是不管他是重是轻，总而言之，都是迷，全迷；一悟也是全悟，不会说是局部悟了的，没有这个道理。这些佛在《圆觉经》里面讲得很透彻，所谓是无有次第，亦无方便，这是讲的顿悟、顿超。这一点我们要晓得。
　　这心意识三者是在内，在内比较不容易觉察得到，前五识表现在外的，容易觉察得到，心意识虽然在内，第六意识，比较上浅一点，我们也容易觉察得到，所以一般人认为我们能够思惟、能够想象、能够推理的这个，认为是心，我们中国人讲这个是心，这是第六意识。至于末那心与阿赖耶心就不晓得了，所以凡人能够知道的心，就是这个心，现在人不叫心，叫脑，认为能够分别、记忆、思惟的是脑的作用，智能愈高的人，脑愈发达，其实还是第六意识，第六意识是不是在脑里面呢？你们诸位想想在不在脑里头？如果要在脑里面，阿难尊者要去找心应该能找得到。真的是脑里面所想，这个问题很大，那脑是自己可以发识，如果自己可以发识，这就是真的了，这就不是妄的了，那就决定真实的了，我们举个比喻来说，我们把这个脑的作用，譬如说现在用的计算机，它也能记忆，它也有我们脑同样功能，作成机械人了，但是它的那些程序，是我们人把它输入进去，它才起得了作用，如果没有轮入这些程序它就不起作用，这是我们晓得的。
　　那么输入程序的又是谁呢？机械人是我们人在它背后操纵它的，我们这个脑，谁在操纵我们呢？没有人给我们输入的时候，不起作用，诸位从这个比喻里头去推想，我们这个身体是一个机器，第六意识在那里呢？就像无线电波一样，尽虚空遍法界无处不在，如果没有本性了，前面我们刚刚读过，从心法到不相应行法，那是有为法，有为法是依他起性，没有真如本性；这些有为法依谁而起呢？这个理有相当的深度，我们今天所见的依正庄严的色相，是心、心所的相分，我们有许多抽象的概念，是不相应行法的相分，为什么？因为它太虚妄，彻底虚妄了，我们讲四分只讲心、心所，这抽象的概念，若有若无，譬你像“得”，你今天得到钱，发了财了，你好欢喜，“得”是什么呢？好象又有我得到，你再一追求，得到相又了不可得，没有！三像“心”、“心所”真的有相，那么我们现在所能接触到外境的色相，包括自己的根身，根身器界在唯识里叫本质相分，本质相是阿赖耶的相分，所以阿赖耶的相分就是我们今天所谓的物质世界，阿赖耶的见分，就是我们所谓的精神世界，阿赖耶多大呢？尽虚空遍法界，迷了叫阿赖耶，悟了叫真如本性，所以真如本性跟阿赖耶是一不是二。
　　世间人所能体会的，乃至于小乘人它所能够体会得到的，都是第六意识，所以佛在小乘经里面很少讲末那、阿赖耶，为什么呢？程度不够。末那的特性是染污，它相续相的功能特别的强，我们所谓是固执，它执着什么呢？执着着一个我，这个“我”的范围很大，不单单讲人我，执着我们能够思惟，想象的心是我的心，执着这个肉身是我身，这个是我执的根本；执着一切境界是实有，实有是有的，这叫法执，不知道凡所相皆是虚妄，不晓得一切有为法如梦幻泡影，所以有这两种坚固的我执，而在大乘佛法的修学，一开始，就要把这两种执着打破，要把它除掉，这才能入大乘之门。
　　所以百法论的宗旨，就是教我们破我、法二执，所以经里面说一切法无我，用无我来破两种坚固的我执，来破执着的。这个是烦恼、所知的病根，有我执起烦恼障，有法执起所知障，我们执着一切万法真有这回事情，对一切万法的真相不会明了的，迷了，见不到诸法实相，执着身心是我，就找不到自己了，把自己迷失掉了，父母未生前本来面目是什么？不晓得，迷了，所以破了我执，本来面目现前，真正找到我了，找到自己了，不是没有我，你看在菩提涅盘里面讲三德秘藏，讲常乐我净，真有我，不是没有我，可是你迷了，找不到我了，你把你现前能够思惟的心，这个肉身当作我，就迷失了，你把世界这一切法都认为实在的，真有，你把环境所知也迷失了，于是乎对自己对环境境都产生了一种错误的观念，我们讲人生观、宇宙观，你这个观念是错误的，观念错误了，