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[其它] 净公上人:普贤大士之德南无阿弥陀佛

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发表于 2020-3-8 20:11 | 显示全部楼层 |阅读模式

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身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


净公上人:普贤大士之德

普贤大士之德  (第一集)  1991/8  美国旧金山  档名:04-006-0001

  这一次我们有机会借着活动中心举办五天的讲座。在美国这地区,根据我们以往的经验,佛法弘扬的效果最得力的还是录音带,所以我们无论在哪里讲演都是以制作录音带为主,听众多少都没有关系,是流通录音带为主。

  这五天我要跟同学们报告的是修学的方法。佛法大致上来说,可以分为理论与修行,也就是佛家常讲的「解门」与「行门」两方面。解门着重在理论、方法上的研究,行门着重在实际的生活,就是在日常生活当中,我们要怎样去做才能真正达到修学的目标,也就是我们的愿望和理想。这两门可以说从世尊创教开始就提倡并重,两门并重,叫解行并重,福慧双修,可是在历代承传上,确实有偏重于行门的,也有偏重在解门的。在中国将近两千年来,一般讲偏重在解门上占的成分要多一点,换句话说,着重在实行上比较少一点,这导致佛法今天的衰落,真正因素就在此地。

  所以要想佛法兴,实在讲就是我们自己能够过得更幸福、更美满,关键就要将佛法在我们自己本身、自己家庭里面兴旺起来。佛法兴要从这个地方兴起,从我们本身兴起,从我们家庭兴起,我们才能得到佛法真实的利益,从这上面慢慢再发展到社会,这才是一条复兴佛法真正的道路。换句话说,我们希望我们个人生活得很幸福,家庭很美满,然后我们希望别人也很幸福,别的家庭也很美满,这样逐渐的推展是一条正当的道路。

  从前虚云老和尚常说学佛要抓住四个重点,第一要「深信因果」,第二要「严持戒律」,第三要「坚固信心」,第四要「决定行门」。他这四点说得很清楚、很明白,容易理解,这四个重点实在说的确是有次第的。如果我们对于因缘果报要不能够接受、不能相信,对于佛法的这些理论与修行必定会产生障碍,这种障碍实在讲就是障碍自身的幸福、自身的福慧,不是障碍别人,是障碍自己。

  佛法,无论是大乘、小乘,是权教、实教,就是讲到究竟圆满的《华严》、《法华》,都离不开因果。因果律是世出世间的事实,所谓「种瓜得瓜,种豆得豆」,种什么样的因,一定得什么样的果报。在过去的中国人有不接受佛法的,不接受佛法的人不在少数,但是对于因果报应这一桩事实,几乎是普遍都能够接受。因此一个人心里面所想的、所造作的,他都会多一层思考,我应不应该这样做法,我这样做法将来会产生什么样的后果,这对于约束身心行为,无形当中产生了力量,这是决定正确。

  现在人迷信科学,认为相信因果是迷信,相信科学就不是迷信,其实错误了。迷信科学,疏忽了真理,因果是真理,因此他的思想、见解、行持,往往没有深一层的思考,一切作为都看眼前的利益,非常的危险,不晓得往后的影响,对于自己本身的影响,对于整个社会的影响,他没有思考到这些。

  人绝对不是只有这一生,现在西洋这些科学家们也逐渐在证实人确实有前世。既然有前世,当然还有后世,所以佛法里面说的六道轮回逐渐要被科学证明了。轮回不是佛教才说,这诸位要知道,轮回之说在佛教之前就有,释迦牟尼佛出现之后才把轮回之所以然给说出来,换句话说,那是事实,是任何人不能否定的,是宇宙之间的现象,它确实存在。它为什么会存在?谁在那里安排?谁在那里主宰?没有人能知道,宗教家们也不过是在推测而已,只有佛出现之后才把这个事实真相给我们讲清楚、讲明白,谁在主宰?业力在主宰,就是自己思想、见解、造作在主宰。佛与祖师大德们时时刻刻提醒我们要相信、要深信,这是学佛真实的基础。

  第二叫我们要「严持戒律」,戒律是生活的规范,严持戒律拿今天的话来讲就是一定要认真守法。世间的法律是世间人基于社会安全的需要,与大家共同的利益所制定,如果我们的安全与需要有改变,法律也得要随之加以来修正。佛的戒律则不然,戒律依据的是本性性德的流露,因此戒律是不能够更改的,为什么?要更改戒律就违背了性德,佛法的戒律是性德的流露。儒家所讲的礼教也是性德的流露,佛法讲五戒,儒家讲五常,仁、义、礼、智、信,这不能更改。佛法里面讲的不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语,这是性德,不能更改,一定要遵守。至于像世间法里面讲的社会的安全、大众的需要,这一类的戒条是可以随时修订。所以佛法戒条就有两大部分,一部分属于性德的流露,一部分是随顺世间法的,随顺世间法这部分是可以修改的。

  譬如佛教到中国之后,在唐朝,百丈大师就立清规,清规是什么?清规就是可以修订的那一部分,重新加以修订,适合于我们中国人的需要,适合于当时时代的需要。也就是说它必须要现代化、要本地化,我们才能真正得到利益,这就是常讲的生活规范,这是可以修订的。我们得认清楚哪些可以修订,哪些不可以修订,不可以修订的我们常讲叫「根本戒」,那是不可以修订的,决定不是佛所制定的人就不能改,不是这意思,佛跟我们人是平等的。为什么不能改?因为是自性的性德流露,它不能改的道理在此地,不是说他订的,他订的我们照样可以改,与世间法相应的那部分我们可以改。百丈大师改了,以后每个时代、每个地区,都要适合于本地的环境,所以每个寺庙有每个寺庙的规约,叫常住规约。这些既然订了,我们就要严格的遵守。这是修行的基础要建立在深信因果、守法守规矩。

  人守法守规矩,他心是定的,如果不守法、不守规矩,
 楼主| 发表于 2020-3-8 20:15 | 显示全部楼层
《维摩经》上讲「心净则土净」。所以慈舟法师判得非常正确。我们一定要得清净心,以清净心回向求生净土,没有不成就的。生到净土,品位的高下看你个人功夫的浅深,所以说没有一个不往生,这就是对于经典要很慎重去选择。

  选择之后从哪里下手?这很重要,就古大德的经验与教训,应当从熟读下手。所以古时候的学佛人无论是在家出家,他选定法门之后大概要用五年的时间来读诵,这五年他并不求解,五年熟读,其实这是很有道理的。熟读就是戒定慧三学一次完成,也就是专修戒定慧,三学是佛法的根本,要专修,先把基础打下来。戒学是诸恶莫作、众善奉行,定学就是一心不乱,慧学是讲的根本智。根本智,《般若经》上讲得很清楚,「般若无知,无所不知」,所以先学什么?先学无知,无知是无所不知的根本。所以五年学什么?学无知。无知,心才会清净,心才会得定,求这个,用五年的时间修戒定慧。

  得定之后,这个定是什么?就是《金刚经》上所说的「外不着相,内不动心」,就修这个。真正修成了,然后可以接触外面境界,一切人、一切事、一切物统统可以接触。接触了怎么样?接触我不执着,外不执着,内不动心,这样才成就了真正的智慧,这个智慧是什么?是无所不知。所以无知、无所不知,是先修无知,然后再修无所不知。

  心真正得定了,接触外面境界,的确一接触真的是无所不知,原因在哪里?我们中国俗话常说「当局者迷,旁观者清」,当局的人往往迷在里头,是非利害看不出来,旁观的人看得很清楚,因为与他自己没有利害关系,没有得失关系,事情与他毫不相关,他看得就很清楚。为什么看得清楚?因为他没有思考。当局者为什么会迷?因为他接触先要想与自己本身有没有利害,有没有得失,他想得太多。想太多,事情本来单纯,被他想复杂,反而事实真相搞不清楚。所以佛就教我们学一个旁观者,不要学一个当局者,我们要超越这个世间来看世间那就太清楚了。世间里的一切与我都不相干,我都不执着,都不分别,在一切法里面我绝不起贪瞋痴慢,不起贪瞋痴慢是不动心,那怎么会不清楚?所以就无所不知,真实的智慧是这样训练出来的。

  我们看现在世间人,世间人有知识没有智能。什么叫知识?你只要有分别、有执着、有妄想,那就叫知识。离开分别执着妄想,那叫做智慧。现在我们看这个世间,二、三岁的小孩,一天到晚在看电视,一天到晚在胡思乱想,所以他所吸收的全部是知识,智能没有了。不像从前古人,古人训练人的方法,先求智慧,奠立智慧的基础,因此读诵非常重要。我们读书的童年已经过去了,现在想想古人教学的方法确实是有道理,明白了之后,每一天抽一点时间来读经,把所有一切妄念统统放下。读经是修清净心,因为我不读经就会胡思乱想,睡觉也会作梦,作梦是胡思乱想,不胡思乱想就不会作梦,换句话说,日夜都不老实,这怎么办?读经是好办法。我读一个小时,修一个小时的清净心;读两个小时,修两个小时的清净心,这是最好的方法。读诵不求解义,经里面什么意思不要去管它,老实去念,这样才是修清净心。如果想经里面什么意思那又是胡思乱想,又错了,我们的修行目的就达不到了。

  所以读经老实去读,不想它的意思,也就是用这种方式把我们的妄想分别执着打掉。这在开始学佛的时候要注意,要发心认真去做,然后我们再求解。在过去,求解是五年以后,心真定下来了,五年以后才求解,这是童蒙的教学。对于我们成年人,这个方法不太适合,所以我们现在求解要同时进行,是比较上要困难。但是在初学阶段我们要以读诵为主,换句话说,读诵的时间要长一点,求解的时间短一点。每天我们用一个小时来研究经典,研究是求解,我们用二个小时到三个小时的时间去读诵,去修清净心,这样就好。读诵是真正修行,求解是坚定信愿。为什么信心、愿心不坚固?是我们对于事实真相不清楚、不明白。虽然解行同时来修,初学一定要偏重在行门上,也就是偏重在读诵上,好。到心清净了,经义都能理解了,更进一步,如何把经典的教训变成我们自己实际的生活,这就得受用,这叫证入,「行成证入」。这些话全都是讲的原则,通于一切宗派法门。

  我们现在回过头来探讨《无量寿经》第二章,佛给我们说明了一个事实,就是净宗的学人,也就是修净土的人,一定要遵修普贤大士之德。不但佛在经上这样告诉我们,同样在阿弥陀佛自己叙说的四十八愿里头也说得很清楚,《无量寿经》上讲「普贤行、普贤之德」,重复很多句,不只是一句,由此可知,西方极乐世界实际上就是普贤行的世界。普贤行是什么?是全部的《华严经》,「十大愿王」是《华严经》的总结,全经到最后把它归纳成十个纲领,十愿整个一展开就是全部的《大方广佛华严经》,这是我们不能不知道的。佛在《华严》上说,不修普贤行就不能够圆成佛道,换句话说,要想成就无上正等正觉一定要修普贤行。我们要问为什么?因为无上正等正觉就是我们自己心性发挥到究竟圆满之处,成佛就是这么一回事情,就是我们心性发挥到最圆满,那就叫成佛。普贤行是称性的行为,换句话说,就是自己心性的全体,一丝毫没有欠缺,这叫普贤行。

  普贤行不是一般人都能修的,什么人能修?《华严经》上讲得很清楚,四十一位法身大士他们修的。法身大士,换句话说,已经证得法身的人。换句话说,已经明心见性的人才能修。没有明心见性,心性是什么都不晓得,从哪里学起?所以普贤行谁能修?这绝对不是普通人,一定要破一品无明、证一分法身,他才有能力,否则的话,不是他的境界他无从修起。可是净宗很特别,这就是很难叫人相信,一心一意念这句阿弥陀佛就是普贤行,这真是不可思议。我们今天念这句阿弥陀佛算不算普贤行?不算,为什么不算?因为我们是乱心念,我们是多心念,我们不是一心念。一心念就是普贤行,我们今天念头没有专一。所以念佛人常说一心称念,《无量寿经》上讲「一向专念」,
 楼主| 发表于 2020-3-8 20:22 | 显示全部楼层
一向是一心、一个方向,专念是修普贤行,这不要明心见性也修了普贤行,所以这是不可思议的法门,所谓是难信之法,它难信就在此地。

  念佛是修行,这是真修,我们在日常生活当中应该怎么去做?毕竟我们还在这个世间,我们每天面对许多人、许多事、许多物,我们要用什么样的心态、什么样的方式去面对这些事实?这不可以不知道。如果对人、对事、对物,我们的心态、方式有了错误,对于我们修行会产生很大的妨碍,这就是平常我们讲的业障。业就是造作,我们这个造作会产生障碍,不但障碍往生,甚至于障碍信愿,对我们的信心、愿心产生障碍,这是我们不可以不知道的,所以在日常生活当中,我们不能不重视这个根本的修学方法。

  在《观无量寿佛经》里面佛给我们讲的「三福」,他说得很明白,那三条他说是「三世诸佛净业正因」,这是我们要非常重视的。三世是讲过去世、现在世、未来世,这一切诸佛他们的身心怎么清净的?就是靠修这三条得清净的,我们如果把这三条忽略了,要想得身心清净就难了。

  三福跟虚云老和尚讲的四个修行原则完全相应,第一条里面,「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,这就是虚老和尚讲的「深信因果,严持戒律」。孝敬是性德,我们有没有做?有做,但是做得不够,所以这个功德就不能现前。做得不够,没有认真去做,只做个几分之几而已,这是我们要加强、要努力的,要懂得理论,要晓得怎样去做。

  孝养父母,要怎样才真正能够把孝养做得圆满?我们父母在这一生当中过得很幸福、很快乐,是不是圆满?来生怎么办?死了以后到哪去?如果死了以后还搞轮回,这并不是真正的幸福美满。来生还到人道,来生生天道,是不是圆满?不是圆满,为什么?纵然生到天道,天上寿命长一点,还有命终的时候,命终之后还要搞六道轮回。所以我们今天知道这个事实,如果不能帮助父母超越六道轮回往生西方净土,我们的孝道就不圆满,这是真的。怎样叫父母能够相信西方净土?这是我们做子女的责任。我们相信他不相信,他不相信你用什么方法叫他相信,这就是孝养。用什么方法?方法就无量无边太多了。孝养也讲到这些。

  「奉事师长」,师长有世间法的师长、有出世间法的师长,当然佛法里面偏重在出世间法。师长的教导我们是不是真正去做了,这叫奉事。我们今天学佛,以谁为师长?现在世间这些人,到底哪个是真正善知识、哪是假善知识,说实在话,我们没有能力辨别。《楞严经》说得很好,末法时期「邪师说法,如恒河沙」,到底谁是真、谁是假,万一我们跟错了人,那亏可吃大了,这是我们不能不小心谨慎的。好心学佛,结果跟一个魔作老师,那就坏了,不但不能成就,而且要吃大亏的。为了谨慎起见,我们不妨学学古人,以古德来作老师,这样就比较可靠得多。在世间法里面,在历史上有记载的,第一个是孟夫子,孟子是以孔老夫子为老师。孔子已经过世了,过世怎么以他为老师?夫子的著作流传在世间,读孔子的书,依照孔子的教训来修学,这就是他的学生,叫私淑弟子。他学得很成功,学得很像,真的成为孔子的学生。

  在佛门里面像蕅益大师,他老人家就是以莲池大师为老师,他真正学佛的时候莲池大师圆寂了,莲池大师的著作在,今天我们台湾也印得、流通得很多,现在精装本这么厚四册,《莲池大师全集》。蕅益大师就是学莲池大师的,学一家之言,就跟定一个老师学,学成功了,他也成为一代祖师,我们不妨用这个方法。

  孟子学孔子学得很像,蕅益大师学莲池大师也学得很像,我在此地是建议同学们,我们把标准提高一层,我们跟谁学?我们跟阿弥陀佛学。阿弥陀佛比孔老夫子、比莲池大师是要高一些。跟阿弥陀佛学,怎么学法?弥陀三经流通在世间很多,不难得到,我们照这三部经来修学,你就是阿弥陀佛的弟子,这决定错不了。《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》,这三种就够了,分量也不多,非常适合于我们现在这个时代。三经当中说得最详细、最清楚的是《无量寿经》,可以以《无量寿经》为主,以《弥陀经》、《观无量寿佛经》为辅助,专修《无量寿经》就是专门跟阿弥陀佛学。我们大家都是阿弥陀佛的学生,我们聚集在一起共同来研究讨论老师的教训,我们应该要怎样去做,这就对了,绝对不会出毛病,绝对没有跟错人,这一生当中稳稳当当的成就。

  所以从三福做起,这就是真正奉事师长。我们将老师的教训归纳成几个纲领牢牢的记住,严格的遵守,念念不忘,在日常生活当中去做到,这叫真修。归纳的纲领是以「五德、六和」为修行的基础,世出世间法都要建立在这个基础上,这也是孝敬具体的表现。五德是取法于孔子。孔子的学生在《论语》里面,就是同学大家在一块来讨论老师的德行,同学们公认老师有五德,温良恭俭让,这是夫子的五德,这是我们自己修学的标准。我们对人对事对物要温和、要善良、要恭慎,恭敬、小心谨慎,要节俭,要忍让。我们自己常常想想这五德,自己给自己打分数,够不够标准?对人对事对物,我是不是很温和、厚道(温厚),善良、恭敬、慎重,节俭、忍让,我是不是都做到了?我做到了多少?这五德我是不是天天有进步?是不是年年有进步?这是自己内心的修养,无上菩提建立在这个基础上,决定不能够疏忽。

  佛教给我们六和,也是对人、对事、对物。六和第一个是「见和同解」,我们今天所讲的建立共识。今天世界为什么这么乱?乱的因素是我们每个人的想法、看法都不相同,彼此各个执着自己的成见,互不相让,那就是世界大乱了,这是动乱的根源。动乱的结果不但不利于社会,实在讲受最大的伤害是本身,这是非常可悲的现象。所以佛子一定要遵守佛的教训,我们的见解思想要拉得愈近愈好,想法、看法、做法大致能够相同,这样子社会才会有和谐,世界才会有和平。《无量寿经》诸位仔细去研究、去读诵,会发现它里面的教训是我们这个时代的人可以接受的,
 楼主| 发表于 2020-3-8 20:24 | 显示全部楼层
从可以接受渐渐再提升到欢喜接受、乐于接受,可以从这里建立共识。为什么?因为它是从人性所流露出来的,孔孟的学说也是从心性流露出来的。所以我们从这两方面来努力把它发扬光大,也就是普遍的介绍、推荐给大众,从这个地方建立共识,这是六和里头的第一条。

  第二条「戒和同修」,这一条着重在守法。佛的教诫我们要遵守,我们住在这个国家,这个国家的法律我们遵守,风俗习惯、道德观念我们遵守,这样才能够跟当地的人融成一片、和睦共处。我们到另外一个国家也必须遵守当地的法令规章、风俗习惯。这是属于戒和同修的一条,六和里面这两条非常重要。再讲到「身同住、口无诤、意同悦」,关系我们切身的幸福快乐,更要特别留意。

  末后一条「利和同均」,这是从家庭到社会稳定的第一个因素,也是世间动乱的根源。刚才讲的见解不相同是一个因素,第二个大因素就是利不平均,利益不平均这也是动乱的根源,所以利和同均非常重要。小而家庭,大到国家、世界,能够把这两桩事情做到了,其它都是小事,都不重要。第一个就是我们的想法、看法很接近,都一致;第二个是我们的利益是均等的,人心就平了。这是佛教给我们最基础的修学方法。所以五德、六和就非常重要,佛法就建立在这个基础上。

  佛教的道场,就是寺院,称为和合僧团,就是因为建立在五德、六和的基础上。这寺院人再多,把五德、六和舍弃掉了,它就不是佛教道场。佛教道场是四个人以上住在一起遵守佛基本的教训,修六和敬,这才是佛教道场。依照这个标准,我们来看今天的佛教寺院,实在我这一生当中一个道场也没看到过,这是真的,无论大小寺庙,没有做到六和敬的,这的确是非常的遗憾。

  三福、三学,三学是讲戒定慧,偏重在教学,菩萨六度偏重在修行,也就是偏重在生活上。而普贤之德,就是「十大愿王」,它是完全称性,也就是性德圆满的发挥,圆满的流露,要以佛法的术语来讲就是修行证果。果是什么?果是法性全体,普贤十愿是圆满证得法性的全体。由此可知,他的确是建立在五德、六和、三福、三学、六度的基础上。虽然净宗一心称念确实与普贤之德相应,确实相应,但是如果在生活上与五德、六和、三学、六度脱节了,相应的力量很脆弱,为什么?念的时候有一点相应,不念就完了,就断掉了,力量很弱,因此我们在日常生活当中一定要奉行五德、六和的基本教诫,佛对我们基础的教训我们要做到。

  对于三福、三学,我们在读诵、研究经典当中可以获得。在生活上,我们对人对事对物一定要奉行菩萨六度,以这个作为我们一生行持的标准,我们尽心尽力去做到。布施,这是放下,布施是真正修福,于大众有利益的事情我们尽心尽力去做。布施一定要建立在智慧的基础上,而不是在感情的基础上。智慧是什么?你能够认识哪是真的、哪是假的,哪是真善、哪是假善,似是而非的你有能力辨别,这是智慧,所以一定要建立在智慧的基础上。要有深远的眼光,为一切众生造福,那你的福报就大了,你造福就是你自己种福,你将来果报就要享福,这个福报是称性的,永远享受不尽。这是佛真正慈悲教导我们,我们能够体会、能够认识,才会欢喜接受依教奉行。

今天时间到了,我们讲到十二点钟。全跟诸位谈的是修学的原理原则,这些原理原则非常重要,是真正的根本,真正的基础。明天我简单的把《华严经》给诸位做个介绍,然后我们再讨论「普贤十愿」是怎样修法,怎样在我们生活当中能够与佛的教训相应。这样才能够将《无量寿经》上所讲的三个真实,稍稍能体会到一些,如果境界好的人能够真正得到几成,会得到一点。「惠以真实之利」,这部经里面三个真实,第一个是「真实之际」,就是真如本性,第二个是「住真实慧」。不住真实慧,普贤行是决定做不到的,一定要住真实慧,修普贤行才能得到真实的利益。好,
 楼主| 发表于 2020-3-8 20:25 | 显示全部楼层
我们今天就讲到此地。


净公上人:普贤大士之德

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愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


 楼主| 发表于 2020-3-8 20:30 | 显示全部楼层


真诚 清静 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛


南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛


02-040-0535 二零一二净土大经科注

    佛的经有深有浅,我们的学习要懂得选择。没有能力选择,最好选净土宗,净土宗是个普通法门,无论什么样根性统统适合,好就好在这里。经的意思,深的人看到深,浅的人看到浅,统统都能得利益,这妙极了!跟《金刚经》不一样,《金刚经》确实要程度很高的人才能看出来,中下根性的人不懂。我初学佛的时候遇到一个台湾大学教授,也小有名气,严一平教授。他告诉我,他看了《金刚经》,没什么,像两桶水,倒过来倒过去,反反覆覆,看了一遍不想再看了。那是什么?完全看不懂,大学教授。我们现在明了,他心不定,名利心很重,贪瞋痴慢疑五种烦恼具足,他怎么能看《金刚经》?

  「《金刚经》曰:过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得」,这是《金刚经》上有名的三句话,三心不可得。《传心法要》下卷有这么一句话,「如今但学无心,顿息诸缘,莫生妄想分别。无人无我,无贪瞋,无憎爱,无胜负,但除却如许多种妄想,性自本来清净,即是修行菩提法佛」。这话说得好,真是传心法要。宗门,禅宗上,真传学什么?学无心,於认识字不认识字没有关系,於读不读书没有关系,只要你无心,没有妄心。没有人我心,没有自私自利的心,没有好高骛远的心,没有患得患失的心。把这一切妄想分别执著统统放下,顿息诸缘,善缘逆缘、顺境逆境全放下,没有妄想,没有分别。无人无我、无贪瞋,没有执著、是非人我、贪瞋痴慢,没有胜负。像这样许许多多的妄想统统放下,真心就现前。性就是真心,怎么会现前?性本来清净,你把这些障碍、染污全部去掉了,这心就浮出来,真心现前。这就是修行菩提法身。

  宗门传的是上上根人,为什么?他一听就懂,一懂就放下,一念之间。所以上根人一听到这个话,豁然大悟,见性成佛,几句话当中醒悟过来。我们在《坛经》上看到这个例子,惠明法师。惠能大师逃难的时候,许许多多人四面八方去找他,他真的被惠明找到了。惠明没有出家之前是四品将军,被他追到了。六祖知道,他们来是来抢衣钵的,这个时候没有法子,把衣钵放在路旁边一块石头上,他躲起来。惠明看到衣钵在这里,手去提,拿不动。四品将军,衣钵一个小包袱居然提不起来,他马上就知道,护法神守住。立刻念头就转变,请他出来:我不是为衣钵来的,我是为求法来的。念头一转,把妄心息掉,真心现前。惠能出来,坐在石头上,几句话把他点醒了,他就开悟了。悟了之后问他,还有没有秘密的?他说了:「密在汝边。」密在哪里?密在你自己。惠明就把六祖放了,告诉后面追的人,这条路没有,我统统走过。他平安逃走了。问题就是把所有妄想一下放下,他是那个时候一下看到包袱提不动,肯定护法神守住,否则的话哪有这种事情?就肯定五祖没有看错人,他是真正有资格传承禅宗,他们所想的、所看的全都错了。这个念头一正,几句话他就能开悟。这是无心三昧。



02-040-0536 二零一二净土大经科注

  下面我们都念过的,这《宗镜录》里头说的,「若不起妄心,则能顺觉。所以云无心是道」。在我们的经题上「清净平等觉」就是道,清净平等觉里头没有妄心、没有起心动念、没有分别执著,起心动念分别执著要知道是六道轮回。这个地方无心是道,是成佛之道,跟六道之道不一样,都是道,道路不相同、方向不一样、目的地不一样。「《金刚经》曰:过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得」,这三心都是妄心,妄心不可得。所以阿弥陀佛来度你,妄心要是真的,佛就度不了你,妄心是假的。你生生世世,这一辈子也不例外,全是妄心做主、妄心造业,这一回头,用真心不用妄心。譬如说看到某人干坏事,你起个念,这个人你看又干坏事了,你造业没有?造了,造什么业?造恶业,什么恶业?你为什么又起心动念、又分别执著?你看得清清楚楚、明明白白,智慧,心里头没有动,没有起心动念、没有分别执著,那是什么?是正定,你看定慧等学。清楚是慧,不动是定,这个不动就是不起心不动念,自性本定,用真心,不是用妄心。从早到晚念念都是落在妄心上,这是我们现前要最重最高的警觉性来看待,不能再干这个事情,要收心,把妄心收回来,把真心展现出去,真心是清净心、平等心,觉而不迷。

  《传心法要》里头说,「如今但学无心,顿息诸缘。莫生妄想分别」,这几句话重要!我们念佛人要是学会了,往生是上上品往生,功德无量无边,不可思议!真正学到了是个什么样子?它说「无人无我」。什么叫无人无我?在人我之间没有分别。怎么没有分别?人我是怎么回事情?真相是什么?能大师说的「何期自性,能生万法」,人我是自然中自然相,平等一如。「无贪瞋」,人遇到顺境起贪恋,遇到逆境生瞋恚,没有瞋恚、没有贪瞋,顺逆也是自然中自然相,回归自然,回归本性。「无憎爱,无胜负」,憎爱等於零,都不是真的,清净平等心里头没有,没有胜负。「但除却如许多种妄想」,妄想太多了,从早到晚,只要把这个东西放下,「性自本来清净」。惠能大师第一句话说「何期自性,本自清净」,清净心,真心;平等心,真心。这就是「修行菩提法佛」,法身佛,菩提是智慧,菩提是觉悟。

  黄念祖老居士,重要的大经大论里头、祖师注疏里面重要的开示,全都抄在这个地方,让我们读这个注解都能看到,这都是我们修行的学处,常常要放在心上。放在心上它是药,为什么?我们现在烦恼习气很多、妄念很多,有是非人我、有贪瞋痴慢,就要用这些东西来对治;到我们是非人我没有了,贪瞋痴慢没有了,这些佛法也没有了,你要再有这些佛法,又病了。所以佛说「法尚应舍,何况非法」,到这个时候法也舍掉,你成佛了。你这一旦得到了,这一刹那得到,成就了。

  「突然触著碰著,摸著」,这就是豁然大悟,「向上关捩子」,关捩子是什么?我们现在讲的关键,像门的这个开关一样,一下打开了,「刹那相应」,这就是明心见性。前面没有放下,你永远碰不到。前面,是非人我一切万缘都要放下,决定不能放在心上,你有开悟的一天,有一桩事情放不下,这个关捩子就不见了。好像我们今天开门,门上有个把手,一转门就打开了,这关捩子。「刹那相应,究极心源,契入理一心」。理一心是净土宗所说的境界,最高的境界,就是禅宗的明心见性,教下的大开圆解。宗门教下跟净土宗,名词不一样,意思是一样的,同一个境界。「故云一旦开达明彻」,这一旦就是一刹那,弥勒菩萨所说的一念,微细的那一念。这一念放下,长久的放下,就会遇到。为什么?心在定中,不被外面境界干扰,这个很重要。为什么?世尊教诫弟子,居住的环境一定要取阿兰若。阿兰若是梵语,意思是寂静处,清净的地方没有干扰,要住在这个地方,所以寺庙丛林建到深山。为什么?人不容易进去,不方便,意思就是不希望你上来、不希望你干扰。现在这些寺庙开放做观光旅游,不但公路开上去了,还有很多地方有吊车、有缆车上去,这个道场不能修行了。



02-041-0068 二零一四净土大经科注

  「阿若憍陈如表当人之本际」,代表我们的本性,「舍利弗表众生本具之智慧」,你看众生本具,「目连即众生本有之神通」,一切都是本有的,不是外来的。「饮光表灵光独耀,迥脱根尘」,这是禅宗最高的境界。「庆喜」就是阿难尊者,「表庆」,庆是庆幸,我们遇到佛法,遇到大乘,特别是遇到净土宗,无量的欢喜,「快」是快乐,「平生」无比的快乐、无比的庆幸,「心心相继」。「故知一部大经,正是付法传心」,禅宗传心法要,这部《无量寿经》就是传心法要。「一句名号,直显本来面目。於此荐得,始称带角之虎」。在这个地方你能够体会得,你能够明了,那就是永明大师所说的,「有禅有净土,犹如带角虎」,带角虎是比喻。有禅未必有净,有净决定有禅,不可思议。我们从海贤老和尚表法里头看到,他就是一句佛号,得到的境界是禅宗最高的境界。六祖大师开悟了,他也开悟了,跟六祖同一个境界,跟释迦牟尼佛当年在菩提树下大彻大悟也是同一个境界,真的,不是假的。




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