净公上人阿难问事佛吉凶经讲记

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为了那些苦难的平民百姓，求佛不要入「泥洹」。「泥洹」也称作涅盘，是印度梵语，意思是圆寂，是功德圆满、清净寂灭，是指示现入寂灭与世长辞的意思。佛菩萨、善师、有道德之人，是人天眼目、众生福田，所以我们有责任请求他们长住世间，教化众生，令一切众生都能破迷开悟，离苦得乐。本经长行文（散文），讲解至此，以下是偈颂的部分。
六、阿难尊者的教诲
佛经文字体裁有十二类，术语叫做十二分教，又称作十二部经。就形态归纳，有长行、偈颂、密咒三大类。
一、长行。属于散文体，便于发挥义理，如天马行空，流畅尽致。
二、偈颂。有两个目的：第一、佛陀当年讲经说法是公开的，学生有先来后到，佛以偈颂的方式，让后来的人也能听到前面所说的重要义理。第二、偈颂如中国的诗歌，有三言、四言……九言不等，句法整齐，每四句为一首，可以和曲演唱，但没有像中国诗歌那样的平仄押韵。本经是五言偈颂，共有二十八首。偈颂可以唱，便于记忆、背诵，使修习得以深入其境，又易收潜移默化之功，由此可见佛陀教学的苦心。
三、密咒。本经虽无，但大悲咒、往生咒、六字大明咒等，是众所周知的。大致说来，密咒只存古音，少译其义，原因是其中多含有六道言语，但能诚心诵念即可。如六字大明咒『唵(ㄨㄥ)嘛(ㄇㄚ)呢(ㄋㄧ)叭(ㄅㄚ)咪(ㄇㄟ)吽(ㄏㄨㄥ)』，章嘉大师的解释是，『唵』是身，『嘛呢』是莲华，『叭咪』是保持、持守，『吽』是心，合起来是保持自己的身口意业，像莲华一样洁净。由此可见，咒语含义圆备真善美慧。一经圆具三体，三体却是一义，其目的都是为了契机。
一、佛慈普护．罪深不识
阿难因而谏颂曰。佛为三界护。恩广普慈大。愿为一切故。未可取泥洹。
「阿难因而谏颂曰」，这是说偈仪。第一首说明请佛住世的理由。「佛为三界护」，「三界」是六道里的欲界、色界、无色界；「护」是依靠、保护的意思。佛是这一个大世界的保护者，这个大世界的众生都要依靠佛；没有佛的教诲决定超越不了三界六道，必受灾难、痛苦，所以佛为一切众生真正的皈依处。
「恩广普慈大」，佛的恩德慈悲加被九法界众生；「广」是广大，「普」是普遍，这两个字都包含着平等的意思。佛对一切众生平等，没有偏心、偏爱，这是大慈大悲。佛门讲『三根普被，利钝全收』，造作五逆十恶的地狱众生，佛都不舍弃，依旧是平等的教导。佛有究竟圆满的智慧德能，了解虚空法界、国土众生无不是『唯心所现，唯识所变』。心是真如本性，虚空法界、国土众生同一个心识。因此众生、国土、山河大地、草木丛林无一不是自己。
佛说法用梦境作比喻最多。梦中有天地、山河、草木丛林，也有人和动物；从哪里来的？都是意识心变现的。下意识能变现梦境；真如本性阿赖耶识怎么不会变山河大地、虚空世界？所以，十法界依正庄严是我们自性的梦境。
永嘉大师《证道歌》说得好：『梦里明明有六趣，觉后空空无大千。』这是说迷时才有十法界；悟后十法界变成一真法界。我们现前是在十法界、六道里面，是在梦中，佛是现身到梦境里来度梦中人。《金刚经》云：『一切有为法，如梦幻泡影。』只有大彻大悟之后，才知道虚空法界一切众生是自己不是别人，才能真正生起爱心，无条件地帮助一切众生。同体大悲，无缘大慈，没有理由好讲！佛菩萨帮助众生没有理由，心是清净的；有理由心不清净——理由都是妄想分别执着。
「愿为一切故，未可取泥洹」，阿难代一切众生请求佛长住世间，度苦难众生。 值法者亦少。盲盲不别真。痛矣不识者。罪深乃如是。
这是阿难责备众生；责备实为怜悯，希望他们改过自新。并说出众生因为业障深重，所以没有能力辨别真妄。
「值法者亦少」，「值」是遇到，这是讲佛法难闻。佛在世时，讲经说法完全靠口传，又因交通不便，所以众生得遇佛法的机缘不多，而且只有少数人遇到正法。虽遇到，对于佛法经典里的奥义并不明了，解错佛经的情形很多。佛法是从真心本性里流露出来的，用意识（妄想分别执着）来解释，哪有不解错的道理？所谓『佛法无人说，虽智莫能解』。那意在言外的真实义，世间聪明智慧之人也不能了解；佛法难就难在此！到底要用什么方法修学，才能体会如来所说的真实义？
《起信论》云：『离言说相。』文字是言说的符号，离是不要执着；不要在言说文字上去作意，这是第一个原则。二是『离名字相』，不要执着名字相。三是不能有『心缘相』。心缘是心里的缘虑，就是现代讲的思想。佛法一想就错了，就落在意识里。听经不要执着言说，要体会义理，才能得到真实义，帮助我们破迷开悟。真正能守住这三个原则的人没有不开悟的。今生遇到佛法还不能成就等于没有遇到，阿难尊者的用意是勉励我们改过自新，回头是岸。
「值法」宗门一定是大彻大悟、明心见性；教下是大开圆解；念佛法门是理一心不乱。在净宗有个例外，净宗法门只要有观行的功夫，一心念佛求生净土，就能带业往生生凡圣同居土，这是净宗殊胜之处。其它法门，烦恼未断，出不了三界。见思烦恼断尽很难，但把烦恼习气伏住，人人都能做得到。问题在你是否肯真做；如果还贪图享受，那就随波逐流了！
「盲盲不别真」，这是比喻心盲眼盲，不能辨别真假佛法。
佛陀在入涅盘之前，特别交代『四依法』，以此辨别佛法的真伪。第一『依法不依人』，法是经典。佛佛道同，今佛无异于古佛，佛讲的经一定相同，如果与经典不相应我们不能相信。第二『依义不依语』。要依经典讲的意思，言语多说少说、深说浅说没有关系，只要意思讲得对就行。第三『依了义不依不了义』。对我们现前有利益的，能脱离六道轮回，这叫真实了义、究竟了义。经再好、再深、再广，学了用不上，不能帮助我们脱离三界六道，学后还要搞六道轮回，这是不了义。第四『依智不依识』。智是理智，识是感情，要依理智，不能依感情。
我们没有能力、智慧选择法门，印光大师他老人家一生劝导我们选择净土法门，

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很有道理。这个法门很适合现代人修学，因为现代人根性不如古人，而且生活繁忙，分秒必争，没有时间钻研经论。净宗所依据的经论最少，只有三部经：《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》。后来祖师把天亲菩萨的《往生论》加上，清末魏默深居士把《普贤行愿品》加在三经后面，称为净土四经；印光大师将《楞严经?大势至念佛圆通章》附在四经后面，现在称为《净土五经一论》。《五经一论》只要依据一种修学就能成就，不必全部都要。这个法门简单、容易、稳当、快速，但是必须要深解义趣，对于经典教诲通达明了，断疑生信，依教奉行才行！
修行依照《五经一论》是正修，修《地藏菩萨本愿经》、《十善业道经》是助修。正助双修，才能稳当地成就。「盲盲不别真」，眼盲心也盲，真假不能辨。
「痛矣不识者，罪深乃如是」，阿难心痛众生罪业深重，障碍了自己的智慧福德，遇到佛法也不肯相信。这首偈是阿难尊者责备认假不认真，业障深重的众生。他悲心深切、怜悯众生，希望这些众生听后能悔改。
宿福值法者。若一若有两。经法稍稍替。当复何恃怙。
这是说明得遇佛法的人太少了，所以佛法必然是逐渐衰微。
「宿福值法者，若一若有两」，即使有「宿福」遇到正法，能信、能解、能行、能证，亿万人当中只有一两个。「宿福」是过去生中修的福报——善根、福德。具足善根、福德的人为什么也不能遇到正法？善导大师说得好：『总在遇缘不同。』虽有善根、福德，还要有善缘才能遇到真善知识。
古人常说『人能弘道，非道弘人』。由此可知，道之兴衰关键在有没有人传法、弘法。遇到真正善知识也是福分，没有福缘，往往善知识在前也当面错过。遇到真善知识不相信，这是业障深重，这样的人不在少数。
「经法稍稍替」，「替」是渐渐衰微；没有人弘扬正法，正法就渐渐衰微。弘扬正法很不容易，要自己真修。如果不肯真修，讲经说法不是从真心自性流露出来的，就没有摄受力。讲得再好，不能引起共鸣，听众印象不深。只有真修，才有摄受力，才能够弘法利生。因此，弘扬佛法的人，一定要自己亲自契入境界。清凉大师讲修行的四个次第——信解行证；『证』就是要契入境界，弘传才有力，言语才肯定，别人听后才能生起信心。
现在真修的人少了。佛弟子没有尽到本分，不能依教修行，不能弘扬正法，佛法当然逐渐衰灭了。佛法衰灭，实在讲是出家人不修行、不懂得经教、胡作妄为的结果。我们仔细观察现代的社会，法变质了。你讲正法，他说邪法，邪与正一定发生冲突，诽谤立刻就产生了；障碍、侮辱、陷害都出现了，法是从这里而灭的。佛法灭了，众生在这一生转迷为悟、转凡为圣的机会没有了，阿难在此地感叹「当复何恃怙」！这些苦难众生依靠什么？我们要晓得，我们求佛菩萨再来，因缘不成熟他不会来的。要回过头来求自己，自己发心作佛、作菩萨，这才能感应道交。
我们学《阿弥陀经》，能念兹在兹，思想言行与经典完全相应，就是阿弥陀佛；专修《普门品》，就是观音菩萨；专学《地藏经》，就是地藏菩萨。要学得跟菩萨一模一样，把经典里的字字句句都落实了，这叫『请佛住世』。
二、嗤圣媚邪．疑谤自堕
佛恩非不大。罪由众生故。法鼓震三千。如何不得闻。
诸佛如来讲经说法，他们的音声色相尽虚空遍法界，众生为什么见不到、听不到？「罪由众生故」，因为众生罪业太重，六根被业障障住了，所以愚钝不明。佛恩德浩大，不但说法度众，还表演给大家看。佛是王子出身，即使出家，也有能力过富裕的生活，他为什么要过树下一宿、日中一食的生活？用意何在？在断烦恼习气，断贪瞋痴慢。凡夫业障的根就是自私自利，起心动念都是『我的』利益，这个根要不能拔除，就会永远障碍佛道。
今生能学佛的人善根、福德都很深厚，是过去生生世世都在修学的。为何现在还是这个样子？就是自私自利没有放下，所以生生世世修学都不能入佛境界；连最低的小乘须陀洹果、大乘初信位的菩萨，都没有证得。难得今生遇到正法，如果自私自利再不能放下，就跟过去生一样，没有办法成就。
大乘法教导我们，起心动念不要为自己，要为众生。自己苦一点，能使众生得福报，我们就欢喜。自己如果放不下五欲六尘的享受，你讲的是一套，做的是另一套；言行不一，谁能相信你？世间人为了得到五欲六尘的享受，付出了迷失自性的代价，实在得不偿失。把自性无量智慧相好，换成眼前一点物质享受，等于是拿万两黄金换一点糖吃，这个亏吃得太大了。佛菩萨过简单的生活，没有烦恼牵挂、忧虑恐怖，真得大自在。
阿难很感叹地说「法鼓震三千，如何不得闻」，「法鼓」形容佛说法的音声就像鼓的音声远震「三千」大千世界。我们心里很微弱的一个念头，极其微细的震动，自己都没有觉察到，就传遍整个虚空法界。十方诸佛无时无处不讲经说法，法音如鼓，远震三千大千世界；因为众生罪业障碍自己本性，所以「不得闻」。
我们如何突破业障，了解事实真相？《虚云老和尚年谱》记载，虚老和尚常常入定，出定大概都是一个星期十来天后。他曾说过，在定中到兜率天听弥勒菩萨讲经说法，参与弥勒菩萨的法会，还看到几个认识的人（已往生）也在座。这就说明，他坐在那里如如不动，弥勒菩萨说法的影像、音声都接收到了，确确实实是「法鼓震三千」。 虚云老和尚的定功，能够接收三千大千世界之内的，三千大千世界之外没听他讲过。要接收，靠什么？清净心；禅定就是清净心。六祖惠能大师教我们：不为外境所转是『禅』，不起心不动念是『定』。修禅定功夫，他们用打坐的方法，我们用念阿弥陀佛的方法。世尊在《大集经》上赞叹念佛是『无上深妙禅』；可是要会修，如果不会修，一面念阿弥陀佛一面胡思乱想，那就不是修禅定，不是念佛。念佛要如何念？觉明妙行菩萨说『不怀疑、不夹杂、不间断』，也就是大势至菩萨说的『都摄六根，净念相继』。无上深妙禅，不需要坐在禅堂，

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行住坐卧都在禅定当中。这就是《金刚经》说的『不取于相，如如不动』。这样我们的能力就恢复了，诸佛如来讲经说法，我们都能看到、听到。
我们在日常生活中要练不着相的功夫。不着相不是六根不接触外面境界，而是在接触中不执着，心永远保持清净平等觉，没有好恶。皈依佛，觉而不迷；皈依法，正而不邪；皈依僧，净而不染。六根接触境界不迷、不邪、不染，练到一定的功夫，烦恼轻，智慧长，境界就转变了，诸佛如来讲经说法的境界就能见能闻。隋朝天台智者大师，亲见灵山一会未散，即是明证。
世浊多恶人。还自堕颠倒。谀谄諀訾圣。邪媚毁正真。
这是讲世间人诽谤正法、自甘堕落的可悲现象。「世浊」，现在这个世间已被严重地染污了。科学家说现在地球环境污染，如果得不到有效的改善，五十年之后将不适合人类居住。
地球环境的污染，根本原因是什么？佛说『依报随着正报转』。依报就是环境，地球、太阳系、银河系和虚空法界都是我们生活的环境。境随心转，心是正报，境是依报；依报随着正报转，环境必定受人心的影响。我们要想改善环境污染，必须从人心改起。现在众生心被污染的程度，绝不亚于环境的污染，愈是文明先进的国家，人心染污愈严重。
「还自堕颠倒」，失去了圣贤的教诲，所以欲迷心窍，利令智昏，造作十恶业，颠倒错乱，愈陷愈深。
古德云：『近朱者赤，近墨者黑。』接近好人，慢慢就变成好人；天天跟坏人在一起，不知不觉就变坏了。我们要跟好人学，不要跟坏人学。现代社会找不到好人，古大德教我们一个方法——找古人，跟古人做朋友。古圣先贤就在书籍里，读他的书，以他们为师为友，肯定能提升自己的道德境界，决定不会堕落。
「谀谄諀訾圣，邪媚毁正真」，这是说不幸交了坏朋友，被不良的风气所染而堕落。「谀谄」是巴结，是指入佛法中破坏佛法，为名闻利养而假意事奉佛教者。「諀」是恶言诽谤别人，「圣」是佛菩萨。巴结、讨好那些有邪知邪见的人，帮助他们诽谤佛法，现在造这种罪业的人太多了！「邪媚毁正真」，用不正当的手段方法，毁灭正法真理。其实圣贤的大道，绝不会被消灭的，因为它是永恒不变的真理。谤佛，实在讲佛并没有受到诽谤，而诽谤者自会有罪业果报。佛说毁灭正法，先堕阿鼻地狱，罪受满后变最愚痴的畜生。
不信世有佛。言佛非大道。是人是非人。自作众罪本。
不信世间有佛、有神的人很多，因为没人教，他所交往和接受的都是邪知邪见的人。这些人狂妄自大，自以为是，自私自利无所不为；好像就是为了争夺名闻利养，贪图五欲六尘的享受而来世间。
「言佛非大道」，对佛教一窍不通，没有研究，就随便批评佛法不是大道，这个问题很严重。我在台中慈光图书馆工作时，一天有位先生，到我们阅览室看报纸杂志，他知道我是学佛的，便信口开河，严厉地批评佛教，把佛教说得一文不值。我倒一杯茶供养他，在那里洗耳恭听，他趾高气昂地讲了两个小时。我看时间差不多了，就示意他稍停一下，我有一个问题想请教。
我说：假如我们要批评一篇文章，是否应该先把这篇文章看一下？ 他说：是！ 我说：既然如此，你批评佛教，请问佛教经典你看过没有？ 他愣住了。 我说：我们图书馆每个星期三，李老师在此讲经，你来听过没有？ 我这一问就把他问倒了。 我说：你没看过经，也没听过经，就在这里批评佛教，不怕别人笑话你吗？ 这几句话说得他面红耳赤跑掉了。我没有批评他，只让他知道批评要有批评的正确态度。孔子说：『知之为知之，不知为不知，是知也。』佛教欢迎批评，你天天来听经、读经，把佛教的毛病找出来，你说话才有力量。
佛法是究竟圆满的智慧，大乘佛法常说『心包太虚，量周沙界』。不但佛的心量大，许多宗教的创始人心量都大，都是互相尊敬、互相赞叹。但是现在的信徒，不解教义心量变小，产生门户之见，不能容人，宗教与宗教之间从误会到互相诽谤，互相敌对、残杀，带给人间无穷的灾难！我们痛切省思：哪有神圣会给人间带来灾难的道理？那不是正教，是邪教。
类似这种事情在佛教历史上也有记载：宗派之间互不兼容——学净土的人不能容纳禅宗，诽谤禅宗；学禅的人诽谤教下，彼此互相诽谤，导致佛教衰微、没落。这不是佛教徒，是魔王的子孙披上袈裟来诽谤佛。佛法八万四千法门都是释迦牟尼佛所传的，诽谤任何一个法门，就是谤佛；依照那个法门修学的是僧；你谤佛、谤法、谤僧，将来的果报在阿鼻地狱。开经偈讲『愿解如来真实义』，真正解如来真实义的人，对任何一个众生都不会诽谤，更不可能诽谤佛门的任何宗派。对其他一切宗教也不可以诽谤，纵然是邪教，也只能敬而远之。诽谤别人使自己的心不清净、行为不善，吃亏的是自己。
「是人是非人」，这是说批评、诽谤的人，虽然外具人形，实际上已丧失人格。用天台大师的『百界千如』来解释就很好懂了。佛说的十法界，大分为四圣六凡，每个法界里都有十法界，成为一百法界。释迦牟尼佛为我们示现的是人中之佛；人中有菩萨法界，像无着、天亲、龙树菩萨；人法界里有阿罗汉，他是人的身分，但确实证得阿罗汉果。有道德、有地位、有威德、有财富的人，是人间的天人，天人最重要的是道德。有人中的阿修罗、罗剎，佛讲这类人有天人的福报，却没有天人的道德。人中之人是凡夫。「是人是非人」，「非人」，他是人间里的畜生，人间里的鬼道，人间里的地狱道；一生造作许多恶业，现在虽然还是人形，不久就要随业流转了。
我们发现屠户年老时的面貌，杀牛的像牛，杀猪的像猪，杀鸡的，相貌、动作都像鸡，果报相状已经透出。我们只要稍稍留意，会发现他死之前几年就原形毕露。造作杀生的罪业，果报是先堕地狱，罪受满了变畜生还债，此事不能不信。吃肉，你吃牠半斤，来生要还牠八两。佛法里因果讲得非常透彻——欠钱的还钱，欠命的还命。一切众生在六道轮回，互相酬偿、冤冤相报没完没了，非常残酷！
佛教导我们冤家宜解不宜结。过去我们没有学佛不知道，

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杀生吃肉造种种罪业。现在学佛知道了，赶紧回头，修功补过，好好的修行，把功德回向给那些被我伤害的众生。身体在世间不是为自己修，是为 冤亲债主修，希望把冤业在这一生消掉。
「自作众罪本」，「自作」是造因，「罪本」是三途苦报。自己造杀盗淫妄的因，果报在三途。世间人迷惑颠倒，自以为聪明，强不知以为知，固执自己的妄想分别执着，这就是罪业的根本。换言之，错误的思想造成错误的行为，必受苦报，佛法常说『不是不报，时辰未到』。
三、破五戒的苦报
命尽往无择。刀剑解身形。食鬼好伐杀。镬汤涌其中。
这是地狱的总报。「命尽往无择」，「命尽」就是命终，「无择」是无间地狱；意思是说造作重罪之人，命尽之后，一定堕无间地狱别无选择。
佛说众生受报有两种业力，一种是『引业』，引导我们去投生；父母是缘，引业才是亲因。一种是『满业』，投胎得到人身之后，每个人相貌、体质、际遇、富贵贫贱、吉凶祸福……都不一样。满业就是过去生中断恶修善、积功累德的果报。
地狱的引业是嫉妒瞋恨。人在临终之时，心里不高兴，发脾气，肯定堕地狱；这个业力引导他到地狱去投生。贪心堕饿鬼，活的时候对自己拥有的财物贪恋、放不下，临命终时有这个念头就到饿鬼道。如果临命终时愚痴、迷惑颠倒，邪正、是非、善恶都错乱了，就堕畜生道。临命终时还想到人伦道德、仁义礼智信，这个引业引导你到人道来投生。如果保持真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这个心引导你到佛法界。
贪瞋痴要真断，最重要的增上缘是高度的警觉：知道贪爱是饿鬼道、愚痴是畜生道、瞋恚是地狱道，念头一动，一句『阿弥陀佛』把妄心摆平，把贪瞋痴伏住；这样念佛才能把烦恼的业因——贪、瞋、痴念掉。
「刀剑解身形」，在地狱里受刀山剑树的苦难，种种刑罚苦楚说之不尽。「食鬼好伐杀」，佛说鬼道大致可分为三十六类，其中有十六类称为食鬼。食鬼就是我们平常讲的恶鬼，非常凶狠残忍，会害人。世俗讲的牛头马面，佛讲的阿傍恶鬼，生性都非常凶恶，残忍好杀。鬼道里也有好鬼，不害人的，不但不害人，还帮助人（鬼亦有善有恶）。为何那么好，他还落到鬼道？因为他贪心没断，那个贪引导他到鬼道去投胎。 「镬汤涌其中」，「镬汤」是讲油锅、油鼎；把人放在烧开的热油里炸。那个罪多难受！
淫泆抱铜柱。大火相烧然。
这是讲邪淫得「抱铜柱」的果报。这在古代称『炮烙』，是殷纣王制定的。将铜柱用火烧红，叫罪人去抱。铜柱地狱是罪报感应变现出来的，不能说有，也不能说没有。民国初年，章太炎居士就遇到过此事，这是他的女婿朱镜宙老先生告诉我的。章太炎是民国初年的朴学大师，得罪了袁世凯，被抓到监狱里一个月。放出来之后没隔几天，有天晚上，有几个小鬼抬了轿子来接他。他说：『到哪里去？』小鬼说：『东岳大帝请你去。』东岳大帝有一封信给他，请他去做判官。他一想：『做判官不就是死了？』小鬼说：『不会，早晨我们再送你回来。』他就去了，其实不去也不行。
东岳大帝的判官地位很高，就像现在的秘书长一样。之后，他日夜都不能休息，白天要办人间的事情，晚上要到鬼道去上班，很忙碌。有一天他突然想起，地狱里的炮烙刑罚太残酷，便建议将它废除。东岳大帝听后，就派了两个小鬼带他去参观炮烙的刑场。到了刑场，小鬼告诉他：『到了。』但他什么也没看见，于是才觉悟过来——原来这是各人业力变现的。章太炎没有这个业力，所以到刑场什么也看不到，于是就不再提废除的事了。
地狱的种种刑罚，都是罪人自己的业力变现出来的，我们要明白这个道理。恶的习气如果不改，将来变现的境界还是自作自受，不是阎罗王给你受的（地狱不是阎罗王造的）。由此可知，天上的福报，也是善业所感的善果，不是人或天帝所为的。善恶业力之大不可思议，《地藏经》说：『业力甚大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道。是故众生莫轻小恶，以为无罪，死后有报，纤毫受之。』佛讲『心佛众生三无差别』，这三个力量一样大。佛把这些事实真相告诉我们，觉悟、明白的人，要知道自求多福。
诽谤清高士。铁钳拔其舌。
拔舌地狱的业因是「诽谤清高士」。「高士」是指出家高僧和在家学佛有成就的道德善师。无论世法佛法，清高一定物质生活贫乏，精神生活充实。诽谤出家高僧和在家的大德居士，将来会堕拔舌地狱。
世间不识好歹、不知善恶的人很多，诽谤（包括妄语、两舌、恶口）的事情到处都有。我亲近的三位老师，道德崇高，却常常听到有人诽谤他们。方东美先生，我听到诽谤他的人都是同乡。人云亦云，道听途说，不负责任，很容易造口业。李炳南老居士，我在台中跟他求学的时候，也听过许多对他的诽谤。章嘉大师，是教内的出家大德，也有人批评他。实在说没有亲近过他们，哪里晓得他们的德行？我冷眼观察发现：凡是诽谤的人，都没有亲近过他。如果亲近、见面，常在一起交谈，就晓得那些批评都是谣言，都不真实。人与人之间最重要的是沟通，如果没有沟通，会彼此猜疑。真正「清高」者读书明理，从来没有闲功夫去说别人的过失。
造谣生事是冤枉好人，有很大的罪过！因为你的诽谤，使许多人对这个「清高士」误会了。你误导众生不敢、不愿意亲近他，向他学习；因此断掉了别人的法身慧命，罪是从众生这里结的。总之，我们学佛是学心地纯净、行为纯善；心里还有嫉妒、诽谤别人的意念，就统统破坏了。这是把自己的修行功德毁于一旦，愚痴到了极处。《坛经》云：『若真修道人，不见世间过。』即使是无恶不作之人，我们也不要把他的恶行放在自己的心上，保持自己的清净心不被污染、破坏。「铁钳拔其舌」，堕拔舌地狱，是恶口感得的恶报。
乱酒无礼节。迷惑失人道。死入地狱中。洋铜沃其口。
杀盗淫妄四种是性罪，是根本罪过，大家容易了解；但喝点酒有那么大的罪吗？酒本身没有罪，酒戒叫做遮罪，遮是我们现在讲的预防。酒喝醉了乱性，会犯杀盗淫妄。酒后犯罪，这种例子太多了，

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所以佛戒饮酒是有道理的。
酒是恶缘，喝多了乱性，失去礼节。礼是天地自然的秩序，人有礼则安，无礼则危。观察社会的安危、治乱，就看这个社会上的人守不守礼。现在不讲礼了，讲法，法比礼降了一等。礼是自动自发的，守法是怕惩罚，是被逼的。讲法治，还有人走法律的漏洞；讲礼节，就不会有这个妄想。
中国历史记载，夏朝仪狄造酒，呈送给禹王。禹王尝了尝，知道酒会给后人带来灾难——后世一定有人因酒而丧身、亡国。于是禹王就疏远仪狄，不再尝酒，这是真正有智慧的人。中国历史上几乎每个朝代的末代君主，都是因酒色亡国。佛把酒列为重戒，是东西方圣人的见解相同。
酒戒的开缘特别多，那不是破戒。酒最平常的开缘是药用，中国、印度医药里有很多是用酒做药引，这不是犯戒。对年岁大、身体虚弱的人，佛有开缘，饮食之前可以喝一小杯酒，帮助血液循环，这不是破戒。从这里我们了解佛所制定的戒律是活的，绝对不是约束人，而是帮助你、成就你。我们要明了佛制戒的精神与用意之所在，就懂得如何受持，不会死在戒条中。戒律条条都有开缘，开缘最重要的精神是利他，不是自利。如果开这条戒对众生有利，就可以做。
有一年我到北京，住在国际饭店，遇到美国一位华侨徐居士。在美国我们很熟，他一家人都是虔诚的佛教徒，大家相遇非常欢喜。他告诉我那天他儿子娶媳妇，这是大喜事。他说：『法师，你来得太好了，请你给我儿子做证婚人。』当时我还有点为难。我说：『新娘是不是中国人？』他说是日本人。又说：『这是一个国际婚宴，邀请的嘉宾有日本外交部的官员、主管对外贸易的官员，还有一些在中国做生意的商人。』在中国这一边，他也请了国务院一些高干。我听他这么一说，很难得——可以利用这个机会把佛法介绍给大家，所以就答应了。
我说：『你总不是临时找我做证婚人，是否还请了别人？』他说：『是！请了程思远。』程思远那时是国家政协副主席，也是很有名的一位老先生。我们就一僧一俗，两个人坐在证婚席上。因为证婚人一定要给新郎新娘祝福，我就抓住机会，在婚礼上把佛法介绍给大家，大概讲了十五分钟，当时来参加婚礼的中外嘉宾个个都欢喜。 那天的酒席当然都是荤菜，我们是在楼梯口不期而遇的，准备素菜也来不及，我坐下来陪大家吃——吃肉边菜。每个人面前都有一杯酒，我就跟大家说：『我陪大家喝一杯，你们不要再替我斟酒。』我陪他们喝一杯。他们说：『法师，你们佛教不是戒酒吗？』我说：『有开缘，只要不喝醉就可以。』这个机会好，很难得！
酒能乱性，决定不能喝醉，只要守住原则，佛有开缘，这样大众就能接受了。一定要把戒绑得死死的，一点都不能变通，把别人学佛的念头断掉了，那就错了。你要让大家真正认识佛教，觉得佛教并不可怕。为什么很多人不敢学佛？戒律太多了，这样犯戒，那样有罪，把人吓得不敢学了。我们这样一表演，活活泼泼的，他们看了欢喜——这样的佛教可以学。所以这是机会教育，能让这些人有缘接触佛法是好事。我们念念帮助众生、念念希望把佛法介绍给他们，这就是开缘、开戒，不是破戒。
佛的戒不能不遵守，酒戒，非有必要不能随便开。因为酒醉而造杀盗淫妄的事时有所闻，所以开戒跟犯戒一定要辨别清楚。我们常见到很多人喝酒闹事，发酒疯乱批评人、打人，这是造恶业。「迷惑失人道」，一点都不假。
「死入地狱中」，佛家讲地狱、饿鬼，种类很复杂。经上讲地狱有七十多种；饿鬼道有三十六种。每一种所受的罪轻重有别，最重的是无间地狱，这是造五逆十恶罪。「洋铜沃其口」，将铜烧成铜汁，狱卒牛头阿傍把铜汁灌入罪人的口中，整个内脏都烧坏了。这种果报太可怕了！
遭逢众厄难。毒痛不可言。若生还为人。下贱贫穷中。
这一首总结破五戒的苦报。 「遭逢众厄难」，「众」是多，灾难很多。「毒痛不可言」。我们在经典上读到，阿罗汉有天眼通、天耳通、他心通、宿命通。阿罗汉宿命通知道自己过去五百世曾经堕过地狱，提起地狱，他还是心有余悸，身上流出血汗。由此你就能想到地狱里「毒痛不可言」。
《地藏菩萨本愿经》里，光目女的母亲由于孝女给她追荐超度修福，才能从地狱里脱身，转生为她家里佣人的女儿。光目女问她地狱里的状况，那个苦她不忍称说。我们读这些经文要多想、多体会，自然就不敢造罪业。
「若生还为人，下贱贫穷中」，这是属于后报；又到人间来了——下贱贫穷。《地藏经》中光目女的母亲寿命只有十三岁，她求女儿：『妳有什么方法帮助我？』她的女儿发大心大愿，要度尽苦难众生。她的母亲承此功德死后生忉利天，不再堕恶道。要如何超度自己在三恶道中的父母尊长？你能够学光目女、婆罗门女就如愿了。她们真修，而且自己证果。
婆罗门女在定中游览地狱。她知道母亲所造的罪业一定堕地狱，得佛菩萨的指点教导，用念佛法门救度母亲。菩萨告诉她：『妳母亲在地狱，受极大的苦难，要帮助她，妳必须一心念佛。』她救母心切，就真的一心念佛，昼夜不断。真正做到不怀疑、不夹杂、不间断，念到一心不乱。如果不是一心不乱的功夫，没有资格参观地狱。地狱只有两种人能去，一种是受罪的人，一种是菩萨。念佛念到事一心不乱，就是菩萨，所以她能见到地狱。她为什么能够达到这么好的功夫？因为救母亲的心切。她母亲要不堕地狱，她就不念了，也不会那么恳切，就成不了菩萨。所以她修行证果是母亲给她的增上缘，她果然证果了，母亲就有功德，是凭此而超生的。
光目女念佛的功夫比婆罗门女就差一等，是功夫成片，她是梦中见到的；功夫不成片她的母亲得不到任何利益。所以婆罗门女的母亲直接生忉利天；而光目女的母亲还要生到人间来，受十三年「下贱贫穷」的果报，然后托她女儿修行功夫的福才生天。 地狱、饿鬼、畜生是六道里最苦的三类，佛法称之为三途，这是造杀盗淫所感的苦报。三途罪受满后，还会得人身，

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因为在他八识田中有过去生曾经修过五戒十善的种子。这些种子遇到缘就起现行，所以他还会到人间来，光目女的母亲就是非常明显的例子。因为还带有恶报残余的习气，所以虽到人中来，果报是「下贱贫穷」，这是过去余罪的感应。
修行，忏悔业障是很重要的，佛家一切修行的方法无不是忏悔法。佛教导我们忏悔，有理有事。事忏重发露忏悔，后不再造；自己造的罪业不要隐瞒，隐瞒使罪业愈来愈严重。『发露』是我所造的罪业大家都看到、知道，这个人骂你一句，那个人责备你一句，就报掉了，这叫重罪轻报。如果别人诽谤、侮辱、陷害我们，自己在家里忏悔，绝没有丝毫怨恨之心。这样业障才能消得了，境界才会向上提升，真正是烦恼轻、智慧长。
理忏是指『断惑证真，心亡罪灭』；从心上忏罪，心里没有丝毫恶念，罪业就忏干净了。修行的目标是求心纯净、行纯善，就是《十善业道经》的纲领『昼夜常念善法』，不容毫分不净不善夹杂就成功了。理事双忏，念佛决定往生，感应不可思议。
四、持五戒的胜果/长寿．大富．清净．众奉．德慧
不杀得长寿。无病常康强。不盗后大富。钱财恒自满。不淫香清净。身体鲜苾芬。光影常奕奕。上则为大王。至诚不欺诈。为众所奉承。不醉后明了。德慧所尊敬。五福超法出。天人同俦类。所生亿万倍。真谛甚分明。
「不杀得长寿，无病常康强」，这是不杀生的殊胜果报。凡是有血气之属，必定有知觉；凡是有知觉的必是同体。《楞严经》云：『如来常说，诸法所生，唯心所现。一切因果，世界微尘，因心成体，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性。』微命不伤，才是真慈悲，以平等真慈心养生，自然得长寿、健康、无病的果报。
人都希求不生病，身体健康强壮。怎样才能得到？从心地上持不杀生戒，并断除杀生的念头。不做伤害众生的事，果报是无病、健康、长寿。世间人许多疾病，都从杀业来。必须从内心把杀害众生的念头转过来，爱护、帮助一切众生。不但戒杀，更积极的吃素放生，这是推己及人、仁民爱物之上善。素食具足卫生、卫性、卫心，所以无病、健康、长寿是必然的结果。修行生活要简单、朴素，不能贪图五欲六尘的享受，贪图享受很容易迷惑，迷了之后很不容易回头。所以佛教我们『以苦为师』，很有道理。释迦牟尼佛当年示现给我们看——三衣一钵，日中一食，树下一宿。我们要体会佛的用意，认真努力向佛学习。这一世得健康长寿是花报，来生的果报一定更殊胜，往生西方极乐世界得金刚不坏身。
新加坡许哲居士，今年一百零三岁，健康长寿，原因在于她五戒全都做圆满。她在一百零一岁的时候遇到我，求皈依三宝，她问我她有没有资格作佛弟子。我说妳不但有资格，佛的五戒妳都圆满做到了。所以授三皈的时候，我连五戒证书都送给她了。至今一百零三岁，只掉了一颗牙，身体没有毛病，活力充沛，每天还要到处跑，照顾一些穷苦生病的人。五戒好！你能够遵守就长寿、不生病。
「不盗后大富，钱财恒自满」，这是不偷盗的果报。戒经上说，他人的金银重物，乃至一针一草，不得不与而取。常住公用物、官府物（政府财物）、民众物、一切物，或夺取、或窃取、或诈取，乃至偷税、逃税等等，都是偷盗。实际上偷能得到的，也是自己命中所有的，命中若无，纵然巧诈偷窃，也是一无所获。所以古语说『君子乐得做君子，小人冤枉做小人』。如果不盗还能布施，果报是财用无缺。学佛的同学无论在家出家，一定要『安贫乐道』，不但没有盗的行为，连盗心和占别人便宜的念头，都必须断掉。修财布施首先自己生活要能温饱，自甘澹泊过着清苦的生活，节省钱财欢喜去布施，但是不要勉强，勉强是错误的。
「大富」，不单是财富，聪明智慧、健康长寿都是富。古人讲：『仁者寿，义者富。』在中国历史上有很多例证：春秋时代，越王句践的大夫范蠡（陶朱公），给我们证明「不盗后大富，钱财恒自满」，「自满」是自己受用决定不缺乏。
「不淫香清净，身体鲜苾芬，光影常奕奕，上则为大王」，这是不邪淫的殊胜果报。在家信众，佛没有禁止淫欲，只是讲不邪淫。不邪淫的含义很深广，过度的淫欲也是邪淫。淫欲是属于贪；要离开淫欲，不但没有淫欲的行为，最重要的是把淫欲的念头断掉。佛说：『爱不重不生娑婆，念不一不生净土。』六道众生都以淫欲而正性命，到六道来投胎就是淫欲未断。纵然是色界天、无色界天，用甚深禅定把淫欲的念头控制住，不起现行，但并不是真的断了。如果真的断了，就超越三界证阿罗汉果。
淫欲是污秽的，因此我们身上的气味不好闻。如果淫欲的行为断了，虽然念头还没有断，体质也能改变。我们看到许多修行很好的人，他淫欲的念头虽然没有断，确实能控制住；行为断了，他的身上就放香气，跟一般人不一样。
我在香港讲经时，听到一些曾经亲近过虚云老和尚的居士们告诉我，虚老和尚那么大年岁，一生都是一年洗一次澡、剃一次头，衣服从来不洗，领子上都是很厚的油垢，可是气味清香，这就是经上常讲的「香清净」。为什么他的身体有清香？因为他心清净。
佛讲『境随心转』。身体是跟自己最接近的一个境界，所以面貌随心转，体质也随心转——心好相就好，心恶相就凶。相好身体一定好，身体如果出现病态，立刻要知道反省、检点、忏悔。为什么？业障现前。一般众生都不懂得从自己的内心来改变体质、容貌。佛教导我们，唯心所现，唯识所变，不但我们的身体如是，我们的生活环境也如是。所以根本是心；清净心比什么都重要！
中国大陆有一位居士很年轻，二十几岁，小夫妻二人都很虔诚学佛，而且都有坚定的信心，不要生育儿女。公公婆婆反对，她便把我讲演的《了凡四训》放给她公公婆婆听。他们听后说：『学佛第一个要孝顺父母，你都不听我的话，学的什么佛？』她无法回答，写信来问我怎么办。
要听公婆、父母的话。生育的事情是缘分，没有缘，想求儿女偏偏不生；有些人不想生儿女，却生了很多，这是缘。佛教我们修随喜功德，