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~ 上自下然和尚 宣讲 ~ 这整一页长篇都是法藏菩萨的赞颂,颂文赞颂。这「颂」字昨天已经跟大家讲的很清楚,那是一个行者心体的根本心中的大明,那是一个行者心中根本的称扬,根本就是他的显扬,所以才能够叫做称颂。称颂的不但是口中如是称扬,内心他也就是如实长养,那才叫称颂啊,那才叫真正的称颂。这样子才知道世间上所有的一切法都是发心,一切发心之中才能看到一切法。 众生之所以流浪在世间,永远守不住自心,他是感受不到在每一个起心动念里的那所有的一切,根本所代表的一切法性。因为看不到法性故,所以不知道发心。因为不知道发心故,所以不了法性;因为不了法性故,所以都打散在念头种种的相状之上,就变成着相了。所以一切法中你会是都知道不管在他任何相状起处,任何眼前的一切感受现前处,你都能够体会他的法性,久而久之在法性上你直下担当他就是自心,在自心中直下就能够明辨一切法。 所以说 净土法门就会讲到 极乐世界是法性土,这法性土不在遥远的他方,不在你根本找不到摸不到边际的种种心中的那种迷闷里,那就是你当下现前能运用的根本的智慧,你用的了他。什么叫用得了他?你明白心中的一切的作用时,那就是法性土。你看到一切心地之中的建立,就是法性土。你不明白一切心性到底在建立什么时,现前的每一个念头建立什么时,每天我们都在说:「我怎样我怎样,我如是我如是。」你有没有真正深刻体会,你想说这一句「我如是我如是,我怎样我怎样」在你心中是转成什么样的法轮? 假如都能够体会到每一个念头在你心中转成的什么样的法轮,久而久之你会在任何念头上看到什么?心中所转的一切的作用。你能明白一切作用时,他不但能够现前了解现前的业力业感因缘是什么,甚至都还超越业感因缘。这是什么意思?当你能够明白现前他所成就什么样的业感,就好像他是什么样代表什么样的烦恼还是不烦恼,你看的是眼前的这一念的念中的相叫做烦恼,或是不烦恼,但你已经知道他的缘起了。当你知道是缘起时,你就根本不住在缘起中,大觉心性就是如此。 过去众生是在一切心念起处,因为不了自心故,不明白因缘故,虽然是常常都在缘起因缘的法数之中,但是他却什么?迷失了缘起。因为迷失了缘起故,所以他才会在什么?才会再起成无明种种的沉沦流转。因为就是迷失故,迷失也是缘起,迷失的缘起就是他下面再起迷失。他因为缘迷失故再起迷失,再起迷失故再缘迷失,所以辗转都是迷失的境界,那这也是缘起。所以「缘起」二字,念念之中都是,但是你以何为缘?就是众生明白自心的时候。当你明白自心的时候,一切法哪个不是法性土?既然是法性土,不但是在现前的每一个念念之中能够明白心性的作用,更能够看到现前所居住的世界代表心中什么样的道理,所以他能够在世间之中能够称其心,在其心之中可以量等世界。 这个人啊这一念心当下就叫做极乐国土,当下才是真正看到 阿弥陀佛,那个时候他还是看到的一切所有的一切心念现前处,还是过去的流转的深沉的业力吗?当然不是。那他看到的是什么?他看到的是根本觉明的种种清明跟光鲜,跟庄严。就好像你过去在镜色之前流转时,镜色每一个起处都是闇障都是厚重的业力,将来你知道镜体时,你还是看的过去所现前的镜色,可是你再看到镜色时,同时看到的是镜体的光明跟镜体的清明。那个时候每起一念,哪个不是你根本称于法性根本心性之中的大光?那是智光,那是你本来的面目。 所以才会跟你讲说你从来不失,自性家山你从来不失,你只是不肯回头而已。你想要回头啊,极乐世界,古德讲的这个,我就是有 业障,有时候突然想到要讲古德的偈子就会忘记,什么 乐邦化主已嫌迟啊!连要回头他都已经嫌迟,你还讲回头都嫌迟啊?什么意思?你还有回头想?根本就是啊!何况你还不肯回头?还肯在现前的种种感受之中不断的流浪,在那边不断的沉迷。你现在能够流浪,有能够沉迷的,假如说你真有能抓得住能流浪能沉迷的那个感受叫做我,那你沉迷流浪还有什么心有可缘?仔细思惟,那个我你连抓都抓不住啊!因为到将来闭眼睛时,将来隔阴之迷,你根本不认得前生的我,却在前生之中不断的为了这个我不断的在那边钻研造作,反而因为前面那个我故,你带走的是什么?带走的就是在那个我中不断的心中的搅扰,心中的厚重,心中的那种沉迷,所以将来生中再现有我的感觉时,那个我已然是搅扰,已然是沉迷,已然是厚重。你觉得那个我是相,相中不代表一切法的,他无咎,没有过失,但是赋予这个相中的那个我中,那个心中的厚重是无始劫的业感势力,你是上面造作。造作的势力叫业感,你越来越在那边造作就叫业。 「节录 阿弥陀佛四 十八愿第十四集(上)-上自下然 法师宣讲」 阿弥陀佛! https://youtu.be/Shy_Ig_lo6c
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