「上自下然和尚」称心如意是在自性体上而说

知方居士

~ 上自下然和尚 宣讲 ~

日月摩尼。摩尼就是珠光，叫摩尼珠，又叫无垢珠，离垢珠，或叫如意珠。日叫大照。月叫随照。珠表世间的器用，就世间的器用。所以这三个日月摩尼，这是我解释，他可以讲成什么？就是世间上用尽你世间感觉讲到大乘、小乘跟世间善法，讲到世间的所有一切十善。大小二乘，世间十善。大乘如日，如同大照；小乘如月，已经懂得清凉。清凉就是不随炽热，已经放下种种的种种的那种执着。世间的器用就是离垢，是在一切物用上面他就不去，他就是去把持自心，不再去流转染着，那世间的器用，那摩尼是珠相。

那世间的器用，就是离开染着，能够让你得到世间之中感觉到如意。如意在哪里说？用物是世间的器用叫摩尼，当然智慧还是在世间的如意，所以世间也有人会觉得称心如意。但是称心如意呢是福报，那称心如意当下你都不知道心体，所以将来称心如意，就是随感觉意一样，他就会过去凡有相者，就是你能够执着有个形有个相。

什么叫形？不见得是你眼睛前面看到那叫形，就是你心中有一个东西可以捉持的，那都叫做形。然后你内心之中念念之间在上面奔赴的，那叫做相。奔赴就是在那边不断的跟他相着的，执着的，那叫做相。凡有形相的必定会坏，你将来就会找不到。不但会坏，你一直捉持那形相，就是那感觉，捉持久了还会麻木，这就是众生心。但仔细思惟，在你知道形相，知道形、知道相、知道麻木，那个能知的心从来也没随你坏过，不然到时候觉得麻木绝对找不到了，那是谁知道？能知的那个心跟你过去觉得找得到时，那不是还是他吗？从来不坏。只是你从来不认他，所以你甘心受感受末梢流转，所以有智慧的人才会说一切世间人可怜可怜愚痴愚痴啊。

你明明天天都在用，你的智慧天天都在，所以才会讲说：奇哉奇哉！天下苍生皆具如来智慧德相。你却甘心流转在末梢不去认他。就好像你宁愿被镜色迷惑，就是不肯认镜体。认了镜体，镜色还在啊，你一样知黑，一样知白啊，那你为什么却甘心流转在黑中、流转在白中的世界里流转呢？因为流转故，你在黑还不知白，你在白还不知道黑。在黑不知白，那同时也迷失了黑，他不但不他知，也不自知。自都不能知，因为众生的知觉是对待的。

你说：「师父，你这样讲我觉得不承认，我怎么不知？很浓啊，那个知，清清楚楚啊。」那个浓叫当局者迷，你以为是知啊？你以为你在抓着那个知啊？其实仔细思惟，你对那个知早就迷惘了，你在抓着是什么？是抓着心中甘心沉沦的气氛。就好像吸毒的人，吸毒啊到底是毒品让他麻痹他的意识，他觉得有快感吗？不是啊。一个吸毒到最后的人，毒品打他身上甚至一点感觉都没有，可他就要用这个毒品安慰他那念念在上面捉持的那念心啊。他只是在捉持。你真正给他毒品，毒品到底是什么味道，他已经无所谓，他只要满足那个捉持，「你给我就好，给我那个捉持，我只要捉到就好。」对吧？

这可能你们不懂得，师父以前在家，我看过那些同学，那一天打毒品打到什么程度你知道吗？打到已经到需要毒品时，有人来骗他，因为不能让他看到瓶子，事实上那就是打毒品就叫美娜水，「啪！」打美娜水，打进去，对他而已，不会晕了，给他一个美娜水他都不晕了，那到底是打毒品还是打心中的妄想？

有的人执着就是这样子，所以你以为你在知啊？那叫业力，那叫可怕，你哪里知道什么？那就是我们常讲的当局者迷，你已经完全不知道了，一直在追逐内心之中不知名的无名中的势力啊。一直在抓持，抓持那感觉。抓持那感觉，就像如同打毒品一样。所以你以为你知啊？你根本都不知，你在黑都不知道黑，那才叫做可怜可怜。

「节录 阿弥陀佛四十八愿第十三集（下）－上自下然法师 宣讲」

阿弥陀佛！

https://youtu.be/b5hpAUki0GY