问慧律法师：您认为修行的重点是什么？有哪些方式？您如何修行？

法我皆空

问：您认为修行的重点是什么？有哪些方式？

　　慧律法师答：修行，我认为最重要的是要见性，见到不生不灭的清净自性。禅宗里面讲：不识本心，学法无益。我们世间的孝子，首先要体会和理解父母的这颗心，才叫做孝子；学佛的佛弟子，要体会佛的心，才叫做真正的佛弟子。

      修行分三个角度：无念为宗，无相为体，无住为本。

　　第一，无念。就是说，凡所有相，皆是虚妄，所有的执着跟分别，都没有任何的意义，简单讲，我们能缘的心，所缘的境，都是虚幻不实在的。

      这个无念，不是指没有念头，而是指没有执着的念头、没有分别的念头、没有颠倒的念头、没有无明的念头，但是，有大智慧的念头，有慈、悲、喜、舍的念头。

　　第二，无相。好好的观照一下：有一天，我们断气了，被送进火葬场，火化以后，就剩下骨灰，人来自于尘，回归于尘。我们这个世间，彻底的看透了，就是无相，没有真正的永远的相，简单讲，你今天长得再庄严，你家拥有多少的房地产，到了送进火葬场，烟囱冒烟的时候，就跟这个娑婆世界永远说再见了。

    看清楚这个世间，有一天，我们会老、会病、会死，火化以后变成骨灰，这个世间没有真正永远存在的相，凡所有相，皆是虚妄。

　　第三，无住。就是无所住，这个世间没有一种东西，可以让你执着的。举例子来讲，就算你们夫妻感情很好，请问，这样的感情能够维持几年？我们现在用佛陀的年龄来计算，八十岁减掉你现在的年龄，你还有几年可以活？

    我们对这个世间任何的假相，都应当无所执着，《金刚经》里面讲：应无所住，而生其心。

问：师父您如何修行？

　　慧律法师答：我们之所以没有智慧，是因为我们太执着这个世间，无明掩盖了我们的清净自性。所以，有人问师父，您怎么修行？我修行无念、无相、无住，最后就一心念佛。心，什么都看得开；心，什么都放得下；心，什么都不跟人家计较。

       我这辈子绝对不去讲一句伤害别人自尊心的话，所讲出来的每句话，都是鼓励人家的话，赞叹人家的话。人与人之间相处，分有缘跟无缘：有缘，我们就说法令解脱；无缘，就合掌令欢喜。师父就是这样修行的，一心念佛，万缘放下，百般不计较，计较也没有用啊，因为一定会死啊。想想看，有一天我们躺在棺材里的时候，那些人民币要做什么？能用吗？带到阎罗王那边有什么用？没有用的。

　　所以，哲学家讲了一句话：金钱就是大便。金钱如果不布施出去，放在旁边就会发臭的。

      我们的生命来自一个共同体，比如，人的生命起源于水，太阳光照到水，开始有了藻类，有了单细胞，再来有了多细胞，生命它是一种演化，慢慢出现了低等动物、海中动物、两栖动物、脊椎动物，从以前到现在几十亿年，一直演化到今天，人类的生命就是从水和阳光来的。如果今天没有太阳了，那么地球上所有的动植物都不会存活，简单讲，看起来这个生命是个体的，其实是共同的，我们共同生活在这个地球上，我们的身体都是水构成的，我们的能量Energy来自于太阳，我们的生命是来自于共同体的。

      所以，一个真正的佛弟子要先学会，快乐从懂得分享开始。

　　如果我们有能力，三餐不缺，那么，有钱的出钱，有力的出力，有时间的出时间，有空间的出空间，好好的把佛陀的正法传开来，这辈子就做了非常有意义的工作。

     师父在大学、研究所毕业以后，就发了一个愿：这个佛法这么好，我一定要把这个正法传开来。佛法有它的善巧方便，师父尊重每一个法师、每一种法门，念佛也好，持咒也好，做法会也好，师父都随喜、赞叹。

　　但是，佛教的素质跟水准要提高，不能停顿在讲讲因果、念念佛、做做法会上，佛法有更深奥的义理，有更深的一层慧命，我们要把它激发出来，开采出来，师父愿意做提升的工作。

      目前，在台湾来讲，法师在结夏安居，看的《楞严经》，都照着师父所讲的，还有各大学佛学社的佛教教材，大部分是采用师父的。师父这辈子所做的工作，就是把佛法讲得透彻、深入，讲得究竟、彻底，以提高出家人和在家居士的佛教素质和水准。

法我皆空

　   世间有一无形力量，为我之主人，名曰：意识。此乃是我、法二执与分别心之综合，又可称之为“业”，乃生命的元素，痛苦之源由。       因贪、嗔、痴三毒所造之业，当以戒、定、慧三无漏学为对治之法药。此三者乃修行之核心，收摄身心名为戒，不被欲染即是真戒，心地无非称为自性戒。
       观照名为定，不被境转即是真定，心地无念称为自性定。
       见到事物的真理名为慧，不被境所转所染即是真慧，心地无我称为自性慧。若能返贪嗔痴为戒定慧即名超三界。
    　佛法乃为度众施设，其宗旨在接引有情离苦得乐，解脱生死。为方便契机，而有五乘教法。人乘者，受持五戒，以保来世不失人身。天乘者，力行十善，而求享胜妙天福。此二者所求，仍属生灭之世间法。
       出世法有三，曰：声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。
       声闻乘修四谛，遵行八正道，断见思惑，证阿罗汉果。缘觉乘修十二因缘，断见思习，证辟支佛果。此二者用功的方法，乃在收摄六根，不攀缘五欲六尘，制造生死因。其只求自了，而无化他之志，虽免轮回之苦，但徒有自觉工夫，却难臻菩提圣道之圆满境地。
      菩萨乘则行六度万行，自觉觉他，而其终极目标在圆成佛果。
      行菩萨道者，以布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若为修习内容，并以六尘不恶，还同正觉，于一切境透得过，而得自在解脱，进而普化群萌，以为己任。
       所谓菩萨者，一言以蔽之，即“绝对的牺牲、无我的奉献。”
　　修学佛道并非逃避现实，而是面对现实。现实并非指物质层面，而是精神层面的实际需要，亦即如何解决生老病死的问题，脱离六道轮回
       世间的知识学问或可选修，唯有生死大事乃是人生之必修课程，也是值得一生投注之目标。
   　佛陀发现了真理，并指引吾人步上解脱之道，所有理论必须透过实践才有意义，也唯有透过微密的观照，彻底的放下，才能得到根本的救度。
       虽已听闻佛法，倘未能依教奉行，就不能认为自己已走在正道上。佛陀只能指出修行的道路，却不能替我们修行。