「上自下然和尚」佛门的到家之说

知方居士

~ 上自下然和尚 宣讲 ~

之前讲到法藏菩萨开始已经懂得道理以后，已经他在诣世自在王如来所，就是他已经念念之间不违背心中根本的宗旨，叫做诣，诣世自在王如来所。他念念之间就在世自在王如来，世自在王如来就是他心中根本大觉的觉照，就在如是氛围之中绝无漏失，叫做入如是所。所以你看到那心气，根本的建立巩固就在如是的心中气氛里面，就在如是心中的赞扬之处，他能够起成赞，起成种种赞颂。那时候，你感觉到世间的相中当然就是这样的文字，这样的赞颂，可仔细思惟心体，那就是内心之中念念之间的称扬现前。那有点像佛经中，在我们佛教里面有一部论，叫《显扬正教》，他显扬。你真能够看到显扬相，在内心之中能够发显，能够扬起一切善念。

善念从哪来？那善念不离你现在念念之间所归往趣向的所有一切目标，那叫圣相，那叫如来，但也绝对不离现在你行者念念之中去契入的诚意跟发心。有这如来才有那契入，有这契入才看到那如来，所以在如来叫世自在王，在契入就叫法藏。世自在王就在一切法中你已经懂得为自己建立现在内心中的积聚，那叫法藏。

为什么要积聚呢？就在一切起心动念里面，你都能够回头去观那就是根本你的大觉心体的根本本来的面目，本来的宝藏。起心动念现前都是种种念，喜怒哀乐其实都是种种念，你站在外道，站在一般的民间思想，在一般老百姓思想，那种种念头就是过去的种种业感负担，就是根本众生心性的流转，所以你想要不被念头流转，只能避开念头，再寻找一个心中的心境，或者是在说尽种种世间的语言说放下放下，然后用尽现在的心中的力量憋住心气，然后老是只是在自己意识里面再幻想好像我有一个能力，在真的就好像就能够超越于他的感觉。这样的所有的一切作为，在佛门中看都是外道，都叫做可怜悯者。因为在一切念头当下，就算你在那边觉得好像憋住心力，然后一直觉得好像有离开种种过去烦恼的感觉感受当下，依照佛门弟子来看，那还是念念之间就在念头之上流转而已，还是在受念头的势力。

就好像我常常讲的镜子的譬喻，镜子一定照色，可是照色之时你就忘了镜体，你又忘了镜体，所以一切色青黄赤白就有种种的幻相，种种的幻力，起成幻觉，起成种种势力。你堕在色中起成的幻觉跟势力里面，突然想要说你要离开那势力，只要闭上眼睛，就只能做到闭上眼睛不敢看色。因为闭上眼睛，把耳朵蒙起来，不敢去看色，不敢接受他，你以为你已经跳脱他的束缚，其实就是可怜相而已。

佛门中的真正的修行当下就是什么？直接知道那是镜子就好了，根本不要离开色。只要你知道是镜子，色依旧在，黑来照黑，白来照白。你是站在镜子上看他，他还是过去的种种束缚相吗？你站在镜体上看一切，镜色还会起成种种幻觉吗？觉心也是如此。你在一切感觉，那是随缘现的，喜怒哀乐都是随缘的。假如你是随缘现的感觉，感觉灭时你的心也应该灭了。可是事实上不然，喜怒哀乐你都能知道随时他就能够在变化，所以喜来知喜，怒来知怒。仔细思惟，那能感觉的一定不是喜怒哀乐，所感觉的是喜怒哀乐，他是变化的，能感觉的一定超越喜怒哀乐啊。所以一般凡夫只是堕在所感觉上，一直在那边妄生妄死，妄知为我，行者就是什么？在一切过去所感觉上你体会的就是能感觉的清净。你能够明白能感觉的清净，在佛门之中都还不叫做到家，还不叫到家之说，只是在现前应用之中，一定有能所，有个能觉的心。你要是真正站在能感觉的心看尽一切所感觉，所感觉之中从此以后什么？就不再为妄了，就不再为幻了。

「节录 阿弥陀佛四十八愿第十三集（上）－上自下然法师宣讲」

阿弥陀佛！

https://youtu.be/DPakEmMPxwI