【南传中部】第133经 大迦旃延一夜贤者经

心经

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心经

本经乃比丘三弥提住温泉精舍时，一天神来问彼知一夜贤者之说，但彼不知道，于是彼以此问佛。佛唯说其偈，不为解释而去。诸比丘不知此偈之详义，因而请大迦旃延为之说明，大迦旃延向诸比丘详释之，后诸比丘以此义报告佛陀，佛陀赞叹大迦旃延之解释。

　　如是我闻--。
　　 一时，世尊住王舍城多普达(温泉)精舍。时，尊者三弥提于夜晓时起出，往彼温泉洗浴肢体，洗浴肢体已，着一衣而上以伫立干其肢体。时有殊胜容色之一天神，夜渐明时以耀照全温泉，近至尊者三弥提之处。近已，立于一面。立于一面之彼天神，如是言尊者三弥提：“比丘!汝忆持一夜贤者之总说与分别耶?”尊者三弥提曰：“友!我不忆持一夜贤者之总说与分别。友!然者，汝受持一夜贤者之总说与分别耶?”
　　 天神曰:“比丘!我亦不忆持一夜贤者之总说分别。比丘!然者，汝忆持一夜贤者之偈耶?”
　　 尊者三弥提曰：“友!我不忆持一夜贤者之偈。友!然者，汝忆持一夜贤者之偈耶?”
　　 天神曰：“比丘!我亦不忆持一夜贤者之偈。比丘!汝应学一夜贤者之总说与分别。比丘!汝应习一夜贤者之总说与分别。比丘!汝应忆持一夜贤者之总说与分别。比丘!一夜贤者之总说与分别。是持梵行最初之利益者也。”彼天神如是言。如是言已，彼忽然消失。时，尊者三弥提，其夜过后，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面之尊者三弥提，如是白世尊言：“世尊!于此，于此，我于夜将晓时起出，至彼温泉洗浴肢体。于温泉洗浴肢体已，着一衣而上，伫立干其肢体。世尊!时，有一天神，夜渐明时……参看前节……梵行之最利益者也。如是言已，忽然消失。善哉，世尊!世尊为我说一夜贤者之总说与分别。”
　　 世尊曰:“然者，比丘!应谛听，善思念之，我当说之。”尊者三弥提应世尊：“如是，世尊。”世尊即如是说：
　　 勿追于过去勿愿于未来
　　 一切过去者彼已皆舍弃
　　 未来者未至而彼现在法
　　 处处善观察不摇又不动
　　 了知彼修习唯应今日作
　　 作须诚热心谁知明日死
　　 不遇死大军实谓无是事
　　 热心如是住昼夜不懈怠
　　 此一夜贤者谓静寂默者
　　 世尊如是说，如是说已，善逝从坐起，入于精舍。
　　 时，世尊入去后不久，彼诸比丘如是思念：“友!如是世尊为我等略说而示总说，不分别详细之义，从坐起而入精舍。勿追于过去 勿愿于未来……参看前 偈……此一夜贤者 谓静寂默者
　　 世尊如是略示总说而不分别详细之义，谁得详细分别其义耶?”
　　 时，彼诸比丘如是思念：“彼尊者大迦旃延是大师，为诸有学识之同梵行者所称赞、所敬重。然者，尊者大迦旃延堪得详细分别世尊所略总说之未详细分别之义，我等至彼尊者大迦旃延之处。至已，对尊者迦旃延以问其义如何?”
　　 时，彼诸比丘，至彼尊者大迦旃延之处。至已，共问讯尊者大迦旃延。交换应喜、应乐之语已，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘，如是言尊者大迦旃延曰：“友!迦旃延!此，世尊为我等略示总说，未详世分别其义，从坐起而入精舍。勿追于过去勿愿于未来……乃至……此一夜贤者谓静寂默者。
　　 如是，世尊去后不久，友!迦旃延!我等生如是思惟：“如是，友!世尊略示总说、不详细分别其义，从坐起而入精舍。勿追于过去勿愿于未来……乃至……此一夜贤者谓静寂默者
　　 世尊如是略示总说而不详细分别其义，谁得详细分别其义耶?”如是，友!迦旃延!我等生如是思念：“问彼尊者迦旃延……如何?”大迦旃延应能分别。”
　　 尊者迦旃延曰:“友!譬有人欲坚材，求坚材，行探求坚材，大树之耸立而有坚材者，如以过根、过干已，于枝叶而思求得坚材。此亦有如是之结果。诸尊者于大师之面前时，以弃彼世尊，思惟于我得问此义。友等!彼世尊实以知是知，见是见。是眼者、智、法者、梵行者、说者、宣说者、持义者、与不死者、法主、如来也。而亲2向世尊以问其义，其时3奉持之。汝等如世尊之解说，应如是忆持之。”
　　 诸比丘曰:“友!迦旃延!世尊是正知是知……有时向世尊当请问其义，我等如世尊之解说，应如是忆持。而尊者大迦旃延亦是大师自己，及有学识之诸同梵行者所赞赏、敬重也。而尊者大迦旃延，由世尊略示总说未详细分别者亦能详细分别其义。勿踌躇4，尊者大迦旃延应分别之。”
　　 尊者迦旃延曰：“友!然者，谛听、善思念之，我当说之。”彼诸比丘答尊者大迦旃延曰：“如是，友!”尊者大迦旃延如是曰：“友!世尊对汝等所略示总说，未详细分别其义，从坐起而入精舍时，勿追于过去 勿愿于未来……乃至……
　　 此一夜贤者 谓静寂默者
　　 友!如是，由世尊略示总说，未详细分别其义，我如是详细知解其义。
　　 然者，友!如何是勿追过去：“如是，我眼有于过去之时”“如是有诸色。”其处被欲贪所缚而有识。识之为欲贪所缚故有喜。其喜故以追过去。“如是，我耳有于过去之时。”“如是有声”……乃至……“如是，我鼻有于过去之时。”“如是有诸香。”……乃至……“如是，我舌有于过去之时。”“如是有诸味。”……乃至……“如是，我身有于过去之时。”“如是有诸触。”……乃至……“如是，我意有于过去之时。”“如是有诸法。”识所缚于欲贪，识之所缚于欲贪故而喜彼，喜彼故而追于过去。友!如是追于过去也。
　　 然者，友!如何是勿追过去：“如是，我眼有于过去之时。”“如是有诸色。”于其处识不被缚于欲贪。识不被缚于欲贪故不喜彼。不喜彼故，为勿追于过去。“如是，我耳有于过去之时。”“如是有诸色。”……乃至……“如是，我鼻有于过去之时。”“如是有诸香。”……乃至……“如是，我舌有于过去之时。”“如是有诸味。”……乃至……“如是，我身有于过去之时。”“如是有诸触。”……“如是，我意有于过去之时。”“如是有诸法。”于其处识不被缚于欲贪。识不被缚于欲贪故不喜彼。不喜彼故不追于过去。友!如是勿追于过去也。

心经

友!然者，如何愿于未来：“如是，我眼有于未来之时。”“如是有诸色。”心愿得于未得，缘心之愿而喜彼，喜彼故愿于未来。“如是，我耳有于未来之时。”
　　 “如是有诸声，”……乃至……“如是，我鼻有于未来之时。”“如是有诸香，”……乃至……“如是，我舌有于未来之时，”“如是有诸味。”……乃至……“如是，我身有于未来之时，”“如是有诸触。”……乃至……“如是，我意有于未来之时，”“如是有诸法。”而心愿得于未得，缘心之愿而喜彼，喜彼故愿于未来。如是，友!以愿于未来也。
　　 然者，友!，如何不愿于未来：“如是，我眼有于未来之时，”“如是有诸色，”而心不愿得于未得，不缘心之愿故不喜彼，不喜彼故不愿于未来。“如是我耳…乃至……“我意有于未来之时，”“如是有诸法。”而心愿得于未得，不缘心之愿而不喜彼，不喜彼故不愿于未来。如是，友!不愿于未来也。
　　 然者，友!如何动摇于现在之诸法：“友!彼眼与彼诸色，两者皆为现在，于其现在，识被缚于欲贪，识被缚于欲贪故喜彼，喜彼故动摇于现在之诸法。友!彼耳与彼之诸声……乃至……友!彼鼻与彼之诸香……乃至……友!彼舌与彼之诸味……乃至……友!彼身与彼之诸触……乃至……彼意与彼之诸法，彼两者皆于现在也……动摇于现在之诸法。如是，友!动摇于现在之诸法也。
　　 然者，友!如何不动摇于现在之诸法：“友!彼眼与彼之诸色，两者皆于现在。而于彼现在，识不被缚于欲贪，不被缚于诸欲贪故不喜彼，不喜彼故不动摇于现在之诸法。友!耳与彼诸声……乃至……友!鼻与彼诸香……乃至……友!舌与彼之诸味……乃至……友!身与彼诸触……乃至……意与彼诸法，两者皆于现在，而于现在，识不被缚于欲贪，识不被缚于欲贪故不喜彼，不喜彼故，不动摇于现在之诸法。友!如是为不动摇于现在之诸法也。
　　 友!世尊对汝等略示总说，不详细分别其义，从座起而入精舍时：勿追于过去 勿愿于未来……乃至……此一夜贤者 谓静寂默者
　　 如是，友!由世尊所略示总说，未详细分别其义者，我如是详细知解。而愿意者，诸尊者!应往世尊之处，以请问其义。如世尊之对汝等所说，如是，汝等应受持之。”
　　 时，彼等诸比丘，欢喜、随喜尊者大迦旃延之所说，从座起而诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。于一面坐之诸比丘，如是白世尊言：“世尊!世尊之略示总说，未详细分别其义，从座起而入精舍时：
　　 勿追于过去 勿愿于未来……乃至……此一夜贤者 谓静寂默者
　　 世尊!如是，我等于世尊去后不久，生如是思惟：“友!世尊略示总说，未详细分别其义而入精舍时：
　　 勿追于过去 勿愿于未来……乃至……此一夜贤者 谓静寂默者
　　 如是，由世尊略示总说，未详细分别其义者，谁应得详细分别其义耶?”
　　 世尊!而我等生如是念：“友!彼大迦旃延是大师自己……以问其义者，如何?”
　　 世尊!时，我等往尊者大迦旃延之处。至已，以其义问于尊者大迦旃延。世尊!我等由尊者大迦旃延说如是相、如是句、如是文，分别是义。”
　　 世尊曰:“诸比丘!大迦旃延是贤者也，大迦旃延是大慧者也。诸比丘!若
　　 汝等以其义问我，我亦如大迦旃延之解说，正应如是解说，此恰是其义也。汝等应如是忆持之。”
　　 世尊是说已。欢喜之彼诸比丘随喜世尊之所说。

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南无阿弥陀佛  南无大愿地藏王菩萨  南无大悲观世音菩萨  南无广博身如来  南无妙色身如来   南无除盖障菩萨 南无药师琉璃光如来，南无文殊师利菩萨