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无心念佛理事双修门第十五 问曰:圆满忆念三世诸佛,或是专门面向西方一方,我已恭敬听闻其幽深之义理也。然而此皆是有念有思,有生有灭,怎么能够和《胜天王所问经》中所说:‘以无所念心,而修于念佛。’之意旨相同呢? 对曰:“无念”之说法,人们大多误解、而泣于歧路之上。若不加以精细研究,犹恐会迷失于途径之中。如今以理事二门来辩明之。言其理门者,乃是真正无念也。解释曰:不论是有念或是无念,即此有无之当下,依理体而言,即是真实无念。何以故?诸佛依众生之心念而生起,因此心即是佛。就如同刀子,不会自己割自己;手指,不会自己触摸自己。佛不会因众生心不忆念之而自己显现佛相,心不会不忆念佛而称为念佛心,怎么可以在诸佛之外再建立一个心,在自心之外建立诸佛?佛既然不是有,那么心又岂是有呢?无心可念佛,其义理则非常明了了!是故世间人认为念佛,是有念也;我则说所谓的念佛,即是无念也!这还有什么疑惑呢? 此外心念之当体即是空,怎么会有所谓的念呢?并非将念消灭了才称为空,因此又怎么会有不念佛才叫作无念呢?心念的体性自己即是空寂,怎么可以说有生起念、或消灭念呢? 又所谓的“无所念心”者,即是《金刚经》所谓的“应无所住”也;“而修念佛”者,即是《金刚经》所谓的“而生其心也”。无所念心者,即是《维摩诘经》的“从无住本”也;而修念佛者,即是《维摩诘经》的“立一切法”者。无所念心者,即如《般若心经》所谓之“念即是空”也;而修念佛者,即如《般若心经》所谓之“空即是念”也。心念与空性不相差异之意旨,便彰明了中道之义也。 能念所念,双双空寂,名之曰“止”;能念所念,双双照明,名之曰“观”。禅定与智慧若是不能均等,则非是正定、正受也,岂可以得到三昧之名称呢?如今则虽然观照、而常空寂,即是“无所念心”也;虽然空寂、而常起观照,即是“而修念佛”也。诸佛如来证得寂照三摩地,即是念佛三昧究竟之果位也。是故此念佛三昧,能生起首楞严王师子吼定,这就非常明了了!就如同《菩萨念佛三昧经》中之破相偈曰: 忆念诸佛真实金色之身,而安住于无所著之心。观察佛法当中何者名为佛,一心摄念而恒常相续。金色的身相不是如来,受想行识等四阴也如是、不是如来。可是离开色法等五阴也非如来,观想金色身时应当知道这个道理。此乃是诸佛世尊,最殊胜的寂灭之处。善能灭除世间一切外道,及种种邪知邪见。就如同龙王降雨一般,恩泽于十方一切的众生。 此经典中说明了六度万行,没有任何一法、不是念佛三昧者也。 问曰:理体之门已经显示,期愿更再开示事相之门,令其学佛之人,得到真实之无念,合乎于般若波罗蜜,开启无相的大乘甚深禅定,如此则不亦博大乎? 对曰:其实理体与事相,相去又有多少呢?前面已经说明了、即事相之理体,如今更再说明、即体理之事相也。《大品般若经》云:‘释迦牟尼佛为钝根的人,说诸法空寂,以其动不动就生起执著之见也。而为利根的人,说诸佛所具足的相好庄严,因为其能如同莲华,不染于污泥尘土也。’如是则须菩提尊者在小乘中,称之为解空第一,无名言、亦无形相之执著。等到他在大乘《法华经》中被佛授记,其当来成佛,号曰“名相如来”。须菩提尊者,如果不是真的本是大乘菩萨,则必然常常恐怕色声香味触法,得其方便而染污之。逃避远离尚且都无闲暇,又怎敢停留游行于名言形相之园林都苑呢?既然能够通达而不滞于名相,是故获得佛之授记,而称之为“名相如来”也。 其言事相之门者,以佛乃是生于众生之心,因此“般舟三昧”虽本无念,而佛现前;一切境界其实出自于我心,因此“法华三昧”,不速求而自来。所谓“无所念心”者,即是断绝诸般杂乱之想也;“而修念佛”者,即是善于专想一佛也。此则如《文殊所说摩诃般若经》云:‘若是有人学习射箭,长久学习之后,则熟能生巧。后来射箭之时,虽然无心,但是只要箭一射出,则皆射中目标。若是有人想要进入一行三昧,必须随著佛所在的方向处所,专门称念佛之名字,令其念念相续而不间断,即能在于念佛之中,见到三世诸佛。就像是彼学习射箭之人,既然熟能生巧之后,虽然无心念佛,而皆能合乎念佛之心。’此不是无念是什么呢?是以大乘方等经典曰:‘努力精进地念佛而不休习,佛当来必定现前也。’《璎珞经》云:‘佛道者名为一心,散乱而多妄想者,即非佛道。’《坐禅三昧经》云:‘菩萨学习坐禅,不念一切诸多之事,唯有忆念一尊佛。就如同在清净冰冷的大海中,唯有金色的须弥山王。乃至欲得诸佛的功德法身,亦应如是专念一佛。’ 问曰:若说“无念”便是三昧者,应当直接超越而进入无念,何必更要曲折迂回,而用心念来念佛呢? 对曰:《楞伽经》云:‘用木楔来取出木楔。’世俗的谚语说:‘使贼去捉贼。’如今则以正念去止息妄念,这又有什么不可以呢?何况正念如果纯熟,不必用心思去谋虑,而自然成就去除妄念之效果,如是则不必造作用力矣。就如同高超的剑客舞剑时,忽然将剑挥向于空中青云,等其落下后,再以刀鞘之背面来承接之,从来未曾失手过。又如同《庄子》里所说,善于杀牛的庖丁,解剖牛只时,其刀刃所投向的皆是纹理间隙,而没有筋结阻碍。并且杀牛动刀之音声,合乎于桑林古乐之舞曲,此就如同正念纯熟之人,这不是非常明显吗? 是故《大乘起信论》说:‘若是能够了知,虽然说法,而无有能说之人、与可说之法。虽然动念,亦无能念之人、与可念之法,如是名为随顺于真如。’若是能够离于念者,名为得入。得契入者,即是真如三昧也。更何况是真正无念之位,乃在于妙觉佛果,因为只有佛才能究竟了知心念初生之相也。而说到心念的初相者,所谓的真正无念,尚且不是菩萨十地之所了知。而如今学佛之人,尚且未曾进入十信之阶位,即不依从马鸣菩萨所指示的、从有说入于无说,从有念入于无念。实在恐怕其就如同仰慕崇高之楼台,而轻视累积之土堆;颠倒衣裳,而却想要探索衣领一样,这是可能的吗? 《大佛顶诸菩萨万行首楞严经》云:‘大势至法王子,与其一同修习念佛法门的同伦,有五十二个阶位之菩萨,即时从座位而起,顶礼释迦牟尼佛之佛足,而禀白释迦牟尼佛说:我回忆往昔恒河沙劫以前,有佛陀出现于世间,其名称为无量光佛。然后十二尊佛、相继在一劫之中次第成佛,其最后一尊佛,名为超日月光佛,彼佛教导我念佛三味。这就譬如有二人,其中一人专门忆念对方,而另一人则专门遗忘对方,如是两个人,有时能相逢、有时不能相逢,或者相见、或者不相见。可是如果二人能够互相忆念对方,两人之忆念极为深切,如此乃至此生至他生以前,皆能相聚、而如同形影之不离,不会互相违背远离。十方的诸佛如来,怜悯忆念众生,就如同母亲忆念儿子一般,若是儿子逃离了母亲的身边,那么母亲虽然忆念、又有什么用呢?儿子如果能够忆念母亲,就如同母亲忆念儿子之时,那么母亲与儿子终其一生,都不会互相违背远离。若是众生心,能够忆想佛、思念佛,现前或将来,必定能够见到佛,距离佛并不遥远。不必假借其他的方便善巧修行,自然能够心地开明。这就如同熏染香料的人,身上自然有香气,此则名曰“香光庄严”。我于过去在因地中,以念佛之心,入于无生忍。如今于此娑婆世界,摄受念佛之人,归向于极乐净土。佛陀问我如何修习圆通之法,我没有其它的选择,只是都摄六根不攀缘外境,念佛的净念相继,证得三摩地,这就是我最为第一的法门。’ 了心境界妄想不生门第十六 问曰:不了知自心与所缘皆不可得,即生起能所的二种妄想。如今存有所念之佛,与能念佛之心,岂不是二种妄想吗? 对曰:《楞伽经云》:‘了知自心与境界皆不可得,妄想即不生起。不生起妄想心者,即是于种种境界中能远离能取相与所取相。’我如今忆念千轮的卍字相,绀目相、白毫相等种种之相,了知皆是我自心所现,没有佛可得。所缘既然不有,能缘之心又岂能存在呢?如是则能缘相之心念,所缘相之诸佛,自然便远离其二者之执著矣,怎么会住著于二种妄想呢?以前的诸佛、祖师圣人,其所知所证之境界,展转互相传授至今,那么妄想本来无自性,于此便可悟入了。又如同观察佛的真实之相,观察自身也是如此。所遇的境界皆是真相,无有一个心念不是佛,中道之理体遍于一切,又岂只存在于所缘之佛呢? 此外又可解释云:就如有人鼻头上有墨点,面对于清明的镜子时,此人厌恶此墨点,可是只是去擦拭镜子,这样能够去除墨点吗?好恶是非之境界,显现在面前之时,不了解这是自心的分别,而只是去怨尤责怪于境界,这样可以去除其善恶是非之境吗?如是则不如洗去自心分别之鼻头墨点,则一个心镜便圆满清净了,万境都变成真实之境矣,随便执取一颗石头都变成珍宝了,众生即是诸佛矣。 是故《续高僧传》中说:齐朝有一位向居土,手写书信与慧可禅师通信问好曰:‘影子是由于有形体而生起,回向乃是追随著声音而来的。如果只是去劳动身形,而想拨弄去除影子,不能了知形体是影子之根本;高扬音声想要停止回向,不能认识音声才是回向之根源。想要断除烦恼,而求取涅槃者,就譬如隐避形体而去求觅影子。离开众生而追求佛性者,就譬如静默音声,而想要追寻回向。是故可知迷昧与觉悟乃是同一个路途,愚痴和智慧并非有差别。一切法本来无名相,而却强作施设了种种名相。因为其名相之分别,种种的是非便产生了。一切法本来就无所谓分别的道理,而却建立了种种道理,因为其道理,诤论便生起矣。幻化所生的诸法并非真实,因此又有谁是?有谁非呢?因缘所生的一切法,皆是虚妄而无实性,那么又怎么可以说何者是空、何者是有呢?因此便可了知,得即是无所得,失亦无所失了。没有办法前往拜会而面谈请益,简陋地申明我心中之意,期望师父为我回答之。’ 慧可禅师命门徒,用笔叙述其意旨,回答向居士曰:‘你所说的真法皆是如实而不虚,契合于真相幽深之理,竟然毫无差异殊别。原本迷失时,将摩尼宝珠称之为瓦砾;豁然顿悟时,才自我觉悟此心即是真实的摩尼宝珠。无明与智慧,乃是平等而无差异,当知一切万法即是真如。能破此迷悟空有二见之居士徒辈,申以言辞描述心意、而作了此书信,若是能够观知此身与佛并无差别,何须在心外更去求觅彼佛,便能悟知自性本自具足而无余。’ 此二位殊胜的大士,依循达摩大师称法之行,以理观来用心,皆是正念中道第二义谛、法身佛也。必定不会离于当下之念,而另存一个无念;离于因缘生,而建立一个无生。若是认为要离于念、离于生,而别立一个无念、无生者,此乃是不了解烦恼即是涅槃,众生即是诸佛,又怎么可能悟得石头瓦砾,即是真正的摩尼宝珠呢?既然离于念、离于生,离于众生心是不可以的,那么在念佛的当下,即是真实之无念也。即往生西方净土之当下,即是真正的无生也。若是能够如此,则其义理便焕然而明显,就犹如秋天的夜空澄净了云气,光明的月亮从云间而出,如此岂和愚人一样,只观见能指之手指,而不观见所指之明月呢? |
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