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[法师开示] 你向外面的佛叩头莫如向自己的佛叩头

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发表于 2020-1-17 17:29 | 显示全部楼层 |阅读模式

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              你向外面的佛叩头莫如向自己的佛叩头


宣化上人 于台湾省花莲市

一九八九年十月十一日


“心止念绝真富贵,私欲断尽真福田。”我们人天天在学佛,天天不知学真佛,都是在外相上用功夫,而不是在自性上追求佛的根本。佛的根本就是把一切私欲断尽,才能现出本有的智慧光明。有私欲就没有智慧,有智慧就没有私欲;智慧离不开私欲,私欲离不开智慧。烦恼即菩提,生死即涅槃。你如果能在烦恼上而没有烦恼,你就有菩提心了;你要生死了,你要能不再制造生死,那就是涅槃了。人人都有生,所以人人都有死,你能把私欲断了,你的生死就会了了,你的私欲不断,你的生死就不会了。


“私”是你自己知道而旁人不知道的事,“私欲”是把好的现出来让别人知道,而把坏的藏起来,希望别人对他有好感,这就叫“私欲”。私欲驱使你打妄语,不应该说的话也硬着头皮说,颠倒是非,曲直不分,黑白混乱,就是因为私欲在支持着你;你要是没有私欲,你的本有智慧光明就会露出来,不必去外面找,自己反求诸己。我们人生在世,一举一动,一言一行,都应该反省,应该反求诸己。


你要“己所不欲,勿施于人”,你自己不喜欢的,不要加诸在别人身上。古人说:“人虽至愚,责人则明,恕己则昏。”意思是说,一个人虽然愚笨到极点了,可是看别人的毛病都是井井有条、头头是道,说别人的长短是非,是滔滔不绝、口若悬河、辩辞无碍。但对自己做的事就昏了,随随便便,不弄清楚,错了也没关系,甚至“文过”,掩饰过失,这就是私欲在支使你做种种错事,使你自己时时都原谅自己。


“苟有聪明,以责人之心责己,以恕己之心恕人,何患不至圣贤地位。”假设你真有聪明才智,“以责人之心责己”就是反省、反求诸己,以宽恕自己的心去宽恕别人,你能己所不欲,勿施于人,当仁不让,见义勇为,这样一定能达到圣贤的地位,甚至你再做正了,也能即身成佛。


所以各位,你向外面的佛叩头,莫如向自己的佛叩头,你要对自己恭敬了,令他时时刻刻都像佛似的,都像观音菩萨似的,这样你才是真拜佛、真拜忏,是真念佛;你要是不这样,只学一些口头禅,人云亦云,人拜佛,我也拜佛,人念佛,我也念佛,人吃饭我也饱,可是,人家生死我不能了。


你要脚踏实地认真地做。我是道听途说,台湾以前有一位福慧比丘尼,这位比丘尼二十岁结婚,生了两个孩子,二十五岁丈夫死了,她就把红尘看破出家。她也不穿好的,也不吃好的,也不住好房子,到处去做清洁庙堂的工作,叫什么名字也不让人知道;她施舍大悲水给人治病,既不讲话也不拿钱,就这样修行。你们要这样修行,才是真修行,否则庙再大、钱再多,生死还是不能了的。


所以各位应该在本分上用功夫,看看自己的贪心去了没有?瞋心去了没有?痴心去了没有?我们出家人要勤修戒定慧,息灭贪瞋痴,你究竟做到了没有?如果做到了,才没有白做人一场,没有白出家一场,没有白做佛弟子一场。


我们要迴光返照,反求诸己。反求诸己的功夫是要推己及人,是要“真认自己错,莫论他人非;他非即我非,同体名大悲。”


为何我这样讲呢?因为我看见很多人都有病痛,尤其是些奇奇怪怪的病痛;这些人病的时候就怨天尤人,说老天爷不公道,为何只叫我有病,为何不叫别人有病?就这么忿忿不平,他们不知道这是有前因后果的。


在前生杀生太多,或者打猎、打鱼、钓鱼、杀鸡、杀牛、杀羊、杀狗,杀太多了,这一类的人,今生就会有很多奇奇怪怪的病痛。


【编注】恭录自《人生要义》〈第二单元:学佛要旨〉(宣化上人开示)

南无阿弥陀佛
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