来果禅师：不与妄想为敌，一心“念佛是谁”

郭迎金

        来果禅师：不与妄想为敌，一心“念佛是谁”

用功的人，谓“一人与万人敌”。这一句话，在古人最好，在今人则不行，何以呢？古人道心充足，百折不回，一勇可以超过去；今人道心不坚，一折就回，一勇再勇，也超不出去；不但超不出去，不勇不敌还好，一勇一敌，反过来要降他了，不降不得过。这是甚么道理？


因为，我们一个人力量是有限的，他们一万人个个都是力量很大的。万人是甚么？是贪、嗔、痴、慢、疑，种种的烦恼无明。这一万个念头，是一向纯熟的，不要你去近它，它会自然地随顺你。这一种自然随顺的一个念头，有无量的力量；万个念头，力量更大到不得了。今天用功的一个念头，是向来没有见过，又没有做过，它那里会随顺你？不但不随顺你，还要你去寻它、顺它，可见得一个寻它的念头，极小极生疏，力量很小。


譬如：一个家庭，儿、女、孙、侄，以及眷属，都是自然团结一致的；忽然外面来了一个生人，说：“你们出去！这个家是我的。”你们看这一家人还肯让他吗？不是要敌他吗？你一人向他们要，他们一家人向你敌，你还敌得过他们吗？我们这一念敌一万个念头，也是如此，一万个妄想是熟的，是家里现成的；这一念用功是生的，是才有的，与它们不同伙。你们想想：如同一个人要他的家，他一家人跟你拼命，你一人还敌得过他一家人吗？同是一理。


那么，敌不过，又是怎么办法呢？不能随顺它去就罢了！办法是有，先要你们明了不能敌它的原因在甚么地方；明白了这个地方，当然才有办法。因为，你一人要与万人敌，你早已有了敌的念头──就是敌的心；心既有敌，念头的形色自然是一个敌的形状，你有了敌的形状表示，当然是因敌人而有的；敌人见你要敌他，他当然要敌你。


譬如：一个人预备与人打仗，一定手上要拿刀，头上戴盔，身上穿甲，站在一个宽大的地方，你有了这个预备；不是对方一万个人也就要来与你相打？他们各人不是也要拿刀、拿枪？这一万个人的刀、枪汹涌地来了，你一见还敢打吗？不是一见就要降他吗？次则，你能预备拿刀、拿枪打人，不但一万人要来与你打，就是一个人、两个人看见，也要与你打。何以呢？你与他是对头，他当然视你也是对头，岂有不打之理？对吗？


这都是譬喻，我们要合喻法。你们以为妄想来了，赶快把“念佛是谁”打开，把眉耸起来，“念佛是谁”、“念佛是谁”‥‥‥‥就这么与它敌，三敌、两敌，不知、不觉，随妄想去了。半天知道了，以为：“奇怪！我参‘念佛是谁’降伏妄想，怎么打了半天妄想，还不知道呢？”再来参“念佛是谁”，一刻业障翻起来了，你还照前一样敌它，三敌、五敌，不知、不觉又随业障去了，还是翻了半天才知道。你们照这样一天到晚与它敌，不知、不觉随顺它，这就是你们用功“一人与万人敌”；实在今世人不能用。


要怎么样使这一万人化恶为善，一律投诚呢？我们单单的“念佛是谁”？不明白；究竟是谁？还不知道到底是那一个；妄想来了，我不问它；业障来了，我也不问；总之，不离“念佛是谁”？佛是那一个念的？任它情来、爱来，种种的不得了，来的再多，我也不问；我还是念佛是那一个？清清爽爽的，历历明明的，不慌、不忙，不急、不缓地参。正是你打你的妄想，我参我的“念佛是谁”，各人做各人的事；你打妄想也好，你不打也好；我的念佛是甚么人，不知道，总是参。它们的妄想打够了，打到不打了，看看我还是这样参，挠也挠不动；久久的，它不是要向我投降吗？令它至心投诚，不是返妄归真吗？


譬如：我穿一件破衲袍，搭一顶衣，头上戴一顶合掌尖的帽子，我是站著或盘腿子坐在路旁；任是千军、万马，拿刀、拿枪，走经我这里，有甚么关系？不是他走他的？因为我不是他的敌人，他那里会打我？久久的，久久的，他跑来、跑去，跑熟了，他还来请教，请教我谈谈心，很友好的，还不是归顺我吗？你们大家想想，对不对？我与他为敌，他就与我拼命；我不与他为敌，他就亲近我，照常随顺我。


你们想想，我单单一个“念佛是谁”不明白，任甚么妄想一概不问；不以它为恶友，亦不以它为良朋，不去近它，亦不远它；这样子参禅用功，何等好！足见得这一句“念佛是谁”认真参究，不与一切妄想、业障为侣，不与天人、修罗为侣，亦不与诸佛、菩萨、历代祖师为侣。


你们恐怕又有一点疑问：“说‘念佛是谁’不与妄想、业障为侣还可以，不与诸佛、菩萨为侣，我到有点不相信！”对罢！不相信不怪你，我要问你：“念佛是谁”你参、没有参？假使没有参，你信我的话，参参“念佛是谁”到底是谁？究竟是谁？你这么一天到晚不断一下子，一点空档子也没有；正在疑情得力的时候，你打开眼睛来望一望：还有佛在，还有祖在吗？这，就要你们自己行到那里才可见到。


参！

南无阿弥陀佛