净公上人：五戒十善

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




五戒十善　　（共一集）　　1984/3/24　　台湾景美华藏图书馆　　档名：16-001-0001

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　　诸位同学，今天是我们第二次的专题研究，这个负责的同学，学员长跟我要一个题目，上一次我们谈到戒律，所以今天就以五戒十善做为我们研究的讲题。

　　学佛，自古以来，在经论里、在祖师的语录里面都给我们说明了，这是世出世间第一等福德的事，换句话说，什么样的人是有福的人？在佛法里面讲，唯有学佛才是真正有福的人。这个意思并不是说学佛就有福了，那么我们现在也学佛了，我们都有福了？这个话不尽然，为什么？我们看到学佛的在家出家四众当中，没有福的好像还满多的，这个原因在什么地方？我们要明了，原因是在没有学佛，这是我们首先要将病源给找出来，然后我们才有对治的方法。

　　所谓学佛的人有福，就是学佛的人一定要依照戒律去修。而戒律便是修福，你能够照戒律去修，当然这就是一个有福之人，这个道理是在此地。不过我们凡夫无始劫以来迷惑颠倒，纵然前生是个大修行人，现在你又乘愿再来了，这是极恭维的说法，你乘愿再来。你来到人间之后，又免不了有隔阴之迷。可以说你从出生那一天一直到现在，你还没有开悟，你依旧是迷惑颠倒，这在佛法里称之为隔阴之迷，凡是没有见性的菩萨都免不了，何况现在这个时代，可以说对修行人是极不利的一个时代。

　　释迦牟尼佛出现在世间就很感叹的说，这个世间是五浊恶世。五浊恶世就是修行的障碍，何况到现在已经是浊到不能再浊了，我们在这个时期闻法修持真是谈何容易！换句话说，生在这个时期福报就少，从哪个地方来看？可以从戒学上看。我们常常看到的，不但是在家同修，尤其你们大专学生，甚至於出家人当中也有把戒律看轻了。经论偶尔还翻一翻，欣赏欣赏它的理论，说得不好听一点，不过是拿著佛经做为消遣而已，在一切消遣活动当中比较高尚一点。而对於戒律则漠不关心，纵然看到、听到，也点点头，可是怎么样？决定不会照它去做，在现代人之说法，所谓我们潜意识里面根本就没有这个东西的存在。

　　换句话说，我学人当年开始学佛也犯这个毛病，这就是没有善根，没有福德。总以为自己很聪明，戒律不过是三千年前释迦牟尼佛在世的时候，他们一群人的生活规范，在时间上来说，我们差距有三千年之久；地域上来说，那是古代的印度，今日的台湾。因此，理论我们可以欣赏、可以谈谈，至於生活方式，又何必去守古老印度的风俗？这种说法乍听起来满有道理，确实这些东西是不值得我们去学习的，也许有人说根本就不应该去学习。凡是有这个观念、有这种思想，说实在话，你就是没有福，你就是没有善根。没有善根，没有福德，别说大乘佛法你没分，连小乘佛法你也够不上，所以佛法是以大福德为基础。因此佛在这个教育纲领里面给我们指出来，戒行是定慧的根基。如果我们没有戒行，定不能成就，慧就更谈不上。

　　学佛无非是想开智慧，智慧一定是从定中发现，这才是真实的智慧，决不是在经论、在古人注疏里面你能够学到的。你纵然是读遍了千经万论，读遍了古德的语录，你也开不了智慧，读诵的功效也不过是增长你的世智辩聪而已。世智辩聪，稍稍懂得佛法的人都知道，八难之一，遭了难，为什么？经上给我们说得很明白，叫做增长无明，也就是增长迷惑。无明增长焉有不造罪业之理？制造罪业，你还能免得了三途苦报吗？这就是说明学佛最后的结果是往生到三恶道里去了，诸位想想，你的福报在哪里？因此真正学佛的人必须要舍弃自己的观念，要承认自己的观念是错误的，接受佛陀的指示，接受佛陀的教育，我们循著他的指导，循著这个方针来自求多福。佛陀的好处是叫我们自觉，是叫我们自悟，自己去觉悟，他永远只辅导我们，协助我们，他从来没有强迫我们过，没有牵著我们鼻子走，这是佛菩萨了不起的地方，值得我们尊敬的地方。

　　首先就将我们凡夫与佛的关系给我们做一个肯定而具体的说明，佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，换句话说，真正是心、佛、众生三无差别。我们与十方诸佛是平等的，无论在智慧上、在品德上、在能力上，没有一丝毫的差别。这个理论基础是指我们人人皆有真如本性，真如本性才是我们自己本来面目，才是真正的自己，千经万论就是发明这个道理。修学佛道也就是想证实这桩事情，证明真如本性就是真正的自己，证明我们自己有无量智慧、有无量的德能、有无量的神通，所以学佛无非是求证而已。

　　觉与迷的关键在什么地方？这是首先要掌握到的。觉迷关键就在错认了身心世界，不知道现前的身心与世界的真相为何。如果彻底明了了，佛法里面常讲的解脱、自在，你就可以证得了。经论上实在给我们说得非常的明白，非常的清楚，可惜我们看不懂，我们也听不懂，这是什么缘故？这种缘故就是我们习惯运用意识来面对现实，这是绝大的错误，而不能用六根的根性来面对现实。经论里面对於这个道理说得最多，说得最有体系，最清楚的无过於《楞严经》。所以虚云老和尚劝导我们，在末法修行，对於教理的研究只要守一部《楞严经》就够了。并不是说明《楞严经》可以包括整个佛教，这不能这么讲。《楞严经》在整个佛法位置究竟能占多少分量？这个问题我过去请教过李炳南老师，他给我说一部《楞严经》最低限度可以包括整个佛法十分之三，诸位想想，这个分量就很可观。十分佛法里面，《楞严经》里面有三分，