制心一处无事不办，这是禅的境界！

郭迎金

               制心一处无事不办，这是禅的境界！

大安法师



不学佛之前，都是散乱、黑暗、狂躁的心，在里面加入佛号，就有转化的功能。一句佛号就能收摄散乱的心，让它逐步有序地安静下来，制心一处无事不办，这是禅的境界。

一、浊水投珠

原来我们对境，都是散乱的，现在把攀缘五欲六尘的心转换一个攀缘的对象，攀缘这句佛号。这句佛号就以在这一念，把无量无数散乱的念摄归在这一念。这句佛号是阿弥陀佛的清净心，我们没有办法清净，然而这句佛号去念、念、念，我们的心就会慢慢地清净。

就像清水珠，很混浊的水，宝珠投下去，水就澄清了。佛号投到我们凡夫散乱、污染、生灭的心，就会慢慢地趋向于佛那样的清净、平等、禅定、三昧的心。所以无论妄想杂念多少，把住这句佛号就是方法。

二、保持出离心

有时候觉得碰到逆境，心反而会清净，会观照到比较清明的状态，出离心可能比较好一些，强一点，因为出离心实际上是般若智慧的一种表现形态。但往往顺境来了又开始贪念“刀刃上的蜜”，这时候出离心好像又没有了。

那怎么办？要常常保持一个出离的心，尤其对未法时的众生，你说这个人有没有道心，实际上，具体地看有没有出离心。没有出离心，所修行的一些善业，都会自然转化为人天福报。所以常常观照这个世间的一切有为法，它的苦难、无常、败坏、幻化相，不要被这些表面的、虚假的现象所迷惑。要观照到我们业力的身心，本质上的苦难感；要观照到死亡随时的到临；要观照到三界、地狱的苦，地狱苦就会发菩提心，菩提心里面就包含着厌离心。

三、不离佛号，老实念佛

阿弥陀佛知道我们出离心很难出来，于是，弥陀名号的里，就具足了令我们产生出离心的功能。当我们念佛时为什么会感到悲痛？这种悲痛也是出离心的表现形态之一。居尘学道，世间法并不妨碍我们念佛法门往生这样的成效，自古以来都有很多居士成就的往生之事。所以不要矛盾，敦伦尽分，持戒念佛，求生净土。

敦伦尽分告诉我们，要尽到自己的本分职责：在家里要孝养父母；对待妻子（先生）、小孩，都要尽到为人夫（人妻）、为人父（人母）的责任；在单位就得把本职工作做好，对得起这份薪水；在这净业三福里，要做好一个人；要修行十善。实际上这世间的善业也是我们往生的基础和资粮，深信切愿持名，随分随力地去念。（大安法师）


　问：六道轮回、因果观念是道德建设的必要前提，那么这仅仅是理论假设呢，还是真有其事？圣人为什么要以神道设教呢？


　　答：善恶因果报应与六道轮回，不仅仅是道德理论的一种悬设，而是实存的事实，由五眼圆明的佛陀所现量亲证亲见到众生在过去、现在、未来三世广阔的时间当中，由其善恶业的这种业(karma)的力量导致种种错综复杂的生命表相。我等凡夫心量狭劣，慧眼未开，不得而知。佛以悲愍心将这一善恶轮回之事和盘托出，令众生心生敬畏，止恶修善。我们由佛慈悲宣说方知如何走上光明、走上解脱、走上自在。由此，我们戒慎惕厉，战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，制伏烦恼，开显佛性。由于深信轮回善恶法则，惩恶劝善才有坚实的依据。众生由此才能自律慎独，个人获福，社会由之祥和安稳。所以，六道轮回与善恶因果报应，乃道德理论的两块不可或缺的基石。


　　神道设教不仅是佛教圣人，而且也是儒道两家圣人教化众生之大权。神道设教的理论依据来自《周易》。神是神妙莫测、不可思议之义。世出世间一切神妙不可思议者不出心性之外。所以神道即是本心，是诚明，是仁心，是佛性。从神妙佛心中流出的教法，即是神道设教。天以春夏秋冬四时更迭不乱作为神道，惠及苍生；圣人以本性内具的仁义忠恕为神道，教化民众。平时事相中都蕴含着神妙的理体。孟子说的恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，是深植在每个众生内心，不是由外面施加的本有的德能。故云“万物皆备于我”，一切悉皆具足在心性中，因而“反身而诚”、回光返照契入真诚的内心，便“乐莫大焉”，就能得到无与伦比的快乐。这就是颜回之所以“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”的奥秘所在。颜回那么贫穷，然而淡然安乐，这是自性的快乐，非五欲感官之乐所能比肩。一个人念佛安住在六字佛号中，便能获得身心柔软的法性乐，沐浴在弥陀光明照摄中，法喜充满。念佛法门举体是不可思议的佛果境界。释迦牟尼佛在娑婆秽土，宣说念佛往生净土一法，用种种善巧方便令我等众生生信发愿，老实持名，亦是圣人以神道设教成功之一例。神道设教的理论依据乃是感应。法界中至深邃广大的方面即是感应原理。唯信能入，唯行能证，愿共勉之。

南无阿弥陀佛